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么，我们现在是不是要不慈悲地把这一新的残酷加到他们的悲惨中去：拒绝承认他们是能够慈悲的，因为，这确实让人无法描述，既然一个这样的人除了作为慈悲之对象之外无法被真正描述出来。然而，确定无疑，恰恰一个这样的人的慈悲是最美丽和最真实的，并且有着一种额外的价值：他没有因自己的痛苦而失去了活力并且以这样一种方式失去了对别人的同情。
想象一下一个贫困中的寡妇：她只有一个唯一的女儿，但大自然则像后妈一样地几乎拒绝给予这个女儿任何能够改善母亲的状况的禀赋————想象一下这个在重担之下叹息的不幸女孩，相对于她天生所具的一小点能力，她能想出无穷无尽的方法去做她所能的这“一小点”、这“乌有”，来减轻母亲生活中的痛苦。看，这就是慈悲！没有什么富人会浪费这几千国家银行币去让艺术家画出这个；因为这是无法被画出来的。但是每次那高贵的保护人，那个帮助母亲的人，到她们这里来的时候，这可怜的女孩就站在那里感到羞愧；因为“他”，他能够做那么多————他的慈悲遮盖住了这女孩的慈悲！哦，是的，在世界的眼中，也许甚至在一个艺术家的眼中和在一个艺术鉴赏家的眼中，就是这样的。
于是这讲演就是针对你的，根本不能够做出任何事情的悲惨的你：不要忘记慈悲！慈悲吧；如果我能够向你保证，最有权势的人要向你展示慈悲，那么，相比之下，这一安慰————“你能够是慈悲的”，更不用说那“你是慈悲的”的安慰了，要远远更伟大得多。对我们这些更幸运的人慈悲吧！你悲惨的生活就像一种对有爱心的治理者[30]的危险反驳，因此你有能力来使得我们其他人感到忧惧；那么，慈悲吧！确实，一个这样不幸的人向有权有势和幸福的人们展示了多少慈悲啊！那么，什么是最慈悲的：是强有力地去帮别人渡过苦厄，还是通过平静而耐心地承受苦难来慈悲地守护，不让自己去打扰别人的喜悦和幸福！这两者之中谁爱得更多：那对别人的苦难有着同情的幸福者，还是那对别人的喜悦和幸福有着真正同情的不幸者！
“但是，首要的事情则是：苦难以所有的方式得到救助，并且，尽可能做出一切以求去救助所有苦难。”现世这么说，善意地这么说，并且它根本无法有别的说法。相反，永恒则说：只有一个危险，这危险就是慈悲得不到实践；哪怕所有苦难得到了救助，我们仍无法因此而确定这救助是通过慈悲而发生的，而如果这不是通过慈悲而发生的话，那么，这“慈悲根本没有得以实践”的悲惨，要大于所有现世的苦厄。
问题是，世界不理解永恒。现世对苦难有着一种现世的并且因此也是一种忙乱的观念，并且，它还对馈赠的大小和对“能够做一些什么去救助苦厄”有着一种感官性的观念。“事实上，穷人、悲惨的人会死去，因此最重要的事情是得到救助。”不，永恒说，最重要的事情是：慈悲得以实践，或者，这帮助是慈悲的帮助。“给我们钱，给我们收容场所，这是最重要的！”不，永恒说，最重要的是慈悲。一个人死去，在从永恒的角度理解不是不幸，但是，“慈悲得不到实践”则确实是不幸。值得我们注意的是，在那幅一边是一艘船的残骸另一边是引航船的作品下面，写有：贫困————和剧烈的死亡；富足————和自然的死亡。就是说在两边都有着死亡。永恒坚定不移地强调：慈悲是最重要的。比起永恒相对于自己的想法，没有任何思想家能够是如此顽固的；没有任何思想家是如此平静，如此不受瞬间之急迫和瞬间之危险的打扰————这急迫和危险似乎是要强调“以任何一种方式提供出帮助”是最重要的事情；没有任何思想家是像永恒这么平静，这么不受打扰。没有任何思想家是像永恒这么肯定地认为，人类最终会屈服并且想他的想法；它说：等待着，我们在永恒之中继续谈，在那里我们只谈论关于慈悲，只谈论关于这差异：慈悲的————不慈悲的。哦，在富人回答关于“他是否曾是慈悲的”的问题说“我曾经给穷人们几十万”的时候，我能够想象，永恒会展示出怎样的一张脸。永恒会看着他，诧异地，就仿佛是一个无法理解他在谈论什么东西的人；这样它会再次向他提出这个问题：你是否曾慈悲。想象一下，一个人走向一座山去与它谈论自己的事情，或者一个人去与风探讨自己的业绩：同样，永恒也不会想要去弄明白富人所谈论的那好几十万和权势者所谈论的“做下了一切”。
给穷人们好几十万，这是慈悲吗？不。给穷人们半个斯基令，这是慈悲吗？不。慈悲是：它是怎么被给出的。但这样一来，好几十万和半个斯基令，这就不重要了，这就是说，我能够同样地既在这一个之中也在那另一个之中看见慈悲，这就是说，慈悲可以是在所给的这半个斯基令之中并且可以是完全明显的，正如它可以在那所给的好几十万中并且明显。但是，如果我同样能够在这半个斯基令之中与在那好几十万之中看见慈悲，那么我其实就能够在这半个斯基令里最好地看见这慈悲；因为，那好几十万有着一种偶然的“意义重大”，它很容易吸引感性的注意力并且因此而打扰我去看见慈悲。在一个能够做一切的人为悲惨者做着一切的时候，这是慈悲吗？不。在一个等于是无法做什么的人为悲惨者做着这“什么都不是的事情”的时候，这是慈悲吗？不。慈悲是：这“一切”和“什么都不是的事情”是怎么被做出的。但这样一来，我能够同样地在这“一切”和这“什么都不是的事情”之中看见慈悲；而如果事情是如此，那么我其实就能够在这“什么都不是的事情”之中最好地看见慈悲；因为，这“能够做一切”是一种灿烂的外在性，它有着一种偶然类型的“意义重大”，这却强烈地对我身上感官性的东西起着作用，很容易吸引注意力并且打扰我去看见慈悲。
让我一再地阐明这一点。如果你想要观察在一块石头被投向水中时所造成和构建出的那些运动，那些水纹环，难道你会旅行到那些遥远的有着猛烈的瀑布向下冲激的国家并且扔出一块石头，或者，你会把一块石头扔向浪涛汹涌的大海吗？不，你不会。因为尽管在这里正如在任何别的地方这石头会造成运动并构建出水纹环，你在这里会被打扰而无法真正看见它们。因此你肯定会反过来去寻找一个宁静的小水塘，几乎就是越小越好，扔出石头，然后不受任何不相关的东西打扰地真正把注意力集中在观察各种运动之上。
你对“一个重要的人”是怎么理解的呢？肯定是这样：一个有着重要的内在价值的人？如果你现在真正是严肃地想要集中心思去观察一个这样的人，那么你可能想要看见他被极大的财富环拥，或者由勋章和绶带装备着；或者，你会不会认为，既然你要完全集中你的心思去观照他意义重大的内在，那么这就恰恰是一种打扰。这就是慈悲的情形。慈悲是真正意义重大的东西，而那“几十万”或者那“世俗地做一切”则是意义重大的馈赠，意义重大的帮助。但一个意义重大的东西是那要被人看着的东西，另一个意义重大的东西是那要被人避而不看的东西。这样，唉，在世界觉得“在慈悲给出好几十万的时候去留意这慈悲”会比“在慈悲给出半个斯基令的时候去留意这慈悲”容易得多的同时，就是说，在世界觉得通过看着那应当被避而不看（如果一个人想要真正看见慈悲的话）的东西最容易留意于这慈悲的同时，你则出自对你自己的不信任而希望你所应当避而不看的东西消失掉。
然而让我们不要忘记，在两种情形之中，我们都可以都看见慈悲，在半个斯基令的情形中和在好几十万的情形中，在有权势者所做的“一切”之中和在悲惨者所做的“什么都不是的事情”之中。但尽管这里已经给定了“慈悲是在场的”，你还是很容易肯定，馈赠越大越令人惊奇，帮助越是奇妙，就越是会有什么东西要阻碍你去完全地逗留在慈悲之中。人们讲述关于使徒彼得，说他在有一天去圣殿的时候碰上一个瘸子求他周济。但彼得对他说，“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走”。于是他拉着他的右手，扶他起来。但他的脚和踝子骨立刻就健壮了，并且他跳起来，站着，又行走[31]。谁会去怀疑这是一个慈悲的作为；然而，这则是一个奇迹。但奇迹马上就把人们的注意力引向自己，并且因此而把一部分注意力从“慈悲”上引开，这慈悲只有在与任何东西都无关的时候变得最清晰，因为这时就根本不会有什么东西妨碍一个人完全确定而准确去看出什么是慈悲。
永恒只知道慈悲；因此，如果你想要去学会明白慈悲，那么你就得去向永恒学习。但是，如果你要去弄明白“那永恒的”，那么在你的周围就必须是安静的，与此同时你完全地把你的注意力集中到内在性[32]之中。唉，好几十万，这些钱弄出噪音，至少它们很容易就会弄出噪音；因为关于“你能够像给出四个斯基令那样轻松地给出好几十万”的想法使得你头脑里充满困惑；你的意念分散了，你开始去想着“能够按着这样一种尺度去行善”的美好境况。然而，这样一来，“那永恒的”就被打扰了：“实践慈悲”是美好的、是至福的、是最高至福的境况。于是，权柄和势力！这再次那么容易地打扰意念，你开始因为那外在的东西而感到困惑。但是在你感到困惑的时候，你能够确定，你所见的不是慈悲，因为慈悲不会唤起困惑。那么，什么是可让人困惑的，如果甚至那最悲惨的人（而他恰恰是最好的）也能够实践慈悲！哦，慈悲，如果你确实看见它的话，它不唤起困惑，它感动你，恰恰因为它是内在性[33]，是你的最真挚的印象。但是，什么时候内在性[34]更清晰呢，当然，还有什么时候比得上“根本没有任何外在的东西”的时候，或者说，外在的东西借助于卑贱和微不足道反而更像是一种抵抗，并且，在感性的意义上理解的话，确实是阻碍人去看见内在性。如果相对于慈悲事情就是如此，那么我们恰恰就有这样一种慈悲，在这里我们所谈论的就是这种慈悲，这慈悲是一种爱的作为，尽管没有任何东西可给，也无法去做任何事情。
* * *
[1] [“只是不可忘记行善和与人共享”] 引言出自《希伯来书》（13：16），是谈论祭祀的，原文是：“只是不可忘记行善，和捐输的事，因为这样的祭，是神所喜悦的。”
[2] [在圣经的意义上“埋怨”] 指向《雅各书》（5：9）：“弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了。”这里的“埋怨”直译的话就是“针对……叹息”。
[3] [那侵吞寡妇和孤儿所应得的遗产的人们有祸了] 指向耶稣在《马太福音》（23：14）中所说的话：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，你们要受更重的刑罚。”比较《雅各书》（1：27）。
[4] [“来阻碍我们的祷告”（《彼得前书》3：7）] 对《彼得前书》（3：7）的随意引用。《彼得前书》（3：7）是：“你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住。因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。”
[5] [在自己的怀（Barm）中有着心（Hjerte）] 对丹麦语“慈悲（barmhjertighed）”所做的文字游戏。不过，在词源学上看，慈悲（barmhjertighed）并非是意味了“在自己的怀（Barm）中有着心（Hjerte）”，而是出自德语“be-armhertich”：对那些贫困者（Arme）有着心（Hjerte）。
[6] [以上帝所喜悦的方式感到羞愧，以这样的方式在虔诚中神圣地脸红着] 也许是指向《希伯来书》（12：28）：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。”
[7] [以这样一种方式不愿承认这是慈善，就像那“转过脸去以便不去具备‘其他人们会看见他由此获得荣耀’的羞耻”的人] 指向《马太福音》（6：1——2）：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”
[8] [像那“其左手确实不知道其右手在做些什么”的人] 指向《马太福音》（6：3——4）：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必报答你。”
[9] [那个慈悲的撒玛利亚人] 参看《路加福音》（10：25——37）。
[10] [从耶利哥去耶路撒冷] 与《路加福音》之中的比喻正好相反，见《路加福音》（10：30）。
[11] 就是说，《路加福音》中的那个在“从耶路撒冷去耶利亚的路上”故事中的“慈悲的撒玛利亚人”。
[12] [那关于那个在圣殿捐钱匣里投了两个小钱的女人的故事] 指向《路加福音》中那个关于穷寡妇的故事。见《路加福音》（21：1——4）：“耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里。又见一个穷寡妇，投了两个小钱。就说，我实在告诉你们。这穷寡妇，所投的比众人还多。因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里。但这个寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”
[13] [“她所投的比所有那些富人所给的还多”] 指向《路加福音》（21：3）。
[14] 见对本书开首部分出现的“斯基令”一词的注脚。
[15] [“她从自己的贫困之中馈赠”] 指向《路加福音》（21：4）。
[16] [那个外国的王公……一句话：“这里有一座城要被出售，只等着一个买家”] 指向努米底亚（北非古国，在今阿尔及利亚北部）国王朱古塔（卒于公元前104年）的一句说辞。朱古塔通过贿赂罗马议员而在罗马得到了极大的好处，因此在他离开罗马时说了：“看，有一座城在等着被出售，一有了买家，它就毁灭。”
Jf. Sallust Bellum Jugurthinum，35，iC.Sallusti Crispi opera quae supersunt bd.1-2，udg.af F.Kritzius，Leipzig 1828-34，ktl.1269-1270；bd.2，s.211.
[17] [那个古代的高贵纯朴的智者，他不想为自己的教学收钱] 指向苏格拉底。在柏拉图的《苏格拉底的申辩书》中多次提及，他不像智者们那样为自己的教学而收钱。
[18] [使徒保罗也宁可自己动手工作也不愿因为为此收钱而亵渎福音并且使自己的使徒工作降格并且篡改言辞的所给出的宣示] 在许多地方，保罗放弃自己作为使徒而受教团经济支持的权利，因为他为了福音的关系宁可自己劳作谋生。他在《歌林多前书》（9：1——18）之中有表述，比较《歌林多前书》（4：11——12）。在《使徒行传》（20：33——34）之中他对以弗所的长老们说：“我未曾贪图一个人的金，银，衣服。我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。”也参看《帖撒罗尼迦前书》（2：1——9）。
[19] [它论断说：这是怪癖] 在《哲学片段》（1844）之中说及苏格拉底，说他“让人们觉得是一个怪癖者”。而在《终结中的非科学后记》（1846）中则是：“按柏拉图和阿基比阿德的说法，至少，将他视为‘古怪的’，这是人们的一般看法，ατοποζ（希腊语：古怪的、特别的、引人注目的）。”Ατοποζ在柏拉图的对话中多次出现，比如在《阿基比阿德第一篇》（106a）和《会饮篇》（215a）中。在《泰阿泰德篇》（149a）中他说人们称他是一个置人于尴尬的大怪物。
[20] [有旨说] 《路加福音》（2：1）：“当那些日子，该撒亚古士督有旨下来，叫天下人民都报名上册。”
[21] [一个异教的皇帝好像说过，人不应当去嗅钱] 不太准确地指向一个关于罗马皇帝提图斯·弗拉维乌斯·维斯帕西亚努斯（公元69——79年为皇帝）的传闻，出自罗马历史学家斯维通（Sveton）所写的关于这皇帝的传记第二十三章：“在他的儿子提图斯责备他居然想得出要对公共小便池收税，他把第一季度收到钱拿到鼻子前问道，‘他是反对这气味吗？’在他说不的时候，他回答说‘但这是小便池的气味’。”
[22] [如果说祈祷词是嘴唇的献祭并且让上帝喜悦的] 指向《希伯来书》（13：15——16）：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善，和捐输的事。因为这样的祭，是神所喜悦的。”
[23] [如圣经所说，是上帝鼻中的馨香] 指向《利未记》（1：9）“但脏腑与腿要用水洗，祭司就要全然奉献，烧在坛上。这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。”
[24] 这里，“尘世的”是形容词，而“存在”是名词，而后面“妒忌的”是形容词，而“小气”是名词。
[25] [关于富人和穷人的福音书……拉撒路浑身生疮地躺在富人的门前，但那些狗过来舔他的伤口] 指向耶稣关于拉撒路和富人的比喻。《路加福音》（16：19——31）：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。就喊着说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头。因为我在这火焰里，极其痛苦。亚伯拉罕说，儿阿，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦。如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边，是不能的，要从那边过到我们这边，也是不能的。财主说，我祖阿，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去。因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说，他们有摩西和先知的话，可以听从。他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的。若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕说，若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”
[26] 见前面的关于慈悲的撒玛利亚人的注脚。
[27] [能蘸点水凉一下另一个人的舌头] 比较前面注脚里所描述的富人，他“喊着说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头”。《路加福音》（16：24）。
[28] [齐特琴] 一种古代的拨弦乐器，有30——40根弦，在旧约之中常常提及这种琴。
[29] [有一幅作品……在另一边是一艘引航船] 指向P.N.Sølling 的一幅平版印刷画。丹麦挪威海军军官Peter Norden Sølling（1758——1827）在1800年前后构建出一种引航救生船被用在挪威海岸的许多地方。
[30] [有爱心的治理者] 就是说，上帝。见前面的关于“上帝的治理”的注脚。
[31] [使徒彼得……又行走] 指向《使徒行传》（3：1——8）“申初祷告的时候，彼得，约翰，上圣殿去。有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人周济。他看见彼得约翰将要进殿，就求他们周济。彼得约翰定睛看他。彼得说，你看我们。那人就留意看他们，指望得着什么。彼得说，金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。于是拉着他的右手，扶他起来，他的脚和踝子骨，立刻健壮了。就跳起来，站着，又行走。同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。”
[32] Inderligheden，有时候我也将之译作“真挚性”。
[33] Inderligheden，有时候我也将之译作“真挚性”。
[34] Inderligheden，有时候我也将之译作“真挚性”。