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斗争出漂亮仗的人[69]，是在为上帝而斗争。
上帝之关系被做了标记，通过这标记对人类的爱被认作真实的。一旦这爱的关系不将我引向上帝，一旦我在这爱的关系之中不将那另一个人引向上帝，那么，这爱，哪怕它是禀赋倾向性的最高幸福和快感，哪怕它对于爱者们来说是世俗生活中的至高之善，它仍不是真正的爱。世界永远也不可能把这个吸收进自己的头脑：以这样一种方式，上帝不仅仅成为每一个爱之关系中的第三者，而且在事实上成为唯一的被爱对象，这样，妻子所爱的人不是丈夫，而是上帝，并且妻子是通过丈夫而得助去爱上帝，并且反之亦然，并且以此类推。对爱的单纯人性的解读永远都无法走得比那双向的相互关系走得更远：爱者是被爱者并且被爱者是爱者。基督教教导说，这样一种爱尚未找到自己的真正对象：上帝。爱之关系需要那三重的东西：爱者、被爱者、爱，而爱是上帝。因此爱另一个就是帮助他去爱上帝，而被爱就是被帮助。
世界关于爱的说法是令人困惑的。比如说，人们对一个进入世界的年轻人说“去爱，然后你就被爱”，这也确实是对的，尤其是，如果他所要开始的旅行是进入永恒，进入完美之土。但这年轻人要进入的是世界，因此，对他说这些而不提醒他让自己坚守上帝以便去学习“什么是爱”，不提醒他这世界如果不曾从上帝那里学习到“什么是爱”的话（唉，如果它从上帝那里学到了这个的话，那么这年轻人所进入的就会是完美之土了）有着一种完全不同的观念，这就是类似于欺骗了。如果基督不曾是爱，如果爱在他身上不是律法之圆满，难道他还会被钉在十字架上吗？如果他调低对自己的要求而去同意那些使得爱成为了所有不是“神圣地领会的律法之圆满”的其他东西的人们，如果他不是出于爱做世界的导师和拯救者而是把自己的关于“什么是去爱”的观念改造得与世界对此的观念相同，那么，他岂不是就会被所有人爱、受所有人赞美，或者甚至（哦，可怕的疯狂！）被追随者当神来崇拜？如果使徒没有坚持住这一点，“爱是律法之圆满并且是某种不同于‘对人的协议的实现’和‘对人的团结的参与’的东西”，如果他们没有坚持在这种意义上爱人类，却又不想要使自己去适应世界关于“什么是爱”的观念，难道他们还会受到迫害吗？因为，世界所爱的并将之称作爱的东西是什么，不会是别的，只会是半心半意和在尘世之中的完全世俗的团结，而这种团结在永恒的理解之下恰恰就是半心半意。让我们想一下，如果一个人真正坚守上帝之要求并且在对之的忠诚之中爱着人类并且因此哪怕是受着迫害并且得不到承认也继续爱着他们，那么是否曾有过任何人比这样的一个人在更高的程度上被公然指责为“自爱”呢？如果有一个人，他被一个这样的人爱得更高，有一个人，在对他的爱之中一个这样的人的爱是对人类的爱，那么世界觉得愤怒，这岂不也是很自然的事情？在一个人的努力以赢得世俗的好处为目标的时候，那么，如果他抱怨找不到任何朋友的话，他的抱怨就真的对世界是不公正的，因为以这代价他无疑是能够被爱、赢得朋友、拥有或多或少的可与之亲密地团结在一起的人。但是，如果一个人的努力是在无条件地带着一切牺牲、穷困潦倒、遭人蔑视、遭犹太教会堂革除[70]的情况下，在“爱人类”之中与上帝团结，那么在那样的情况下你就完全可以在报纸上公布：你寻找一个朋友；如果你只是加上各种条件并且强调“这不是为了想要得到什么好处”，你会难以找到任何人。我们对基督选择这么卑微的人们做使徒[71]感到奇怪，但是如果我们不看那在选择之中确实起着决定作用的东西，也就是，“作为人的使徒越卑微，在他身上被赋予的神圣权威所给出的印迹就越强烈”，那么，这样的一种事情岂不几乎更令人惊叹：基督得到了这些使徒，因此他确实成功地构建出了一个十一人协会，其定性就是坚守在对“让自己被鞭打、被迫害、被讥嘲、被钉上十字架、被砍头”的志愿慷慨之中[72]，并且其定性不是相互奉承恭维，而相反是相互帮助对方达成在上帝面前谦卑？难道这听起来不像是一种对于世界对爱所理解的东西的可怕讥嘲吗，然而除此之外，难道这也不是能够起到一种有益的警醒作用吗，如果一个人在这些有着如此之多的协会被建立起来的时代里[73]公告出他打算要建立一个这样的爱之协会的话？因为，如果有人想要给出所有牺牲，那么就会有一定数量的人偷懒地想要来从他的各种牺牲之中得到好处，这是世界所理解的，在世界里有着太多这一类完全是为了利益而绝不是为了哪怕是共同分担的工作的参与。当然，真正地参与在大地上也是有的，但是不管你在什么地方发现这种参与，你就也会发现它遭受着世界的恨和迫害。设想一下，一个人（你根本无须去想象他像那些被人类唾弃并成为人类荣耀的圣贤们[74]那样地拥有完美性[75]），想象一下一个人，他是并且继续是如此不幸，以至于大地上的财物和尘世的好处在他的眼中失去了吸引力，如此不幸，以至于他“因唉哼而困乏”（《诗篇》6：7）[76]，就像我们在圣经之中读到关于不幸的撒辣（《多俾亚传》3：12），“如此忧伤，想要悬梁自尽”[77]；想象一下，恰恰是在他艰难之中最黑暗的时刻，他突然觉得豁然开朗：尽管他有着他所有痛苦不幸，这些痛苦不幸肯定无法得到缓和，哪怕他获得了全世界的财物，因为对这些财物的拥有怂恿人进入快乐的享受，而这种怂恿对于他则会是一种关于他的悲惨的痛苦回忆，同样这些痛苦不幸在根本上也不会因为尘世的逆运苦难而增大，尽管更确切地说，这尘世的逆运苦难，倒像是乌云压顶的昏暗天气对于悲伤的人，与他的心境构成一种共鸣；想象一下他突然觉得豁然开朗，看见那至高的东西仍然为他而存留：想要爱人类，想要为“那善的”服务，想要只为真理的缘故而为真理服务，只有真理能够振奋他忧虑的心并赋予他为一种永恒而具有的生命愿望；————想象一下在世界中有一个这样的人，你会看见，他的境况不佳，他得不到世界的爱，他不会被人理解、不会为世界所爱。相对于各种人或多或少地从属于这世界的关系看，有的人会为他觉得遗憾，有的人会笑他，有的人会觉得最好不要和他有什么关系因为他们感觉到受刺，有的人会妒忌他却又不妒忌他，有的人会觉得受他吸引但却又心生反感，有的人会与他作对但却又准备好了一切要在他死后尊崇他，一些年轻人会像女性一样地觉得被他迷住但只稍稍年长后便不再完全理解他；但是世界只想直接而明了地证明他的自爱，因为他既不为自己也不为别人招致尘世间的好处，是的，没有为任何人招致这好处。世界并不好过这个；它所承认和爱的至高的东西是，如果说是至高的话：爱“那善的”和人类，但却是以这样的方式，你同时也要照顾好你自己和一些其他人的尘世间的好处。超出了这一点的事情则是这世界以其最好的愿望（当然这只是一种说法）都无法理解的；一步迈出这一点之外，你就失去了世界的友谊和爱。世界及其爱就是如此。任何以浮秤来测一种液体的比重[78]的观察者，在他担保他知道这液体所具有的比重时，都无法像我要为对世界的爱的这种解读所做的担保这么肯定：这世界的爱，它并非像它有时候被人急切地展示出时那样完全是恶的，也不是洁白无瑕的，而是这样在一定的程度上善而且恶。但是，在基督教的意义上理解，这“在一定的程度上”无疑就是属于“那恶的”。
然而，我们并不是为了做论断才说这个，让我们不要在上面浪费时间了。这考究只借助于思维并且也借助一点知人的阅历来识破各种幻觉，或者在生活的日常关系中（这正是各种幻觉所归属的地方）理解那使徒的话语[79]。人要被欺骗真的是根本不需要任何时间，一个人马上就能够被骗并在之后继续长时间地受着骗；但是要变得对欺骗留心则需要时间。一下子为自己获取一种关于“什么是爱”的自以为是的幻觉，然后在这种自以为是之中心满意足，这无疑是更轻而易举的事；迅速地找一些人在自爱之中团结在一起，到最后得到他们的爱和尊敬，这是远远更为容易的事情；————在根本上就没有什么事情是比走上迷途更容易和更合群的了。但是，如果这“让生命变得容易而合群”对于你是最后和最高的目标的话，那么你就永远也不要让自己去与基督教有什么关系，逃避开它，因为它所想要的是那相反的东西，它想要让生活对于你变得很艰难，并且它通过使你在上帝面前孤独而让生活艰难。任何严肃的人都不会因此而变得疲于追踪幻觉，因为，只要他是一个思者，他最怕的就是“迷失在谬误之中”[80]，不管事情被安排得多么舒适，不管有多么好的良朋为伴；而作为基督徒他最怕的是“迷失而自己又不知道”，不管环境和朋伴是多么讨他喜欢、多么出色。
这样的一种苛求不是爱，这似乎是那么容易看得出，以至于人们会以为根本不会有人会想到要有这样一种观点。然而事情却并非总是如此，只要单纯人性的判断要作为决定性的判断，那么这里就恰恰有一个幻觉的例子。如果苛求者自己想到要将之称作爱，那么我们就会提出反对，那么这也就不是什么幻觉；只有在其他人想要成为这一苛求之对象、将之视作爱、将之当作爱来赞美并且赞美他为慈爱者的时候，这样的事情才会发生。无须作为什么很有目光的知人者，我们也不难指出这样的一种生活关系：一个人在生活中可能会被置于这样的处境，有这样的一些人，如果他以爱的名义向他们要求一切的话，他们恰恰就会觉得他好，恰恰就会赞美他的爱[81]。总是会有这样的人，他们除了把爱当成是溺爱之外，在根本上对爱一无所知。这样的人们想要的恰恰正是这个：他们所爱和所喜欢的人应当是要求苛刻的。有一些人，他们不人性地忘记了：每个人都应当以那种对所有人来说都同样神圣的相同性来强化自己，因此，不管是男人还是女人，不管是天资愚钝还是天资聪颖，不管是主人还是奴仆，不管是乞丐还是富人，人与人之间的关系从来都不应当也不可以是这样，一个崇拜而另一个是被崇拜者。这是很容易认识到的：也许人们以为，这种可恶的事情只会渊源于一种对优越感的滥用，也就是说，出自优越的人。唉，它也可以是出自那自己想要它的无能力者，就是说，他为了能够以这样一种方式来具备一种在优越者面前的重要性。去掉永恒之平等性以及它的神圣苏醒，这就是说，设想它已被遗忘，于是，那虚弱女人相对于优越男人、那天资愚钝但却虚荣的人相对于天资强大的人、那贫困但却只关心世俗处境的人相对于“全能的人”、那地位非常低下但却充满世俗意识的人相对于统治者，他们，除了“通过放弃自己而匐伏”和“放弃自己的独立”之外，他们不知道任何别的对这关系的表达。既然他们因为自己不想要知道任何更高的东西而不知道任何更高的东西，于是他们自己就想要这种可恶的事情，带着所有激情想要它。这愿望是想要去为那强大者而存在；作为权力，它无法在世俗的意义上得以实现，于是匍匐屈从就成了愿望的对象。也许人们没有看见这样的事情：一个女孩宁可不人性地将自己抛弃，去崇拜那被当作偶像的人，只对他有一种欲求，就是他要不人性地对她要求一切，并且在这样的境况之下高度赞美他的爱，她宁可这样也不愿去理解，对于上帝，所有人际间的这些偏爱都是玩笑，无聊，常常是将人导向败坏的东西！然而这女孩还是会将这种知识称作自爱，如果那被当作偶像的人试图将这知识传授给她。难道人们没有看见，那（因忘记上帝而）虚弱并且可鄙的人只有一个愿望，那就是必须在统治者面前将自身抛掷于尘土之中————以便为这统治者而存在，这人只有一个欲求，那就是统治者将会踩着他，这样他就能够欢喜地赞美统治者仁慈的爱和善心！难道人们没有看见，那些虚荣的人，他们完全忘记了上帝，只是希望着一种与显赫者的关系并且很愿意将最可鄙的东西称作他的爱的标志！如果他不想要这样，如果他恰恰想要通过帮助他们去进入上帝面前的那种神圣相同性来预防他们这种做法，那么他的做法就被称作自爱。哦，只有在“那永恒的”被从一个人那里拿走或者它就好像它不在场一样地留在他身上的时候（“那永恒的”，它同时既是能够冷却人与人的关系中的所有不健康的急切激情的东西，也是能够在现世性想要凝冻时让这些关系重新燃起的东西），只有在“那永恒的”被从一个人那里拿走的时候，只有在这时，人才会处于彻底没有保障的状态中，这样，他就会以爱的名去称呼那最可鄙的东西，甚至充满激情地欲求着，要去成为这一可鄙物的对象。一个人会不人性地想要以自己的力量使得自己变得不可或缺，但是一个人也会不人性地想要以自己的虚弱使得自己变得不可或缺，正因此，他就会爬着乞求着地将另一个人的苛求称作爱。
但是，永恒之要求不会让一个人免于去履行上帝的律法，哪怕整个世界要让他得免，哪怕整个世界要爱他的苛求而误解他的爱，因为，也许只有通过绝望，这永恒的要求才能够教会那些绝望者们去坚守上帝而不是乞求着地伤害他们自己的灵魂。永恒之要求不会让爱停留在某种自欺之中，也不会让爱在某种幻觉之中自我满足；所谓人们自己想要去成为苛求之对象、自己将“成为苛求之对象”称作爱和被爱[82]，这说法绝不应当是借口。那降爱于人的是上帝，那要决定“什么在每一种情况下都是爱”的是上帝。
但是，如果朋友、爱人、被爱的人们、同时代的人们感觉到，你想要从上帝这里学会什么是“去爱”，而不是从他们那里学这个，那么，他们也许会对你说：“你省点力气吧，不要这么夸张，为什么你就把生活看得这么认真呢，减缓一点要求，那样我们就会在友谊和喜悦之中活得很美好、很丰富、很意味深远。”如果你在这假友爱的催促之下让步了，那么你会被爱、会因你的爱而受到赞美。但是如果你不愿这样，如果你在“去爱”之中既不愿意做上帝的叛卖者，也不愿意做你自己的叛卖者，也不愿意做别人的叛卖者，那么你就必须承受别人称你为“自爱的人”。因为你的信念，“真正爱自己就是爱上帝；爱一个他人就是帮助他去爱上帝”，你的这个信念也许将会是你的朋友所不喜欢的。他很明白地感觉到，你的生活，如果它真正使自己去与上帝之要求发生关系的话，尽管你什么也不说，你的生活包含了一种警示，一种对他的要求，这是他所想要去掉的东西。因此，酬报就是友谊和一个朋友的好名声。在世界中，很不幸，“那世俗的”在这样一种程度上占着优势：如果一个人谈论“假友谊”，那么这人马上想到的就是：相对于世俗利益上的一种欺骗或者相对于世俗财物上的一种奸诈。这当然肯定不是你朋友的意图或想法。他只想在上帝之关系上欺骗你，而你作为朋友则在帮助他欺骗他自己：这样，他在这欺骗之中就忠诚地与你生死与共地团结在一起。人们谈论世界的虚假并且由此马上想到，它在世俗财物的意义上欺骗一个人，辜负一个人的巨大期望，嘲弄一个人的各种大胆计划；但恰恰是它在这方面诚实地信守一切的时候，几乎比它所承诺下的更多，这时，它反而能够进行最危险的欺骗，而这一最危险的虚假则是人们很少会考虑到的：世界通过自己诚实的友谊（因为那虚假的友谊当然是在它要在“那现世的”上欺骗你的时候才会存在）而想要教一个人去忘记上帝。人们谈论“与恶者签约”，并且，如果有人问，那么所得的回报是什么呢，于是人们就会提及权力、荣耀、各种欲望的满足以及诸如此类。但是，一个人通过这样的契约还能够赢得“为人们所爱”的酬报，因他的爱而受赞美；这一点则是人们忘了谈论和考虑的。然而事情确实是这样，————因为反过来的情形则无疑曾是并且继续是如此：那些在对上帝的爱之中爱着人类的人们，在世界里被人恨[83]。正如世界以权力和威势为饵想要诱惑一个人去忘记上帝，然后，因为他在这诱惑之中挺了过来，所以又把这同一个人当作渣滓来对待[84]：以同样的方式，世界也以其友谊作为诱饵来诱惑，然后，因为他不想做它的朋友，所以又恨他。“那永恒的”，上帝对爱的要求，这是世界希望最好能够不要听见的东西，世界更不愿看见它在生活之中被表达出来。然而，难道世界会因此而说自己是自爱的吗？绝不。那么，世界又是怎么做的呢？于是世界就说那想要坚守上帝的人，说他是自爱的。出路是古老的那一条：在能够有利于所有其他人的时候，牺牲掉一个人[85]。
就是说，上帝和世界一致同意，爱是律法的圆满；差异只在于，世界把律法理解为某种它自己想出来的东西，如果一个人同意这个并且遵从地坚守它，那么他就是有爱心的。从神圣的角度理解，一个女孩子的爱败坏了多少人，恰恰是通过这个：在上帝之关系上被欺骗，他变得对她过于忠诚，而她则反过来绵绵不绝地为他的爱给出赞美之词！家族和朋友败坏了多少人，而这被败坏的人的败坏则仿佛并不存在，因为他这时恰恰是被爱的，并且因为自己的爱而备受赞美————家族和朋友们的赞美！一个时代败坏了多少人，作为回报，这时代则崇拜那被败坏者的有爱心的性情，因为它使得他忘记上帝之关系并且将他转变成某种东西，使得他能够让人们吵闹地高举起欢呼、能够让人宠溺地钦慕，但却又不让人感觉到什么与那更高的东西有关的想法！为了要提出另一个真正严肃的问题，而且还不能指向那至高的榜样，而只是满足于一个更卑微些的、（但很遗憾地说）在所谓的基督教世界里还是足够充分的榜样，于是让我们看：为什么那个古代的简朴智者，在他在轻率之法庭前被自爱和世俗性指控并被判处剥夺生命时，他为自己的生命做出辩护，为什么在他将自己称作一件神圣的馈赠的同一瞬间他要将自己与一只“牛牤”作比较[86]，为什么他如此深爱少年们[87]？首先，这难道不是因为他作为一个异教徒能够这样做：在某种更高的东西之中爱人类，就是说，因为他曾起到了警醒的作用并且不曾以任何方式让自己被现世性或者任何人，被情欲之爱中的、友谊中的、与他人或者一个同时代的协议中的任何倦惫或者炽烈的团结迷惑住，而是宁可作为那没有人爱的自爱者和调侃者！而最后，这难道不是因为他认识到，少年们对那神圣的东西尚有一种可接受性，这种可接受性随着年龄、在通常的生活进程之中、在情欲之爱和友谊之中、在对一种单纯人性的论断和时代的要求的屈从中很容易就丧失了！于是，因为他借助于“那永恒的”并通过“某种神圣的东西”[88]而没有让自己对人类的爱停留在自欺或者幻觉之中，就是说，因为他，通过让自己不远离那要求而使自己仿佛是一种对人类的要求。
因此，如果你想以某种方式，哪怕是在人性的脆弱之中，想要努力去履行那使徒的言辞“爱是律法的圆满”的话，那么你就要小心人类[89]！是不是在这样的意义上：你应当不去爱他们？哦，这多么不近情理，这样的话，你的爱又怎么会成为律法之圆满？但是，你要小心，对于你，“你被人看成是爱他们”不应当比“你爱他们”更重要；你要小心，不要让“被爱”对于你比那在之中你们要相爱的东西更重要；你要小心，不要因为你无法忍受被人称作“是自爱的”而让他们把那至高的东西从你这里骗走。也不要为了证明你的爱而以人类对你的论断为口实，因为人类的论断只有在它与上帝之要求达成共鸣时才会具备有效性，而在其他情况下，它只是你犯错时的同谋！也学一下，并且绝不忘记那功课，这忧伤的道理，世俗生活的真理：所有人与人之间的爱既不能也不会是完全幸福的；永远也别让自己完全地感到安全。因为，从神圣的意义上理解，甚至人与人之间的最幸福的爱也仍有着一种危险，这是对爱的单纯人性解读所不考虑的一种危险，这危险就是，世俗的爱会变得过于剧烈以至于打扰上帝之关系，这危险就是，在从人性的角度说纯然只有平安而没有任何危险[90]的时候，上帝之关系可能会把这一最幸福的爱本身作为牺牲来要求。这一危险之可能性导致，哪怕是处在最幸福的爱之关系中，你也总是要有着警醒的忧思，尽管这不是“你会变得对爱人感到厌倦或者爱人对你厌倦”的忧思，而是担忧你们会忘记上帝，或者爱人，或者你，会忘记上帝。并且，回顾一下本篇审思的引言，这一危险之可能性所导致的后果就是，在基督教的意义上理解，许诺爱会是多么艰难，因为履行这诺言可以意味着会被爱人恨。只有上帝，如上面所论述的，他也是爱的唯一的真实的对象，只有爱上帝才总是幸福的，才总是至福；你不用在忧思之中警醒，但只是在崇拜之中警醒。
爱是律法的圆满。但是律法则是由无穷尽的各种定性构成的量，我们该怎样去结束对之的讨论呢？就让我们把复杂多样的东西集中到那决定性的关键上吧。就是说，律法的要求必须是一种双重的要求，一方面是一种对真挚性的要求，一方面是一种对持续性的要求。
那么，这里所要求的是什么真挚性呢？对爱的单纯人性的理解也要求真挚性，奉献，牺牲，但只是从人的角度出发来为它做出定性。真挚性的奉献是：以每一个牺牲来满足实现被爱者（对象）的关于“什么是爱”的观念，或者，自己承担起责任想要冒险去决定“什么是爱”。但是从神圣的角度出发来理解，爱自己就是爱上帝，真正的“爱另一个人”就是去帮助他爱上帝或者在“爱上帝”之中帮助他。因此，真挚性在这里被定性，并不是单纯通过爱的关系，而是通过上帝之关系被定性。因此，这里所要求的真挚性是自我拒绝的真挚性，进一步说，它不是相对于那被爱者（对象）对于爱的观念，而是相对于“去帮助那被爱者去爱上帝”而得以定性的。由此得出的结果是：爱之关系就其本身可以是那被要求的牺牲物。
爱的真挚性必须是牺牲性的，因此不要求任何酬报。对爱的单纯人性的解读也教导说，爱不要求酬报，————它只想要被爱，就仿佛这不是酬报，就仿佛这整个关系并非处于人与人之间关系的定性之内。但是，基督教的爱的真挚性则有着这个意愿把“去被那被爱者（对象）恨”作为自己的爱的酬报。这显示出，这一真挚性是一种纯粹的上帝之关系，它没有任何酬报，甚至没有“被爱”的回报；这样，它完全属于上帝，或者在它之中这人完全属于上帝。自我拒绝，自我控制，自我牺牲，它还只是一种处于现世性之中、处于人性的视野之内的变换，它不是真正基督教的那种，与基督教的严肃相比较，它只是像一个笑话而已，它就像是向着“基督教的果断”的试跑。一个人愿意牺牲这个或者那个，愿意牺牲一切，但是他还是希望被理解，并且因此而仍然驻留在与人类的意义关联之中，希望人类还是能够承认并且欣悦于他的牺牲；他愿意放弃一切，但他却并不因此就认为自己应当被语言和人类的理解离弃。牺牲的运动因此就成了一种表面的运动，它做出要离弃世界的样子，但却仍然停留在世界之中。我们绝不是想要贬低这个，哦，就算这单纯人性的牺牲也许也已经是够罕见的了。但是，在基督教的意义上理解，我们就必须说，它是停在了半路上。它攀登一个高地，因为从人性的意义上说，牺牲无疑是高的，它把一切从自己这里扔掉以便要登上这一崇高的地方，这地方的高度是钦敬所发现的，而牺牲所看见的则是“它被看见了”。但是，站在这崇高的位置上（因为牺牲确实是崇高），被指控、被鄙视、被恨、被讥嘲[91]，几乎比低贱者们中的最低贱者还糟糕，就是说，以超人的方式做出努力以便达到崇高的地方，以这样一种“所有人都觉得他是站在可鄙性的最低贱的位置上”的方式站在这崇高的地方，————这就是在基督教的意义上所理解的牺牲，这也是人性的意义上所理解的疯狂。只有一个人看出真正的关联，他不钦敬；因为在天上的上帝不钦敬任何人。恰恰相反，这真正的牺牲只有一个唯一的支撑点————上帝，而与此同时，它看上去则又像被上帝离弃的，因为它明白，在上帝面前它没有任何应得的东西（Fortjeneste）[92]，并且它也在人性的意义上明白，只要它只牺牲它所牺牲的东西的一半，它就会被人类理解、爱、钦敬，而在一定意义上这对于上帝意味着与那真正的牺牲相同的东西，因为，对于上帝，没有什么牺牲是有功劳（Fortjeneste）[93]的，任何牺牲都没有。这是在基督教的意义上所理解的牺牲，并且也是在人性的意义上所理解的疯狂。这是在基督教的意义上所理解的“去爱”；如果事情就是这样的话，如果“去爱”就是至高的幸福的话，那么，这自然就是最沉重的痛苦，————如果“使自己去与上帝发生关系”不是最高的至福的话！
第二个律法之要求是在岁月流转的时间之中对爱的持续性的要求。那对爱的单纯人性的解读也提出这一要求，然而，在基督教的意义上理解，这要求是另一种，既然它所要求的真挚性是另一种。对于时间中的持续性的要求是：爱的同样的真挚性要在岁月流转的时间之中被保存好，而只要这持续性存在，那么它在某种意义上就是对真挚性的一种新的表达。一旦你认为，你在你的爱之中做了足够多的事情，或者爱了足够地长久，并且现在必须对那另一个要求一些什么了，这样，你由此就发现，你的爱正在成为一种要求，就仿佛这样：不管你的爱在多大程度上牺牲和奉献，总会有着一个极限，在这极限上它必须在根本上将自己显现为“是一种要求”，————但爱是律法的圆满。因为，我们所谈论的不是什么自我拒绝的伟大瞬间；无论如何，律法在岁月流转的时间之中要求同样的真挚性。在岁月流转的时间之中！然而，这岂不就是将一个人的灵魂和一种自相矛盾一同扭搅进这要求之中，同时在如此不同的方向上做出要求，在长度的方向上和在深度的方向上！看，箭矢迅速地在长度上飞穿空气，但是如果它在同时要钻下地面并且继续保持以箭矢的速度飞行的话；唉，怎样的要求啊！看，在心灵鼓舞的伟大瞬间，“那永恒的”游荡着，但是后来，在时间开始自己无休止地忙碌时，在它不断地继续行走时，————这时，不与时间一同离开这振奋鼓舞，而是随着时间的速度疾行，但却又缓慢地伴着“那永恒的”的游荡！濒死躺在生命的出口处（如果一个人在自我拒绝之中必须给出最沉重的牺牲，作为自己的爱的酬报而被爱的对象恨，那么，他就像那濒死躺在生命的出口处的人），但却有着一个未来，在自己面前有着很长的生命，尽管一切都过去了，就是说，在每一瞬间都是这样，濒死躺在生命的出口处却同时又要站起来向前走，————怎样的要求啊！躺下恰恰就是站起来走的反面，而濒死躺在生命的出口处则是对“躺下”的最决定性的表达，因此与“直立”有着可能达到的最大距离。你是否曾经看见过一个疲惫的流浪者，背着沉重的担子，每一步都是为不让自己沉陷倒下而搏斗着的一步；只有克服极大的艰难他才保持着直立，他为了让自己不瘫倒而搏斗。但是，瘫倒、躺下、濒死躺在生命的出口处，然后又精神蓬勃地以直立起的步伐迅速向前，————奇妙啊！要求就会是这个，并且这也是在岁月流转的时间之中对持续性的要求。
唉，在精神的世界有着某种欺骗性的东西，在外部世界里根本找不到任何与之对应的。例如，我们说，小孩子必须在能够学阅读之前学拼写。不管怎么说吧，这是一种不可逃避的必要性；在任何孩子身上都绝不会有这样的事情发生：这孩子因一种表象、一种幻觉的运作就自以为他在能够拼写之前很早就已经能够阅读了。但是在精神的关系上，多么地具有诱惑性！在这里，难道一切不是以决定、意图、承诺的伟大瞬间开始的，————人们那么流畅地阅读就像那最熟练的讲师在讲他发挥得最好的默读课程？然后那下一个瞬间才出现，然后人们要进入完全细微的事情，纯粹日常的事情，它根本不会给人留下什么重大印象，也不会通过惊天动地的关联来帮助一个人，————唉，相反，它就像拼写中的情形，把那些字词相互拆解开并且弄碎，如果一个人无法摸索到任何意义并且徒劳地等待着关联，那么，在很长的一段时间里就一直是这样拆开弄碎。在自我拒绝中与自己斗争，尤其是如果一个人想要得胜的话，这被看作最艰难的斗争；与时间斗争，如果一个人想要完全地得胜的话，这则被看成一种不可能。
那落在一个人肩上的最沉重的担子（因为他自己把罪的担子放在自己的肩头），在某种意义上就是时间，————我们不是也这样说：这漫长可以把人的一条命都等掉！而在另一方面，时间又有着怎样一种缓和的、一种镇痛的、一种诱惑人的力量啊！但是，这种缓和的、这种诱惑人的东西当然又是一种新的危险。如果一个人犯了什么错[94]，只要时间已经过去，尤其是，如果他在这时间之中觉得有所进步而进入了比较好的状态，那么他所承担的错误责任[95]对他来说有了多大的缓和呢？但真是如此吗？事情是不是也是这样：如果没有思想的人在一瞬间之后忘记了自己的错误责任[96]，那么这错误责任[97]是不是就被遗忘了呢？
那么，说一下吧，这样的事情是不是可能：谈论“爱是律法的圆满”这句话而不去违背自己的意愿做论断，如果说一个人的意愿只是论断自己！关于一个人距离“实现这一要求”有多么的无限远，难道还有比这更精确的表达吗：这距离是如此之大，以至于他其实根本就无法计算出这距离、无法把账算清楚！因为，不仅仅是在日常之中被忽略掉了那么多，且不去谈论因此而造成的后果，而只说在一些时间流逝掉之后，人们根本没有能力去精确地描述出发生在自己身上的错误责任[98]，因为时间改变并且缓和着一个人对“那过去的”的判断，————然而，唉，任何时间都改变不了那要求，永恒之要求：爱是律法的圆满。
* * *
[1] [“许诺是令人尊敬的，但守诺是艰难的”] 这句话的“形式”在丹麦的俗语集中有“法律是诚实的，遵循是艰难的”。可参看：
nr.6091 i E.Mau，Dansk Ordsprogs-Skat bd.1，s.668；sml.nr.2207 i C.Molbech Danske Ordsprog，Tankesprog og Riimsprog，Kbh.1850，ktl.1573，s.143：《Loven er ærlig；Holden er besværlig》，som allerede findes i Peder Syvs ordsprogssamling fra 1682 （I，273）.
[2] [“借出去的钱，如果借的人履行诺言还回来，这钱就是捡来的钱”] 这说法在丹麦的俗语集中有。可参看：
nr.7360 i E.Mau，Dansk Ordsprogs-Skat bd.2，s.120.
[3] [在圣经之中（《马太福音》21：28——32）有着一个比喻] 指向耶稣的关于两个儿子去葡萄园干活的比喻，是对祭司长和民间长老说的。下面是克尔凯郭尔的引用（《马太福音》21：28——32）：“又说，一个人有两个儿子，他来对大儿子说，我儿，你今天到葡萄园里去作工。他回答说，我不去。以后自己懊悔就去了。又来对小儿子也是这样说，他回答说，父阿，我去。他却不去。你们想这两个儿子，是那一个遵行父命呢。他们说，大儿子。耶稣说，我实在告诉你们，税吏和娼妓，倒比你们先进神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他。税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”
[4] [“一个有着两个儿子的人”] 引自《马太福音》（21：28），句式有所改变。
[5] [他就像那个迷失的儿子的父亲] 指向耶稣关于迷失的儿子的比喻，《路加福音》（15：11——32）：“耶稣又说，一个人有两个儿子。小儿子对父亲说，父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费赀财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。也没有人给他。他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么。我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说，父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说，把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。那时，大儿子正在田里。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音。便叫过一个仆人来，问是什么事。仆人说，你兄弟来了。你父亲，因为得他无灾无病的回来，把牛犊宰了。大儿子却生气，不肯进去。他父亲就出来劝他。他对父亲说，我服事你这多年，从来没有违背过你的命。你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友，一同快乐。但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。父亲对他说，儿阿，你常和我同在，我一切所有的，都是你的。只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”
[6] [“来对大儿子说……是那一个遵行父命呢？”] 引自《马太福音》（21：28——31）。
[7] [尽管他还是将自己称作是公正的人或者好儿子] 指向《路加福音》（15：29），哥哥对父亲说，他从来没有违背过父亲的命。
[8] [应声虫兄弟] 如果直译的话，应当是“是——兄弟”，就是说，老是唯唯诺诺地说“是”的跟着别人说的话而不表述自己主见的人。
[9] [“父阿，我去”] 引自《马太福音》（21：30）。
[10] [“通向沉沦的道路是以诸多善的意图铺成的”] 游戏与俗语“通向地狱的道路是以诸多善的意图铺成的”，就是说，不断地满足于善的意图而没有对这类意图的实践，就会通往腐朽。
文本可参看：nr.3554 i E.Mau，Dansk Ordsprogs-Skat bd.1，s.402.
[11] [替换儿] 民间传说中，在仙女精灵偷走小孩子之后，被仙女偷换后留下的丑孩子。这些替换儿常常是低能畸形但却有着对自己环境施魔法的能力。
[12] [那个古代的单纯智慧者……通过问题而将每一个作答者捕捉进无知之中] 指向苏格拉底。关于苏格拉底的认识愿望和提问艺术，克尔凯郭尔在他的magister论文《论反讽的概念》（1841）的第一部分之中有很详尽的论述。
[13] [“真理是什么”] 一般我都译作“真相”，但是这里考虑到是指向彼拉多对耶稣所做的询问，圣经中使用的译词是“真理”。《约翰福音》（18：33——38）：“彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说，你是犹太人的王么。耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢。彼拉多说，我岂是犹太人呢。你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢。耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。彼拉多就对他说，这样，你是王么。耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。彼拉多说，真理是什么呢。”
[14] [在法利赛人为了“要显明自己有理”而问“谁是我的邻舍呢”的时候] 指向路加福音（10：29）。通常我译作“邻人”，但这里跟着圣经的中文用词而译作“邻舍”。
[15] [上帝在这些智慧者们的愚拙之中将他们抓住，基督把提问者抓进那蕴含有任务的回答中] 我本来译作“痴愚”的，我在这里跟着圣经的中文用词而译作“愚拙”。这里是指向《歌林多前书》（3：19），在之中保罗写道：“因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说，主叫有智慧的中了自己的诡计。”
[16] [每一个基督徒则通过“停留在爱中”来努力使得自己的爱变成如此的爱] 见前面的关于“提醒信仰者像他被爱那样地去爱”的注脚，指向《约翰福音》（15：9——12）。
[17] [同一个门徒这样说及他（《罗马书》10：4）：“基督是律法的总结”] 参看《罗马书》（10：4），之中保罗写到关于以色列和福音书：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”
“同一个门徒”亦即保罗。
[18] [通过它只是认识到罪] 指向《罗马书》（5：13），之中保罗写道：“没有律法之先，罪已经在世上。但没有律法，罪也不算罪。”
[19] [“没有人能够指证他有任何罪”] 指向《约翰福音》（8：46）：“你们中间谁能指证我有罪呢。”
[20] [“他口里也没有诡诈”] 引自《彼得前书》（53：9），之中这样说及耶稣：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”
[21] [不像兄弟之中的那一个那样说不，也不像另一个那样说是] 见前面的注脚。
[22] [他的食物就是履行父亲的意愿] 指向《约翰福音》（4：31——34）在之中耶稣对给他吃的东西的门徒们说：“我有食物吃，是你们不知道的。”门徒就彼此对问说，莫非有人拿什么给他吃么。耶稣说：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”
[23] [这样他就合一于父] 参看《约翰福音》（10：30）：“我与父原为一。”
[24] [哪怕耶路撒冷不知道什么是关系到它的平安的事情，他知道] 指向《路加福音》（19：41——44）中关于耶稣为耶路撒冷哭泣的故事：“耶稣快到耶路撒冷看见城，就为他哀哭，说，巴不得你在这个日子，知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你，和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候。”
[25] [他们在拉撒路的坟墓上哀伤着不知道会发生些什么，他却知道他要做什么] 指向耶稣唤醒拉撒路的故事，《约翰福音》（11：1——44），尤其是32——44：“马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说，主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。耶稣看见他哭，并看见与他同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。便说，你们把他安放在那里。他们回答说，请主来看。耶稣哭了。犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。其中有人说，他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死么。耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对他说，主阿，他现在必是发臭了，因为他死了已经四天了。耶稣说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀么。他们就把石头挪开。耶稣举目望天说，父阿，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。说了这话，就大声呼叫说，拉撒路出来。那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，解开，叫他走。”
[26] [在十字架上吐出最后一口气] 指向《约翰福音》（19：30）：“耶稣尝了那醋，就说，成了。便低下头，将灵魂交付神了。”
[27] [“马利亚已经选择那上好的福分”] 引自《路加福音》（10：41——42），耶稣去马大马利亚姐妹家，他对忙碌着的马大说：“耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰。但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”
[28] [以一道目光惩罚或者原谅了彼得] 指向《路加福音》（22：61）：“主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我。”
[29] [以他的名行了奇迹之后喜悦地归返的门徒们] 指向《路加福音》（10：17）：“那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。”
[30] [看见他们睡去] 指向《马太福音》（26：36——46）：“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说，你们坐在这里，等我到那边去祷告。于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过。便对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里等候，和我一同儆醒。他就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说，怎么样，你们不能同我儆醒片时么。总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。第二次又去祷告说，我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里，对他们说，现在你们仍然睡觉安歇吧。时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧。看哪，卖我的人近了。”
[31] [他指着自己的门徒说：“这些是我的母亲”] 指向《马太福音》（12：47——50）：“有人告诉他说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
[32] [如果他不工作，他就在祈祷之中守望] 在新约之中多次提到耶稣退回去祈祷，见《马太福音》（14：23；26：36、42、44）；《马可福音》（1：35）；《路加福音》（5：16；6：12；9：18、28；11：1）。
[33] [上帝——人] 亦即，基督。参看《巴勒的教学书》，第四章，§ 3：“上帝的儿子，耶稣·基督，通过圣女马利亚的生产而作为人进入世界。他将自己的神圣本质与人在母亲的身体中构成的本质以一种对我们而言无法理解的方式借助于圣灵的力量结合在一起，所以他是上帝同时也是人，并不断地以其两个本质起作用。”
[34] [在上帝——人和每一个其他人之间设立出一种永恒的深渊] 参看《路加福音》（16：26）。
[35] [明朗化] 这里所说的这种“明朗化（Forklarelse）”一方面是说事情得到了明朗的解说，一方面是转形，进入更高的形式，或者说“变容”（在这关联上，我们有耶稣的变容：指耶稣在山上出现时的事情，这时从耶稣身上突然发出光芒）。
在丹麦语中，解说、解释是“Forklaring”，而明朗化则是“Forklarelse”。
[36] [上帝却已经爱他在先] 指向《约翰前书》（4：19）：“我们爱，因为神先爱我们。”
[37] [在心中真诚地先求上帝的国和上帝的义] 指向《马太福音》（6：33）：“你们要先求他的国，和他的义。这些东西都要加给你们了。”
[38] 如果按日常的说法翻译是“在上帝面前他什么都不是”，直译的话就是“在上帝面前他是乌有”。
[39] [是他从乌有之中将你创造出来] 自从2世纪开始，有着一种越来越普遍的关于创世记传说的基督教解读，说上帝在乌有之中创造出一切。
比如说可参看哈泽的《Hutterusredivivus或路德教会神学教理》：
§ 65 i Hutterusredivivus oder Dogmatik der Evangelisch-LutherischenKirche.EindogmatischesRepertoriumfürStudierende，udg.af K.A.Hase，4.udg.，Leipzig 1839 [1829]，ktl.581，s.146f.（《Creatio ex nihilo》）.
另外，在《巴勒的教学书》第二章“论上帝的作为”第一节§ 1：“上帝一开始从乌有之中创造出了天和地，仅仅只凭自己全能的力量，为了所有他的有生命的受造物的益用和喜悦。”
[40] [抬尸人] 在克尔凯郭尔的时代，尸体要装在专门的尸车之中从死者家送到教堂然后再到墓地。哥本哈根大学神学系指定一定数量的住在瑞根森学生宿舍的学生来抬棺材驶尸车。从1711年的瘟疫期间起，瑞根森学生宿舍对这个职业有一种垄断。在特别的情况下，死者的朋友或者同事也可以抬尸体，但他们必须支付瑞根森学生宿舍一笔钱作为其丧失“尸体钱”的补偿。
[41] [因此，在圣经之中，律法也被称作“‘那将来的’的影子”] 参看《希伯来书》（10：1），之中保罗写道：“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。”另见《歌罗西书》（2：17）：“这些原是后事的影儿。那形体却是基督。”
[42] [保罗在另一个段落中说（《提摩太前书》1：5）：“命令的总归就是爱。”] 我直接引用圣经。如果直译的话，应当是“诫命的总和就是爱”。
[43] [这总和是所有单个的诫命之总和，你不应当偷盗，等等] 就是说，摩西十诫。参看《出埃及记》20，以及马丁·路德的小本《教理问答》（每一个诫命都在之中第一个部分得到了说明）。在这里的关联上，指向《罗马书》（13：8——10）。
[44] [人在律法之下叹息] 也许是指向《罗马书》（8：22——23），之中保罗写道：“我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”
[45] [饥饿者与使之饱足的祝福] 也许是指向《诗篇》（145：16）之中关于上帝所说的：“你张手，使有生气的都随愿饱足。”
[46] “爱”和“律法的实现”的双引号为译者所加，以避免被理解为“爱和律法”的实现。
[47] [我们的文本是使徒的言辞] 就是使徒保罗的言辞。《罗马书》（13：10）。
[48] [“那基督教的”————去爱你的敌人] 指向耶稣在《马太福音》（5：43——45）中：“你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。”
[49] [因此……能够恨父亲和母亲和姐妹和那被爱者] 指向《路加福音》（14：26），在之中基督说及追随他的代价：“人到我这里来，若不恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”
[50] [甚至那些弟子们也不理解他] 比如说可以参看《马太福音》（16：9），《马可福音》（9：32），《路加福音》（9：45；18：34），《约翰福音》（8：27、43；10：6；11：49；12：16；13：28；16：18）。
[51] [他甚至必须对彼得说“撒但，退我后面去吧”] 指向《马太福音》（16：23）：“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”
[52] [他本来完全可以有这种力量来建立以色列的国……看得出的] 比如说可参看《约翰福音》（6：14——15）：“众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”也参看《路加福音》（19：28——40）中，耶稣被奉作将来的王。
[53] [他不在大地上建立国家] 指向《约翰福音》（18：36）。
[54] [在自己周围召集一些简朴卑微的人] 暗示了耶稣的门徒们都是底层阶级的人。
[55] [以便在讥笑嘲讽声之下在世界欢呼的同时像一个罪犯一样地被钉上十字架] 指向耶稣受审判的故事。《马太福音》27，在之中耶稣被判死刑、被吐唾沫、被拳打并且被大祭司以杖击（26：66——68），被交给巡抚彼拉多。彼拉多让人众决定是否要释放耶稣，人众呼喊把他钉十字架（27：22——23），然后他遭鞭打并被交付钉十字架（27：26）。然后他遭到守兵们的嘲弄，他们为他披上朱袍戴上荆冠戏称他为王（27：27——31）。在耶稣被钉上十字架时，他被路过的人众讥嘲（27：39），他被祭司长们、文士和长老们（27：41——42）及两个与他一同被钉死的盗贼中的一个嘲笑。
[56] [将他们遗弃在一个为了他的缘故而要恨他们的世界中] 见《路加福音》（6：22——23）之中，耶稣对门徒们说：“人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃。因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。”也参看《约翰福音》（17：14——15）。
[57] [把他们像迷途羔羊那样地……赶进残暴的狼群] 见《马太福音》（7：15）：“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（18：12——14）之中耶稣派遣门徒时所说的话，他让他们去寻访“迷路的羊”。以及（10：16）：“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”
[58] [他将自己与他们的关系称作爱] 比如说可参看《约翰福音》（13：1）：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既爱世间属自己的人，就爱他们到底。”
[59] [他所带来的是和解救赎的牺牲] 比如说可参看《巴勒的教学书》第四章§ 7：“耶稣在所有有罪的地方，并且为我们所有人，忍受了自己的苦难，这样他就为我们的所有违犯做出了和解救赎，通过承受我们所有人应得的惩罚，通过这样的方式上帝就有了可能来宽恕我们的罪而无须做出与自己的公正相悖的事情或者侵犯自己的律法并削弱自己的统治。”
[60] [“在世界里没有上帝”] 指向《以弗所书》（2：12）。
[61] [各种思想和情感都是自由的] 丹麦有俗语说“思想是免税的”。“得免”和“自由”在丹麦语中是同一个词。
[62] [人的各种权利] 也许是指向法国1789年的《人权宣言》中的政治追求。
[63] [把整个存在转化为怀疑] 这一说法在从笛卡尔到黑格尔的哲学史传统之中起着一种通行口令的作用。它使得每一条公理都成为怀疑的对象（“怀疑一切”）。
[64] [一种涡] 这一表述在克尔凯郭尔1848年写给寇尔德若朴——罗森温格（J.L.A.Kolderup-Rosenvinge）的一封信中得到解说，在政治动荡的问题上，信中这么说：“您肯定会同意我把整个欧洲发展看成是一种巨大的怀疑或者涡。一个涡寻求什么？它寻求一个能够让自己停靠的固定点（看，因此我在括号中寻找‘那单个的人’）。必须有一个中止存在，对此我们看来全都是一致同意的。但是，如果一个想要停止的人无法找到一个固定点，如果一个人想要借助于那被打动的或者正打动的东西来停止，那么他只是在扩大这个涡。”（B&A bd.1，nr.186，s.206.）
[65] [基督教世界] 就是说“整个由基督徒们构成的社会，或者基督徒们所居住的所有国家”。
[66] [教堂执事和警察助理的名单] 教堂执事的工作是完成出身受洗证明并且录写教区居民记录。按照1810年2月6日的公告，地主和房主有义务登记地址的居住人，管这事情的是警察助理。
[67] [他用来创造出这一切的乌有] 见前面的“是他从乌有之中将你创造出来”的注脚。
[68] [斗争出漂亮仗的人] 指向《提摩太后书》（4：7），之中保罗写道：“那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。”在《提摩太前书》（6：12）中保罗也写道：“你要为真道打那美好的仗，持定永生。”
[69] [遭犹太教会堂革除] 指向《约翰福音》（9：22），在之中说及犹太人们决定了：“若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。”还有在《约翰福音》（12：42）：“虽然如此，官长中却有好些信他的。只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。”最后参看《约翰福音》（16：2）。
[70] [基督选择这样卑微的人们做使徒] 根据福音书，十二门徒中大多数是渔夫，参看《马太福音》（4：18——22），而马太则是税吏，参看《马太福音》（9：9）。
[71] [一个十一人协会……的志愿慷慨之中] 指向耶稣的门徒，除了犹大在耶稣被钉上十字架之前就已经作为叛卖者而可怜地死去（《马太福音》27：3——10，《使徒行传》1：15——20）。在耶稣死后，使徒们行走四方传布福音，这时他们被迫害、被讥嘲、被囚禁、被鞭打。他们中大多数作为烈士死去，比如说，雅各被砍头（《使徒行传》12：2），而彼得和另外几个被根据传统钉上十字架。
[72] [在这些有着如此之多的协会被建立起来的时代里] 克尔凯郭尔的时代的一个典型特征就是协会思路前所未有地得到蓬勃发展。不仅仅是在政治、哲学、教会方面，而且也在各种各样别的兴趣利益领域，到处都是协会、联合会、俱乐部等。
[73] [那些被人类唾弃并成为人类荣耀的圣贤们] 在丹麦语中的固定用法“那些圣贤们”是指那些在基督教第一世纪之中因为认定自己的基督教信仰而被处决的烈士们。
[74] 原文直译应当是：你根本无须去想象他拥有那种标志出那些被人类唾弃并成为人类荣耀的圣贤们的完美性。
[75] [“因唉哼而困乏”（《诗篇》6：7）] 在中文圣经之中是《诗篇》（6：6）：“我因唉哼而困乏。我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。”
[76] [就像我们在圣经之中读到关于不幸的撒辣……“如此忧伤，想要悬梁自尽”] 指向《多俾亚传》3之中关于辣古耳的女儿撒辣在玛待厄克巴塔纳城里的故事。撒辣被一种可悲的命运笼罩着，曾嫁过七个男人，他们全都死在新婚之夜行房之前。她父亲的一个使女辱骂她害死了自己的男人，于是她就绝望：“当日她心中十分忧伤，流泪痛苦，便走上她父亲的楼台想要悬梁自尽。”（在中文版是3：10）但是为了不让父亲因她自杀而蒙羞，她祈求上帝。上帝听到她的祈祷，让她嫁给托彼特的儿子多俾亚为妻。
[77] [以浮秤来测一种液体的比重] 液体的比重是用浮秤来测的。浮秤是液体比重计，一种用来测量比重的仪器，常常是封口的量杯，一端有重量，将其下沉到一定深度，这个深度用来确定液体的比重。浮秤有时候被用来测烈酒。
[78] [那使徒的话语] 也就是使徒保罗的话（《罗马书》13：10）。
[79] [只要他是一个思者，他最怕的就是“迷失在谬误之中”] 见后面关于“在一切事物中所最畏惧的是‘处于谬误’”的注脚。
[80] 看来Hong的译本在这里少了一个“不”（我加在括号里的这个NOT）：“Without being a greatjudge of character，one would find it（NOT）difficult to point out situations in life in which a person can be in such a position that there are those who will especially look with favor on him，especially praise his love，if in the name of love he demands everything of them.”
丹麦语原文为：“Uden at være nogen stor Menneskekjender er det ikke vanskeligt at paavise Livsforhold，hvor et Menneske kan være saaledes stillet，at der er dem，som netop ville synes godt om ham，netop rose hans Kjerlighed，hvis han under Navn af Kjerlighed vil fordre Alt af dem.”
[81] “爱和被爱”这里的“爱”是名词，可转说为“爱心”，“被爱”则是动词名词化之后的动名词。
[82] [那些在对上帝的爱之中爱着人类的人们，在世界里被人恨] 指向《路加福音》（6：22——23）。
[83] [当作渣滓来对待] 见《歌林多前书》（4：13）保罗所写：“直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”
[84] [出路是古老的那一条：在能够有利于所有其他人的时候，牺牲掉一个人] 也许是指向《约翰福音》（11：47——53）：“祭司长和法利赛人聚集公会，说，这人行好些神迹，我们怎么办呢。若这样由着他，人人都要信他。罗马人也要来夺我们的地土，和我们的百姓。内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说，你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民，都聚集归一。从那日起，他们就商议要杀耶稣。”
[85] [为什么那个古代的简朴智者……与一只“牛虻”作比较] 指向苏格拉底的审判案，再现于柏拉图的《苏格拉底的自辩书》（30d——31b），在之中苏格拉底对法官们说：“由于这个原因，先生们，我实际上不是在为自己辩护，而是在为你们辩护，使你们避免由于谴责我而误用神的礼物。如果处死了我，你们再要找一个人来继承我是不容易的。用一个听起来可笑，但实际含义非常真实的比喻来说，神特意把我指派给这座城市，它就好像一匹良种马，由于身影巨大而动作迟缓，需要某些虻子的刺激来使它活跃起来。在我看来，神把我指派给这座城市，就是让我起一只虻子的作用，我整天飞来飞去，到处叮人，唤醒、劝导、指责你们中的每一个人。先生们，你们不容易找到另一个像我这样的人，如果你们接受我的建议，那么你们就不要处死我。然而，我怀疑你们已经昏昏入睡，你们对我就厌恶会使你们接受阿尼图斯的建议，一巴掌把我打死，然后继续昏睡，直到你们生命的终结，除非神出于对你们的眷顾指派另一个人来接替我的位置。如果你们怀疑神是否真的把我作为礼物派到这座城市里来，那么你们可以用这样的方式来使自己信服。你们可以想想我的所作所为符合人的天性吗？放弃自己的私事，多年来蒙受抛弃家人的耻辱，自己忙于用所有时间为你们做事，像一名父亲或长兄那样来奢望你们每个人，敦促你们对美德进行思考。如果我从中得到什么享受，或者如果我的良好建议是有报酬的，那么我的行为还会有其他一些解释，但是你们亲眼看到，尽管控告我的人厚颜无耻地说我犯有各种罪行，但有一件事他们不敢提出来控告我，这就是说我曾经勒索或收取报酬，因为他们没有任何证据。而我能为我的陈述的真实性提供证据，最令人信服的证据就是我的贫穷。”（我在这里引用《柏拉图全集·第1卷》第19——20页中的文字。王晓朝译，人民出版社2001年版。）
[86] [为什么他如此深爱少年们] 苏格拉底对年轻男子们的爱在柏拉图的对话录中多次出现，克尔凯郭尔在《论反讽的概念》（1841）之中有所论述。
[87] [“某种神圣的东西”] 指向苏格拉底的“神灵”，在柏拉图的《苏格拉底的自辩书》（31c）中苏格拉底说：“有人可能会感到奇怪，为什么我要到处提供这样的建议，忙于民众私事，而从来不在公共场合公开的就国家大事向你们提出建议。其原因就是你们以前曾经多次听我说过的，我服从神或超自然的灵性，亦即美勒托在他的讼词中讥笑过的那位神灵。”（我在这里引用《柏拉图全集·第1卷》第20页中的文字。王晓朝译，人民出版社2001年版。）克尔凯郭尔在《论反讽的概念》（1841）之中很多段落中对苏格拉底的神灵进行了讨论。
[88] [要小心人类] 见《马太福音》（10：17）。
[89] [平安而没有任何危险] 指向《帖撒罗尼迦前书》（5：3）：“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同灾难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”
[90] [被指控、被鄙视、被恨、被讥嘲] 这表述指向耶稣受难的故事，从被抓到死于十字架（《马太福音》26：47至27：56），以及门徒们在后来不得不长期忍受的苦难。
[91] 因成绩而应得的回报。
[92] 因成绩而应得的回报。
[93] 直译是：“如果一个人有辜于什么事情。”
[94] “错误责任”直译是：“辜”。
[95] “错误责任”直译是：“辜”。
[96] “错误责任”直译是：“辜”。
[97] “错误责任”直译是：“辜”。
[98] [《提摩太前书》1：5。但命令的总归就是爱。这爱是……生出来的。] 保罗在这里提醒提摩太，他请求他去命令某些人不要传播歪曲了的学说。
“命令的总归就是爱。”我直接引用中文圣经。如果直译的话，应当是“诫命的总和就是爱”。