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太原 正锡爵 元驭父 增定
四明 沈一贯 肩吾父 参订
辩类
说类
书类
◆辩类
河源辩（王鏊）
春王正月辨（王锡爵）
道术□（陈□□）
忠清仁辨（邓以赞）
和同辨（周应宾）
七儒解（宋濂）
喻问（崔铣）
三礼解（余有丁）
立德立功立言解（许国）
七日来复解（王家屏）
周礼荒收十有二解（黄洪宪）
太玄准易解（范谦）
人心道心解（李大武）
性习解（李大武）
复其见天地之心解（李大武）
○河源辩（王鏊）
河源辩谢文正木斋公评世之论河源者率以元使之言为信文恪公独正其□历考经独见订千古之讹驰域外之议后有寻源者尚考镜于斯云
王鏊 【柱国文恪公】
客有问河源者。王子曰。是非予所及履也。虽然。予以为必出于昆仑曰子何以知之曰予以理知之。山与水同原。天下之山起于昆仑。天下之水。出于昆仑。无疑也曰子不闻乎。昔元世子欲穷河源。遣使行四五千里。至吐蕃朵甘思西部。有曰火敦脑儿者。华言星宿海也。有水百泓。望之如列星。此河源也。踰昆仑一十余日矣。予曰西域之迹。发自张骞。骞所历诸国。甚久且远东汉之世。大秦条支安息。至于海滨四万里外。重译贡献。班超遣掾甘英穷临西海而还皆未覩所谓昆仑也何元使得之易乎禹本纪言河出昆仑。去嵩高五万里。外国图云从大晋西七□里得昆仑之墟。今元使行不及五千里。云已踰之。何昆仑之□乎。自昔言昆仑者皆在西北。元使所图。乃在西南。何也。然则□使所谓。昆仑者。果昆仑乎。所谓星宿海者。果河源乎。未可知也。尔雅山海淮南洛书无一不究张骞元使之言无一不考非学穷五专文□□□□其□□典于此尔雅云。河出昆仑虗色白。并千西百川色黄。山海经云。昆仑之丘。河水出焉。东南流注于汜天之水。洋水出焉。西南流注于丑涂之水。黑水出焉。西流注于大杵。淮南子云。昆仑之墟。河水出焉。东北陬赤水出其东南陬。洋水出其西北陬。雪山高五百。由旬山顶。有阿耨达池。池东有恒伽河。从象口出。共五百河。流入东海。南有新颖河。从牛口出。共于百河。流入南海。西有愽又河。从马口出。共五百河。流入西海。北有斯陁河。从狮子口出共五□河流入北海康春扶南传曰□水之源出昆仑有五大□公流为诸水。洛书曰。河自昆仑。出千重野。径积石为中国之河。张骞云。于寘之西。水皆西流。注西海。其东水东流注盐泽。盐泽潜行地下。其南则河源出焉。古书所纪。先后一辙岂皆不可信而元使独可信乎曰为其淂之亲见也。四古之至人。夫独非亲见凿空以欺后世乎。释氏生于天竺。穆王宴于瑶池。夫岂非亲见谓河有两源昆仑之名不一尤非浅学所能识乎而疑之也。然则元使其诬乎。曰吾。甞考之河有两源。一出于寘。一出于昆仑之墟。且汉使亦甞穷河源矣。谓出于寘。其山多玊石采来天子。案古图书名。其山为昆。然非古所谓昆仑也。元使所见。其殆是乎。若昆仑之墟。彼固未之覩也。且天竺诸国。有身热痛之坂。县度之阨。热风夏雪。毒龙恶鬼。猛虎狮子之引禹本纪淮南以折元使更见精核害。元使亦甞历此乎。禹本纪言河出昆仑。昆仑其高二千五百余里。日月所相避隐为光明也其上有醴泉瑶池。淮南子载昆仑之上。有木禾珠树。玉树玄圃。阆风十洲。记谓弱水绕之。上有金台玊阙之类。元使亦甞覩此乎。虽其神怪恍惚。不可尽信而河源之出于是。不可诬也。近有佛图调者。谓钟山西六百里。有昆仑。郭□谓别自有小昆仑也。则昆仑果非一乎曰昆仑之远以水经郭汉之言为定论此公之卓□也□源自此无异议矣近不一。然则河源恶乎定。曰水经云。昆仑在西北。河水出其东襹取东南流入渤海。其一源出于寘之南山北流与葱岭合东注蒲昌海郭璞云。河出昆仑。潜行地下。至于寘国。复分流岐出合而东注盐泽。复行积石。为中国河。此定论也。于见近世之论河源者。每以一夫之目。废千古之论。故为之辩
○春王正月辨（王锡爵）
春王正月辨□□□□□□评非明晳而文亦练
王锡爵 【少侍大斈士】
大王正月之辨。无十数家而总其说有五则愚请先折四说者之非。乃后证。其定说焉。或谓周人□以建子为岁自然而不改时与月也。曾史曰。冬十一月。夫子更而曰春正月也或谓周人。改月不改时也鲁史曰。冬正月。夫子更而曰春正月也。此二此辨夫子行夏时之说说者。以为此夫子所以示行夏时意也。夫子固曰。吾从周又曰。非天子不议礼不制度岂其以匹夫而改天子之正朔乎夫子句法顿挫攻击辨难从老苏春秋论来患天下诸侯大夫之无王也而作春秋而已则首改天子之正朔其何以服天下且如其说。则是周人犹以寅。为春而夫子直以子为春。是易夏时者自夫子。始也又恶在其示行夏时意也此愚之所未解也或谓周虽以建子为岁首。而不改时月。夫子此辨周建寅之说所纪春正月盖。建寅也。必若是说。则夫子胡。系元年于冬□一月之。乃每岁辄截子丑两月而属之前年乎。若曰。周□□年。仍自建寅始。又恶在其改正朔也。此又愚之所未解也□□□古未甞改正朔其。曰商建丑周。建子者后儒附会之说也必若是说则。百代一时也。夫子何以曰行夏之时。即如辂也冕也。乐也。历代各异。故夫子较而酌其可行者。柰何独以百代不易此辨周无建子之说之时。而系之夏乎。且考之经史诸书。周正夏正两者□着苟自古无改正朔之说何以淂有周月。而秦人又何缘而以建亥为首。驺衍五德。刘歆三统彼亦岂能举千古。未有之事而凿空周人固自改之一句是一□大主恴此□□□□□□造论乎此又愚之所未解也然则其说云何则愚直断以为周人固自改之矣汉书律历志。周正月辛卯朔。合辰在斗前一度戊午。师渡孟津。明日巳未冬而外传伶州鸠。复载武王伐殷之日。岁在鹑大月在天驷。日在祈木之律。其为建子月明矣。而□称十有三年春大会于孟津又称惟一月壬辰旁死魂戊午师逾孟津。则周人之以建子为春正月可证也左传僖五年正月日南至。杂记。孟献子正月见。可以有事于上帝。七月日至。可以有事于祖七月之禘。献子为之也。冬至之为子月也必矣夏至之为午月必矣。然而称曰正月七月则周之以建子为正月可证也而明堂位。又称鲁君孟春祀帝于郊配以后稷。季夏六月。以禘礼祀周公于大庙。夫既曰七月之禘。献子为之。则必以故究详明辨论□确元驭殚精愤典故能尔□正月之郊为故典矣。而鲁郊称孟春焉。则周。人之以建子为春可证也周礼州长正月属民读法如初。言初。则正月居先可知。如以寅为正月。又安所更得正岁乎则周人之以建子为正月可证也夏令曰。九月除道。十月成梁。而孟子曰。十一月徒。□成。十二月舆梁成则周之谓十二月者。盖夏之十月。则周人之以建子为正月可证也诗豳□十月蟋蝉□我林下即□之昔玊阳明与顾华玊论春主正月终属模□□有此□□见解不曰曰为改岁唐。风蟋蟀在堂。乃九月之侯而。曰岁□云莫则周人之以建子为岁首可证也春秋桓十四。年春。正月无氷成元年春二月无水襄二十八年春无氷庄七年□大水无麦苗。定九年久十月陨霜杀□。若曰以建寅为正□则寅卯之月之无氷也。亥月之陨霜也。恶在其为异也。而纯之而□酉之月尚安有所谓麦苗。乎则春秋所书春在月之为建子又可证也难者曰冬□之不可以为春至着也岂谓武周大圣。而頋错□□□□曰。谓冬之不可以为春此自后人习用夏时之人。而执之云也。在书□誓曰有□氏灭侮五行。怠弃三正。三止之所从来旧□非周独创之也。且阳生于子。而极于巳□阴王于午。□极于论二正最为有亥子。自一阳之复。以极□□阳之轨。而为春夏。自一阴之姤。以□□大阴之坤。而为秋冬。何为而不可。大抵周之正也本乎阳□之始萌。而名之也。因天者□。商之正也本乎阳气之上通而名之也。□地者也。夏之正本乎阳 之巳至。而名之也。因人者也而。□□□事则因人要矣。故天子取夏时焉柰何其必武周之不以子为春也曰豳风流火文陈。小夏徂暑之叹。□□载离之歌莫。春来牟之诵。此周诗也。而举夏时者。何也。中春始蚕之论周本甞废夏正考订精确尤为独创之论诏。李冬斩氷之令。此周礼也。而举夏时者又何也。曰汲家周书不云乎。亦越我周王。致伐于。正异域以。垂三统。至于敬授民时廵狩烝享。犹自夏焉。故周礼有正月又有。正岁。则周人诚改正朔。而夏正□未甞废也。当时所之官。□遵时王之制。若春秋所。载是巳。而民间犹或。□称夏正。故诗若礼时时杂。则议□之书。与纪载之书异也。执是而必周之不改正朔。固矣。曰商书始即位曰。惟元祀十有一月则月不易也秦书始建国曰元年冬十月。则时不易也。岂独周而易之曰。圣人创制立法各□辨到尽头□有度。夫安能执商之不易。而必诸周乎。若亥月之阳气未至。其不可以为春固也。与周正异矣。且子据十有一月之系千元□也。而必商之不易。据冬十月之孙□□年也。而必奉之不易。□读至此纷纷聚讼之说可废矣独柰何不淂据春玉正月之系于元年也。而必周之易哉。盖哉王可淂而与天下改正朔□也。君道也。夫子不可淂。而与天下改正朔者也臣道也。愚怪夫世之。敢以改正朔。属夫子而不敢以改正朔。属武王也于日乎为之辨。
○道术□（陈□□）
道术□□□□□□公评□新雅□诤理极精
陈□□ 【□□□□】
□□万世之公也而人各狥□见以自为方□□□□始□□子明于至当以究观众论之得失是□支离漫□者不足以□吾之真也道之统纪自尧舜传之周□孔子如□□未来江河流于地其孰淂而湮悔之者。惟夫世衰教微然后方术□□□家互胜。若它嚣魏牟惠施邓析之徒。坚白异□之。行僻而坚。言伪而辩。猖狂浮游无归宿。以其持之有见故往往足以□世取宠。赖子思孟轲。推明正义以。觉寤当时所廓氛霾以重明回狂澜于既倒功亦伟矣汉之兴也。迁固二子。以阴阳老墨言言是道名法与儒并立为六家。为九流其舛戾巳。及佛氏晚出。而其理弥近。其辩弥炽。盖吾道不绝如线焉自是以后。则老佛与儒又并立为三。坚不可破。而诸说者。不能同矣。夫道一而巳。自人之泛焉驾其说。也分散而为百。又凌夷而为六为九至于三而能辟□老一是细领不可破也。岂非吾道之不幸圣贤所深悯者哉故今之学者能辟佛老以昌吾儒而道术明于天下矣然在□韩愈欧阳修之流号为豪杰。亦甞奋然攘臂。与二氏角。其言徒烦。而卒不能胜世儒□□老□□其□玊□□道术□求其□□□□独到者何邪盖吾儒之与佛老辩者不当斥其异而常求其同淂其同□则其异者不言而解也儒之同于二氏者何也吾曰尽□彼亦曰见性。吾曰主静。彼亦曰无为。盖亦不甚相达者。然□儒之道则欲统金德和七情叙五伦廓而充之以为天下国家始□操存涵养之密而炵于□体之公此所以为知化立本经纶无所倚之学也彼二氏者则于父子夫妇之伦斗斛榷□之□欲一切扫归于无而其道固不可以治天下国家是则其所况也当今之世议论稍涉于佛老人□以反戈入室讥之。至□其□二氏□□□□虗寂王垒谓其虗而不应寂而不通便是高论韩欧累十百言终无此识见所以排逐二氏者又不深推其同异动则称曰佛以寂为名道以虗为宗皆非大中至正之旨也不知吾儒所云寂然不动虗以受人者诚何物乎要之二氏之所可取者正在于此而其污漫忘返卒以淂罪名教者特以寂而不能通虗而不能应吾儒则以其虗寂盎然推之万物耳然吾儒之学顺而不失其中二氏之学逆而无当于用所谓毫厘之差千里之谬非空言无实者所淂而议也今有人执此以令于天下曰彼二氏之说非尽邪妄也其葆性命全道德者则其所淂也而遗去名教荒越伦理则其所失也吾知为之徒者知二氏之得皆吾儒之所有而且嗣为经二氏之失又吾儒之所无将舍其术以趋于正之不□而两端之道其视吾儒犹爝火之干日月污渎之于江河孰敢居然抗衡而相为盛衰也哉虽然古今之方术其散而为百家沦而为□为九者皆偏于□不见纯全与佛老亡以异也是□吾□是理□之道根于□以参天地育万物众技不能掩其说羣儒不能乱其真吾惧神圣之所以教人者闇而不宣郁而不发也作道□辩
○忠清仁辨（邓以赞）
忠清仁辨□□□□阳公评定宇面壁三年乃计偕上南宫遂大魁天下故发为文章锷钦而味深理精而思邃盖淂之沉寂者侈也
邓以赞 【会□编□】
既隐。邪害公。私害义者。何可胜数忠如子文清如文子。亦足□于世。而列于仁人之林。乃夫子弗轻许焉。何也。意者忠清与仁亦或有所辨乎。余应之曰。子独不见夫楚和之璧。灵蛇之珠乎。莹然栗然。韫则山辉。含则川媚。盖天下称至宝也。亡论鱼目燕石即。有片瑕微颣者。且不淂其席而观。同日而谈。何者物有至有未至耳。夫仁固天下至德也。而忠清可若是几哉。是故亡国非忠徇国为忠辱身非清洁身为清此如白垔丹漆一恒人辨之故智者可以意窥勇者可以力求至于仁则精纯粹美澹乎其天智难臆度力难袭取自非深千餋者不可一蹴而至谭何容易也故曰爵禄可辞。白刃可蹈。中庸不可能。说忠清与仁者莫辨乎此矣。比干之忠也夷齐之清也心纯乎内而行高乎外夫子并许之曰仁谓其仁形于忠清非谓其忠清可以尽仁也故忠者未必仁而仁者必忠清者未必仁而仁者必清此非镜于心渊之微其孰从而辨之人心之不同有如其面故非惟忠精髓之谭清与仁辨即忠清之间而情伪邪正亦自辨焉是故碎首之与忻槛同。行而。异党缊袍之与布被同迹而异趋佯惊之御史几与蹇谔争烈终南之隐士几与首阳齐高此其与仁背驰无足置辨乃有抗疏明庭抋鳞触忌而或感发于意气流而为激乃有敝车羸马不为不欲而或失声干破釜流而为矫乃有甘心议析玄微词三昧鼎镬临难不避而或设心千钓奇见为愽名高乃有挥金不顾让国不居而或灰心千末路。见为变晚节。夫仁。者无所为而为者也而或有所为即私矣甚至忠。而激者为私知其激而强忍为亦为私清而矫者为私知其矫而强制焉亦为私名高非仁而有心千逃名亦非仁变节非仁而有心于守节亦非仁则岂沉于理邃于思非纯心之难哉是故以。亦言仁虽以管仲冐仁者之功以心言仁虽以原宪之克伐不行而不可几及心苟。能纯则虽负扆而朝负鼎而相不为忠清之累心苟未纯则虽子文之忠文子之清而无当仁之。全道呜呼此忠清仁之大较也假令一忠一清谓足以尽仁则何效忠。修洁之士代不。乏人而中心安仁者乃不少槩见何哉。是不可以无辨。
○和同辨（周应宾）
和同辨服祭酒玊阳公评明白痛快
周应宾 【翰林国史编修□】
盖安平仲氏。甞为景公论和同其论和也。曰如众味之相济。以和其味也。如众音之相济。以和其音也。其论同也。曰如以水济水。谁能食之。如琴瑟之专一。谁能听之。详哉乎其言之也。仲尼以两言断之曰。君子和。而不同小人同而不和斯论出而和同和同在心上辨见识便高之相去。若熏莸白黑然噫严矣。盖和同之所以共者其心异也和公心也同私心也心公矣所见无非公者则必忘其肝胆遗其耳目胞视民与视物胡为而不和心私矣所见无非私者则必相依以势相啖以利相矜以名相煦以情胡淂而不同予见夫世之温厚岂弟坦夷平易见如观火。处如饮醇。无所不可知。无所不可节。和也君子也。予见夫世之媕婀脂韦翕翕咕咕掘其泥。扬其波。彼且为婴儿。吾亦与之为婴儿。彼且为无町畦。而吾亦与之为无町畦。同也小人也夫君子。宁独与君子和与众辨和同之异处□若黑白别若□楹非深知君子小人情状者不能发挥至此人和哉以其无己甚无□□盖亦有时而和小人矣小人宁独与小人同与众人同哉以其善趋附善迎合盖亦有时而同君子矣然君子能和不能同也小人能同不能和也一议论一行事君子视理谓何耳可曰可不可曰不可然曰然不然曰不然无以有已也不强人之同也无以有人也不以已同人也是故砥柱独立不为异慷慨正色不为激发愤昌言不为愎时吾求同乎理也乃小人则为同而已矣此曰然彼亦曰然此曰不可彼亦曰不可人之所向不惮以巳同之已之所向必欲强人以同之同则亲不同则雠同则相引不同则相恶宁知有不宜同者哉君子即不同而非有所求多于人也万物一体之意本自盎如也何害其为和小人操一同心则先已分门户立崖岸设辨□精透□牛毛城府和何由生盖论加子之不同即俱为君子而意见议论亦有时而不同者于是各出其肝膈以相质彼无所隐讳此无所计较而适以明其为君子论小人之不和即雷同相从随声是确论非而其心归之乖隔离散不过惟势利是视势穷利尽而室戈穽石随之其所引绳批根者即向所与为同之人也乃所以为小人甚哉和与同之所关大也世之治忽升降寔悬于此予观温醇尔雅之文三王之世其君子师师济济同寅协恭平心和气以共济天下见不必已出。要于其是。事不必巳为。要于其成泰和之气旁皇周浃而世称郅隆裔是以降。人怀忮懻之私意而无从善服义之公心党同伐异。曹起而争戾也而乃有牛党李党洛党蜀党朔党一时号为君子者。而亦弃和。为同遂令天下脊脊多事噫可监矣。
○七儒解（宋濂）
七儒解刘文成伯温公评此历论世之士儒首以游侠终以道德为归识见既正而词复疏爽颇有蘓文忠之风
宋濂 【翰林斈士谥文□公】
儒者非一也世之人不察也有游侠之儒有文史之儒有□迷之儒有智数之儒有章句之儒有事功之儒有道德之儒儒者非一也世之人不察也能察之然后可人道也威以制之术以凌之才以驾之强以胜之和以诱之信以结之夫是之谓游使之儒上自羲轩下迄近代载籍之繁浩如烟海莫不撷其玄精嚅其芳腴搜其阙逸略其滓渣约其枝蔓引觚吐辞顷刻万言而不之止夫是之谓文史之儒三才以之混也万物以之齐也名理以之假也涂辙以之寓也虽有智者莫测其所存夫是之谓旷达之儒沈鸷寡言逆科事机翼然凝然规然幽然漆然逮逮然察察然猎猎然千变万化不可窥度夫是之谓智数之儒业擅专门伐异党同以言求句以句求章以章求意无高而弗穷无远而弗即无□而弗□无滞而弗宣无幽而弗烛夫是之谓草句之儒谋事则乡方略驭师则审劳佚使民则谨畜积治国则严政令服众则信刑赏务使泽被当时烈垂后世夫是之谓事功之儒备阴阳之和而不知其纯焉涵鬼神之秘而不知其深焉达万物之理而不知其远焉言足以为世法行足以为入道二字是一篇眼目世表而人莫淂而名焉夫是之谓道德之儒儒者非一也世之人不察也能察之然后可入道也游侠之儒田仲王猛是也弗要于理惟气之使不可以入道也文史之儒司马迁班固是也。浮文胜质纤巧斵朴不可以入道也旷达之儒庄周列御寇是数不可入道句应前入道意也肆情纵诞灭绝人纪不可以入道也智数之儒张良陈平是也。牵合传会有乖坟典不可以入道也事功之儒管仲晏婴是也。迹存经世心则有假不可以入道也道德之儒孔子是也千意致婉转气度悠扬翩若惊鸿娇若游龙是潜溪公极淂意文字万世之所宗也我所愿则学孔子也其道则仁义礼智信也其伦则父子君臣夫妇长幼朋友也其事易知且易行也能行之则身可修也家可齐也国可治也天下可平也我所愿则学孔子也今指三尺之童子而问之则曰我学孔子也求其知孔子之道者虽班白之人无有也呜呼上戴天下履地中函人一也天下足为高地不足为厚人不足为小此儒者之道所以与天地并立而为三也司马迁以儒与五家并列荀卿谓儒有小大杨雄谓通天地人曰儒者要皆不足以知儒也必学至孔子然后无媿于儒之名也然则儒亦有异乎曰有之位不同也三皇儒而皇五帝儒而帝三王儒而王皋陶伊傅周召儒而臣孔子句法迭用不斍重复高手儒而师其道未甞不同也虽然自有生民以来未有盛于孔子者也我所愿则学孔子也
○喻问（崔铣）
喻问□文□□庵公评此萹从容难觧嘲変化来而文势纵横□法严密当□西京二篇并传
崔铣 【文敏公侍□】
翰林先生谢病还郡笃。志于六经屏事绝交。以著述为业。客有问先生者。为其不能建绩立名。乘执取贵。学迂而难统。志特而寘助。先生悉以法言喻之。分为上下二篇。匪垂后闻。□念同奸。客问先生曰。士胡为而仕也。岂非求以成其名利子哉朱云请剑于万乘申狄负于一朝名者归之孙弘十载而相范睢一见而侯利者都焉先生直玊堂之署执经人主之前十有四年矣位不过为郎未尝出谠言上摩人右次取重当世今乃蓺粟于棘亩灌蔬□□园□甘藜藿出乏舆从省気不式庐法吏不走牍或者先生之有遗行与何其进退之谷也先生笑曰君子不千乎名之昌而虑乎几之难不慕乎人之爵而忧乎心之枉大瓠之穿萌于线隙霄木之成芽干直苞故已遂之欲刃蹈之而弗回可贰之心厮谈之而能悟昔张良借重千四皓触龙推爱才富气清更有独造语于男子邹阳发悟于长君李泌全嗣于存侄故不当其几者不可言不得其交者不能沮道有卷舒言有昌指饬危辞而浮于所患掎陂识而赦其巳成立已之名扬主之过假信之文希主之宠非忠臣之用心也且夫躭风檐者瘅其肢嗜甘酸者毒其肺故君子不以一时之便而易终身之安罔为口体之细而遗道义之重衣纨绮者人侈其观富田园者佣利其直是以于陵大吕黄锺不作铮铮细响灌园而辟相邴丹免秩而养志其取于世也廉其责于巳也厚其身可抑而其志不可夺其生可戕而其道不可折子不见当世之大人乎方其淂志奴仆舞势逮其受戮妻子冐辱又不见当世之君子乎饰伪要誉人皆趋之伪发行露人皆恶之夫吏之渔于民也唯嫌其微及其陷于刑也唯憎其巨曷若守清正□□一新?味?远之节甘退让之分乎夫蛟龙之潜鱼一溷之一旦非霄□昊则沾濡下土夫大者小之惑也
○三礼解（余有丁）
三礼解□□国□□公评□儒考究经传则聚讼于异同丙仲只于致用之实旨意之归处着力识超知见词解玄宗足以蠛蠓王俞氏矣
余有丁 【内阁大学士】
君子之谈经也宜何如哉。求其致用之实而不必于经传之□文也观其旨意之归而不必于离合之陈迹也夫经何为者也。圣人之心。潜蓄而不可知。于是着之为经而圣人之精以寓。夫传。何为者也。圣人之言。浑噩而不可。于是笺之为传而圣人之旨以明。柰何后之学者。抵牾不类。或更出一已之见。而轻弃先儒之言。或病其破碎难寻。而欲付之无所用之域。吁亦过矣。愚以为仍其贯勿变其初存其旧说勿更以新意以是而传之天下俟之无穷当必有旷世相感者矣请得为执事言之夫六经。圣人之心法也。而周礼也者。又孔子定以诏万世之治天下者也。夫是礼也。仪礼其经也周官其制也。礼记其传也。自秦火燔烧之后。其书之存亡。巳不可淂而知。而汉武之朝。乃忽出于后。世之论者。实纷纷焉。是故持其书而上献者。河间献王也。考证详明传之者。刘歆也。补之者。郑康成也。此三礼始出时之诸儒也自时厥后。病其断烂而欲废之者。王安石也。谓其散见于五官。而冬官之文不阙者。俞椿庭也。集三礼而为礼经会元者。叶时也。此汉以后之诸儒也夫是数君子者。其苦心复古考究穷年志则诚可嘉矣愚则以为圣人之心。已远于数千载之上。圣经之文已。散乱于数代之前。而古今异宜有不□以强同者。不可诬见理彻故不敝精于琐屑盖究心本原者也古者有其书。则有其官。诵之于学宫。肄之于宫府。其语言之清浊。有一定之准。其字画之多寡。有一定之法。而后之识其文者寡矣。山之东西。不同音也。字之篆隶。不同体也。而强欲同之。此其可疑者也其文或一时之所定。其制或一时之所兴。而后之知其故者寡矣。而古今之文义。或有通变也。前人之制作。非□□□□□□□□□人之所常见也。而强欲通之。此尤其可疑者也愚以为周□乃周公用世之典。而仪礼为之经。此二书者。断为圣人之作无疑。然其义之难通者已不为寡矣而。况千今之礼记。杂出千汉儒之附会。其所为训诂。尤为难晓。若读宗为雩。读相为攘读近为祈之类。不一而足。恐非尽当时之义矣。此愚之所以叹息于传注之支离。而欲抱乎遗烃者也。夫诗书六艺之教。必折衷引孔子以辟诸儒傅会之妄意见迥出寻常于孔氏矣。孔氏之作春秋也。终于获麟。隐桓之世。未甚远也。甲戍巳丑夏五纪子伯之讹。皆因之而不变。故其言曰。多闻阙疑。又曰盖。有不知而作之者。无是也。诸儒生于数千载之下。乃欲掇已去之籍。辑煨烬之余而。以已意为之傅会。是其智有加于孔孟。然则礼记终不可明乎。亦曰求其致用之实而不必于经传之虗文也观其意旨之归而不必于离合之陈迹也虗心沈气潜玩其词以意逆志勿求速解其于经也通其可晓者此读胫传之法荆公辈枉费钻研不过糟粕土苴耳推此说也即以探坟索可也奚独周礼然哉而其不可晓者姑置焉何也吾惟欲淂古人致用之实斯巳矣而他何计乎其于传也通其无可疑者而于可疑者姑俟焉何也吾惟欲会其旨意之归而已耳而他何屑焉故其缺者不必为之增羡者不必为之抧其错乱者不必为之更定其不可以句者不必为之强读其为八十五篇为四十九篇不必为之强辨吾全其本文而巳何也惧愈失其真也夫如是则有以见古圣之心会。遗经之旨。而千芇年之后。有圣人出焉。亦必信是书之未甞亡。而可以契周公于千载之上矣。此愚生畴昔。之狂语也呜呼此可与智者道也。
○立德立功立言解（许国）
立德立功立言解□□□□□评□□□美奇饰其文诵之则耀而昌探之则窈而深陈之则愽而尽析之则恕而密有意匠神来之妙亦立言之不朽者健羡健羡
许国 【少傅大学士】
□孙豹称三不朽太上立德其灾立功其次立言有疑者曰。以穆叔所程品。则业之煌煌不如恂恂之光也。词之琅琅。不如嘿嘿之章也。士君子第取法太上。即一筹片言 。无当于世无。伤也安所事致身本朝之上。游心著作之堂为。予解之曰。子徒覩四渎之异泒而忘其同出于昆仑见木之本而不知其即千枝万叶之所自繁也夫功不能无德而独建德亦不能离功而独尊言不能无德而独着德亦不能离言而独存盖殊途而同归异室而同门予甞观览往昔。亦有彦圣之士。豪杰之儒涵泳性真咀嚼道腴仁义为范礼乐为模阴阳为侣神化为徒其中恢然闳然若巨丽之都乃其外则逡然粥然若无能之夫然而尸居而龙见渊嘿而雷声可以赫赫奕奕可以铿铿鞫鞫其析圭担爵垂绅端委当社稷之役为国家所倚能经能纬能张能弛迈语语纤妍如春□秋月三五之登闳跻元元于上理泽流九垓祚绵千祀旗常有勒而鼎彝有纪其遇事感时矢模陈规谈当世之务吐胸中之奇丰而不余一言约而不矢一词黼黻不以藻绘金玊不以雕追重如山岳信如龟蓍千圣可俟而百世可垂盖本之遂者其末茂膏之沃者其光烨寔酌彼而注兹不期而自合故九功叙禹贡述亳鼎定伊训出塩梅调说命笔郏鄏定周礼蔚彼皆德臻神圣发于持满而流于既溢析之则三合之则一若夫萧昔佐命雄才骏发藻思缤纷于草昧丙魏高议于岩廊金霍受命于仓卒马邓定鼎于劻勷屈宋啸歌于楚泽董贾挟策于明光班蜚英于史氏机云振藻于词场吾姑舍数子何暇分别其雌黄
○七日来复解（王家屏）
七日来复解□□□□□公评□见精确发前人所未发
王家屏 【东阁大学士】
七日来复者何。以卦气言也。卦气起于中孚。故坎离震。各主其一方。其余六十卦。卦有六爻。爻各主一日。以三百六十爻。当三百六十日。其余五日四分之一者。每日分为八十分。淂四百分。四分日之一。又淂二十分。共淂四百二十分。以六十卦分之六七四十二。则每卦各淂六日七分也。剥尽至阳气来复。隔坤之一卦。正合六日七分之算。曰七日者。举成数而言耳。此义之以爻主日之说自焦子曰始而京房尤精对南盖有所本也可通者也。或者谓自姤至复。凡隔七日。而阳始来。故曰。七日来复変月言日。欲见阳长甚。犹诗言之一之日。二之日也。或又谓自今年之复。至明年之姤。凡历七月而阳气渐复。故云然者。要之皆非也。夫自姤以来阳气方消。安淂阳气方消。而遽图其复也自复以后。阳气寝盛。安淂待其寝盛。而后见其复也。矧阳气在天地间。无间可息。必待七月而复复。微亦甚矣。果七月而后复也。则当直谓之七月矣。又何必委曲其词。而曰七日也哉故纵横荡恣复不诡于名理盖从面壁中淂复者。継坤而言。非継姤而言也。盖九月犹为一阳之卦十月而纯阴用事。一阳不可淂见矣。然非尽冺也特以小雪之前。其余气虽存。而甚微。小雪之后。其生气未萌。而未着。不成其为体耳而其。敛包藏者。如灰之有炉。丝之有。埋伏绵延。以至于冬至而一阳之体成矣。所谓环中趣也故谓之曰七日来复言日一篇正主意在此剥尽至复纔隔坤之一卦而阳气巳即来复幸其不远也此圣人扶阳之至意也譬之行道者焉剥尽者其出外时也坤在道时也复至家时也七日者程期也方其在道未有所止故旷其宅而为坤及其至家巳有所归故庆其来而为复知行道之人不可以出外而遂谓其亡则剥尽之阳岂可以纯坤而剥遂□□尽夫阳气。不以纯坤而尽。则七日之。犹为拟议之词也。而语语悉从虗明一窍中发出况可以七月解之也哉知此则知天理之在人心虽当不覩不闻之际而喜怒哀乐之端巳存虽当牿亡反复之余而平旦清明之气寔未甞息也存养省察之功在学者之自致何如耳其惟颜子乎有不善未甞不知知之未甞复行也故欲戒迷复之凶者当学颜子之所学
○周礼荒收十有二解（黄洪宪）
周礼荒收十有二解王相国对南公评说十二荒政治荒非待荒意见自别
黄洪宪 【春坊庶子】
或问周官大司徒荒政。从散利而下。有十二。夫圣王待荒而施政。与其散利诸法亦后世仓卒下蠲赈之令。胡圣人之无。前画也。愚解之曰。周礼六官。圣人皆详理而实用之独荒政则备之而不用也凡周所经画。以待荒者。政有四。而十二政不与焉。十二政治荒也非待荒也古称荒政贵不治之治而治荒尚无功之功周先王肃乂时若弭之密矣分沟浚浍御之周矣婴茅代牺鉴之素矣此皆未灾而兢兢非必十二政而后为救也必待政而救则司徒氏之聚万民其法亦甚疏矣故周礼春官。岁献民谷之数。冡宰以三十年之通。制国用。至余十年之食。此量出入也常法也遗人掌乡关之委积。以恤囏阨。养孤老。此待施惠也常法也廪人数邦用。稽民食。食不能入二鬴。则令邦移民叙周官待荒之法典则不凡就谷。此待匪颁也常法也旅师泉府。积三粟。与敛不售者。平颁而贷之。此贵国服也常法也周惟先时而待法如此其详且豫是以岁连穰熯潦无侵即熯潦不为灾即为灾不病民也未甞不旱而以不瘠告未甞不饥而以不害闻语曰三代而上有荒岁无荒民夫无荒民矣安所事荒政哉故垣帘盖藏将散利何所用之业叙输粟将薄征弛力舍禁何所用之土沃而好义乃缓刑去讥除盗诸禁无庸矣时诎而备羸乃青祀杀哀蕃乐多论周礼所载十二荒政设而不用良是昏索鬼神诸制无庸矣纵天灾时有则又有司救氏节廵郊国而以王命均惠焉乃所谓十二政者竟设而不试置而不行是周官遗人廪人之法无日而不用无论荒不荒也散利聚民诸政竟周世而无可用即荒犹不荒也乃挽近则详于为救而疏于为符矣仓卒而议夤缘而行亦不过发廪蠲逋上周所称散利而已他未遑也甚者饥不必赈赈不必饥待哺竭蹷旋转沟□中今日救荒膏肓瘠投足举手遂用重轻弊可胜道哉世谓救荒无奇策彼惟恃荒政为足救需善救以见奇而周官之失旨故尔愚。为之。说曰。唐虞岳牧类以尽职为能惟明刑一官必使官之不旷其职为名言能周官六卿类以明试为功惟救荒一典必使虗而罔试为功盖可合而一之者然则荒政遂可无讲与曰何可弗讲也水旱国家所代有也备荒上策矣即不备而救犹淂下策始不待终不救斯为无策尔以所闻季世若平籴。增价。社仓易刍之令。且谓其失之待荒。收之救荒也。然以视周司待无功之功有间矣是为解。
○太玄准易解（范谦）
太玄准易解□□□□生批□子□自谓后世复有杨子云则知子云矣先哲有云文章千古称韩愈错口何人道子云今淂此解大为大玄吐气
范谦 【翰林院庶吉士】
昔汉儒杨雄氏当新莽之世。恬于势利。薄于进取。笃古嗜学。探幽抉奇。以著书自娱。乃作太玄以准易。其旨眇其辞幽其意闳。自当世儒者。鲜能通其说。故疑信参半。然其书迄今具存。或问于予曰。昔者庖牺氏之王天下也。际颛蒙之会。治结绳之治。真醇璞而未散。大道郁而不着故。天应以鸟兽文章地应以河洛图书圣。人参三才而为两。画八卦而重之盖时至而神物自效气机而象数潜滋乃欲秘而不可岂无微而罔为故文王因卦以着彖周公依爻以立象孔子继乎三圣系十翼而弥畅皆本隐以之显将察来而彰往岂故曲外而□中漫示人以罔象也邪兹雄之作玄也刻意体摹。冶心铸辞。町畦诰曲。枝叶离披。读者不能竟。者不能。故刘歆诮其覆瓿。班固拟之僣号。而当诛夷不识玄之干易抑有当矣乎。予解之曰。昔者大道之未章。返幻奇杰游方之外入理之窟汶汶茫茫。一物不形。兆不可。言不可名。故无淂而称焉。逮夫圣人有作。元化斯剖。单而为奇拆而为偶。参之于三。究之于九于是其敝不可胜穷。其变不可常守。故河洛异出而同宗。卦畴互发而相纽。盖天地之道。泄于此而又溢于。圣人之书。作于前而不必袭于后。亦各发其所藏。要亦观其所究而汕。玄之要渺。吾不能。今姑以其与易俪者为子言之夫易始于太极。玄论玄与易准处□究精当非熟于太玄者不能道则始于浑仪。易自一而二。自二而四。而八。而六十四。极之三百八十有四。盖对待而交错以成变。玄自一而三。自三而九。而二十七。而八十一。极之七百二十有九。盖掎角而参伍以成规。首以准卦。赞以准爻。测以准象。所以则其体。准文言以文。准系辞以攡莹掜图告准卦以数。准序卦以衡。准杂卦以错。所以比□辞卦以六爻而定位。玄以四重而成蓍。大衍五十。虗策之一以象太极。玄策六十有六。虗其三以示成亏。金木水火土。配阴公□□诗公俗论茫茫空舌在炉香寂照有公文读此篇益知公之深于玄也阳老少四象之分位。罔直蒙酋冥。象元亨利贞。一气之周回。易以阴阳消长。而生吉凶悔吝。玄以甴夜升降。而知祸福臧否易。以卦气直。一卦六日七分之候。玄以日分二赞。每首王四日五分而奇易。阴坎离震兑。以司二七四气。玄加踦赢二赞。以象闰而成。是皆因四时五行以为柄法两仪太极以为基故曰。百虑而一致殊途而同归此其与易相凖之大较也若乃度起牵牛。推之二十八宿。则符历元而布算。律起黄锺。演之八十一首。则恊元声而立均。自赞初一以至上九。配洪范之次第。自一六同德。至五五共宗。合洛书之生成盖本于理以衍数根于性以索情观于世而知变则乎圣以立程故綗罗细入于毛发统括函盖于乾坤是以平子拟之六籍君山叹以绝伦诠释更君旨参理窍词入玄关实而愈显图谱历尧夫而更明盖易其纲也玄则以弋而亦获易其天也玄则以阶而可升此雄之所为作而玄之所以传邪至其抗辞幽说崇义眇指出入于幽微之涂驰骋于有亡之际至味不谐于众口希音鲜适于俾耳盖将剂鼎脔以俟易牙调朱丝以待锺子其为趣也深长其属情也宛委孔子曰作易者组织甚工其有忧乎予亦曰草玄者殆有思矣由是问者怃然曰止止惟子之言。玄其白矣。百世而有子云。殆将筦而唯唯。吾与子姑置是而忘言。尚其逆义皇而证以易理。
○人心道心解（李大武）
人心道心解王□□□□公评□□□思释粘解缚南华让其奥子云逊其玄即参之语录神理亦不踰此
李大武 【翰林院庶吉士】
自虞廷有人心道心之说。或者疑曰。心一而已。何以谓人心。又何以为道心。心有二乎哉予解之曰。心无二乃心之所自出而之焉者则二也今夫心。非块然血肉之心也。是理之所涵也。心亦非杳然虗无之心也。是气之所凝也。惟其合理与气。而成心。故其方寸之中。知觉之动。有出于理。而之于理焉者矣。亦有出于气。而之乎欲焉者矣。以其为欲也。则命之曰人心。以其为理也则命之曰道心。道心心也心亦不可不谓之心也则总而命之曰心今夫天下之人。目欲綦色。耳欲綦声。口欲綦味。体欲綦佚。是心人人而有者也即上智独不然乎哉孩提之童。与不知爱其亲。及其长也。无不知敬其兄。是心亦人人有者也即下愚独不然乎哉人心道心皆人之所不能无然而为道心之累者人心也为人心之制者道心也出乎人心即入乎道心大觉玄言剖破名理出乎道心即入乎人心入者主之出者奴之二者交相胜而道心常不能胜人心何者道心正人心邪道心义人心利道心拘检人心便安以正与邪争其数不胜也故曰人心惟危道心惟微也道心不胜人心于是淫声乱色入焉而溺纷华靡丽入焉精诣则菩提澄果华郁则芙蕖映日而荡惰慢恣雎入焉而纵危者日以危微者日以微其危也至于不可向遏其微也至于不可救药盖至是而圣狂定哲愚悬矣何以故则人心胜道心也夫人心与道心异然而未甞不可为道心也道心与人心异然而未甞不可为人心也自道心而放之即人自人心而操之即道犹行者然南其辕则南北其辕则北无定方也犹射者然引而左则左引而右则右无定向也俄而道心俄而人心无定心也此无他心活物也人心道心皆天□心休不作貌言仁也当其动而之道岂其无人心顾道为主耳使舍而从人何道非人当其动而之人岂其无道心顾人为主耳使舍而从道何人非道之二者别若苍素而畍仅毫苔隔若云泥而几变俄顷非明不晰是故贵精也非健不决是故贵一也精以择之一七宝林中五明宫内色色皆新以守之则道心为主人心为役为主者存之又存为役者损之又损至于一真浑完百私屏退方寸之中纯然道心而无有所谓人心即疑于人卒归于道心而向之二者又举而一之心本至一何知有道道且无有何知有人嗟乎此心学之妙虞廷授受之微指也
○性习解（李大武）
性习解□太史□宰公评理臻神化思入微□洞见性真种々入解仲吉乎吾于子心折矣
李大武 【翰林院庶吉士】
世之言性有三曰上焉者不习而自善矣中者可习焉而上下也下者。恶焉而己矣。然则习之所施仅中人耳进善之途不亦狭乎圣人惧焉。故为之说曰性相近也。习相远也。其意谓上焉者。固不以善故。忘其习。而下焉者。亦必由习。而后入于不善故。总其权而归之习使入天下之善者。闻而思曰。吾之性其初与不善亦近耳。若之何而可自恃邪不善者闻而思曰吾之性其初与善者亦近耳若。之何而可自弃邪介。于善不善之间者。闻而思曰若善若否直举足左右耳。若之何而可去彼就此邪幸而淂天之清且醇者。思以其习成之固孜孜不敢怠不幸而淂天之浊且驳者。且以其习挽之。亦孜孜不敢怠如是而性几全然则性与习之用孰大曰性者。人之所以为生者。也习者特随而缘饰之耳。非可以与性较。也然则夫子言性。又言习。何故。曰论性习语上玄微悠然自淂三等之说理致拯精性非。习无以济今夫金之性本刚也鍜以烈火如以百炼益刚鉴之性本明也粉以玄锡磨以白毡则益明性固有待习而显焉者也知此则上焉者将习之而愈上矣有人于此力能拓一石弩也拓之不巳则能二石矣日能行五十里也行之不辍则能百里矣性固有待习而充焉者也知此则中焉者皆可习而上矣竹之性浮也残之以为蹀束而投之水则沉木之性直也一团理趣流溢扁端不知自何处淂来揉之以为轮其圆中规虽有矫暴不能复挺性固有待习而変焉者也知此则下焉者亦皆可习而上矣故必谨乎习之说而后可以复性性则一而巳矣上焉者不离于宗者也中焉者由岐路而归宗者也下焉者先失道而后归者也及其成功岂异哉今夫浮海而惑者不知东西见斗极则寤矣夫性亦人之斗。极也欲正其习而不明乎性之说焉攸准故置习而言性则□十悟源头置性而言习则妄性之征天习之征人天人参焉之谓道故曰性者道之源也习者道之动也由习而反乎性初道之全也作性习解。
○复其见天地之心解（李大武）
复其见天地之心解□□周□石公评□浮之言信笔自奇
李大武 【翰林院庶吉士】
谓造化无穷乎而有时乎收敛谓造化有穷乎而有时乎生育然则造化毕不可测乎大易有之复其见天地之心此何以解也天地之化无断续而天地之心有隐见当夫春而万物熙熙然夏而万物油油然此非天地之神工妙用谁为之者然人徒见万物自熙熙耳。自油油耳而未见天地之所以为心者何如也天地之心散在万物而万物不自知也惟夫肃□□秋冬摧之以霜雪羣芳既歇木叶尽脱万物肃然惨无生意斯时也天理邃识融知天地之心者地之化几乎息而天地之心几乎穷矣乃一阳潜动虽当隆冬冱寒之日而煦育之意自有不可掩者则三阳发动之端而造化生育之始也至是而天地之心始可见矣何也冬者终也万物至此而终也一阳初复则冬而又春矣春而又夏矣夏而又秋冬矣。生生不息。化化无穷。即一岁而千岁。万岁可例推也斯析理□精故下笔了了不足以见天地之心乎予览大易之指究程邵二子之论。乃知天地之心见于剥复之际吾人之心见于动静之间草木敛其液乃能敷荣昆虫蛰其身乃能震奋雷气之迅者也不伏则不章龙物之神者也不潜则不飞而况于人心乎寂者感之君翕论人心更融彻者辟之根冬之藏一岁之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之未发须臾之复也不专一则不直遂不翕聚则不发散不收敛则不奋扬天地之与人心一也子思言致中。子舆言夜气。皆深于复之说者也。是为解。
◆说类
卖相者说（刘基）
雷说（刘基）
琴说（宋濂）
逐鹿说（许观）
报应说（程敏政）
玉牒事宜图说（严嵩）
练习说（唐顺之）
一贯忠恕说（杨起元）
荀卿非十二子说（沈懋孝）
候气说（沈自邠）
十二律旋相为宫说（王乔桂）
求放心说（周应宾）
淡泊宁静说（李沂）
淡泊宁静说（舒弘志）
松栢后凋说（邹德漙）
○卖相者说（刘基）
卖相者说□□□匡山公评奇气俊度跌荡不羁所谓以文滑稽者
刘 基 【太史令】
杭有卖菓者。善藏柑。涉寒暑不溃出之烨然。玊质而金色。置于市。价十倍。人争鬻之。予贸得其一。剖之如有烟扑口鼻。视其中。则干若败絮。予恠而问之曰。若所市于人者。将以寔笾豆。奉祭祀。供宾客乎。将衒外以惑愚瞽也。甚矣哉为欺也。卖者咲曰。吾棊是有季矣。吾业赖是以食吾躯。吾售之。人取之。未尝有言。而独不足子所乎。世之为欺者不寡矣而独我也乎吾子未之思也。今夫佩虎符。坐皋比者。洸洸乎干城之具也。果能授孙吴之意见奇拔略邪。峨大冠。拖长绅者。昂昂乎庙堂之器也。果能建伊皋之业邪盗起而不知御。民困而不知救。吏奸而不知禁。法斁而不知理。坐糜廪粟而不知耻观其坐高堂。骑大马。醉醇醴。而饫肥鲜。自是名言者。孰不巍巍乎可畏。赫赫乎可象也。又何往而不金玊其外。絮其中也哉。今子是之不察。而以察吾柑。予默然无以应。退而笔端如舞思其言。类东方生滑稽之流岂其忿世嫉邪者邪而托于柑以讽邪
○雷说（刘基）
雷 说□学七西溪公评见彻天人故人所难知处独勘得透非伯温公不能有此雷从起处起程邵有此见觧否
刘基 【文成公】
有夫耕于野。震以死或曰畏哉是获罪于天。天戮之矣。刘子曰。噫诬哉。何观天之局。一夫有罪。天将自戮之乎。天生民而立之牧。付之以生杀。之权而又自震以讨焉恶用是司牧者为。也曰天鉴于民有隐匿焉。人罚弗能及也。而震以威之。微显□幽。神道也曰恶是何言也。古帝制刑以为天下均。故执刑如执枢。因罪之轻重而前后。之又不敢专而听。于天。曰天讨也。夫是之谓赞天地之化育。今曰天又自以震戮人罪。吾不知天之自戮者以何等罪乎。谓其积之极人。不能胜而戮之邪。天下之为人子而不孝。为人臣而不忠。为人长而不慈。为人幼而不逊。为人友而不义。为人妻而不顺。贼义戕仁。纵私而灭公。倚势而行奸乘约而肆淫。人言而兽心阴惨而阳和磨牙吮血睃膏刮脂擅威作福诛害正直而。逭于司寇之诛者不。为不多矣岂。司雷者有所畏乎。乃不一有戮。而庸夫乎戮焉。使彼有心觇夭之意而谓之所怒在彼。而所容在此也则。恃以不忌。是天以震劝逆而济祻也岂天道耶。必不然矣曰然则雷何物也曰雷者天气之说雷处是正论欝而激而发也阳气团于阴必迫迫极而进々而声为雷光为电犹火之出礟也而物之当之者柔必穿刚必碎非天之主以此物击人而人之死者适逢之也不然雷所震者大率多于大石岂木石亦罪而震以威之耶结句更辨得是
○琴说（宋濂）
琴说□□意□温公评此篇以虗□作寔中间嘈杂澹数语隐然指君木乡愿两样人在内立意高卓
宋 濂 【文宪公】
客有为予言楚越之交。恒多山。山民齐氏者。不识琴。问人曰。何谓琴。或告之曰。琴之为制。广前狭后。圆上方下岳首而越底。被之以丝。铿铿然冷冷然。可听也。齐悦曰。是知琴矣。一日适□都大邑。见负筑来者。亟趋视之。惊曰。是不类广前挟后圆上方下者邪反侧视之。良久曰。是又不类岳首而越底者邪以指横度之。则亦有声出丝间。复曰。是又不类铿铿然冷冷然之可听者邪遂致其人而归师之。三年。蚤夜不辍。自以为尽其技也。乡之告者。偶过焉。闻其声。辄瞿然曰。子习者。筑也。非琴也。不然。何若是嘈杂淫哇也。因出琴鼓一再行。齐民闻之。戚额曰。子绐我设为问荅最善凌驾矣。子绐我矣澹乎若大羮玄酒朴乎若蒉桴土鼓不足乐也予所嗜者异于是若鵉凤之鸣若笙箫之间作若燕赵羙人之善自首至尾影射处极妙而一更精神网吾不知子琴之为筑吾筑之为琴也请终乐之嗟乎琴之为器人所易识山民乃以筑当之则夫误指乡愿为君子日爱之而不知厌者尚何怪乎感所言作琴说
○逐鹿说（许观）
逐鹿说黄文兰介庵公评本言楚汉却说□鹿运思既奇措辞复古
许观 【三□□□】
终南有猛虎逐鹿鹿走崕。窘甚。自谓必死。乃坠崕虎贪鹿。亦随而坠。并死深崕中。猎者遇而获之。玄微子曰。吁嗟哉。虎知虎之能死鹿。而不知崕之能死虎也。故贪鹿而忘险千崖。鹿亦意。虎之必欲食我也。我坠崕。虎必从之使。虎而坠崕崕。得无死虎邪。甚矣鹿势之窘而急也故先坠意虎必坠虎果随之坠意。在食鹿而。不知为鹿所愚也。亦其贪暴之性使然。虽死而不悟者欤。王意原从秦失其鹿句化?而奇思儆语飙举□发奇品也噫岂惟虎为然哉秦失鹿。项羽逐之。而不知汉高为之崕故秦鹿走垓下羽随而遂之垓下又不知垓下为汉高之崕而韩信又崕中死羽石也鹿逐而羽亡并为汉高猎之使虎不贪暴崕恶得而死之使项羽不贪暴垓下恶得而死之虎不知崕之为死所羽又不知垓下之为巳死所嗟夫虎不悟而死于崕项羽不悟而死于垓下亦可谓贪暴者之戒矣
○报应说（程敏政）
报应说□□□□峰公评报应之说迹涉不经然足以惩恶故君□犹有取焉□曰王者之刑赏以治其外佛者之衬福以治其内程公斯论之谓欤
程敏政 【翰林学士】
淮阴侯佐高祖平列国取项羽。天下之大功也。而见杀于女主。何进与袁绍谋诛宦者。安帝室。天下之大忠也。而见杀于寺人。此后世君子所为痛惜者也。予独以谓之二人者。亦自有杀身之道焉。书曰。惠迪吉。从逆凶。孟子曰。杀人之父。人亦杀其父。杀人之兄。人亦杀其兄盖福善祸淫之理相为隐伏其见诸人者捷如影响之与形声人但见其感应之迟遂以为彼苍苍者若罔闻知殆所谓亵天者也以史考之郦食其不烦尺矢片甲。下齐七十余城。其功伟俟。而准阴嫉之。自以已为大将。握重兵在外。而功反出书生下。遂进击齐。齐王以食其为绐已也。而烹之则烹食其者非齐王乃唯阴也何太后专制。孝仁董后。积不能平。而进以太后之兄。为大将军。执国政。且恶童后之侄重。其权势与已同。乃诬奏董后。不宜居京师。少帝许之。进遂发兵围董自有一种道理宇宙间新议论也伤功嫉能者不可不知此说氏之宅。收重免官。俾之自杀。董后尔以忧死则杀董重者非少帝乃何进也夫二人者疾人之有功忌人之轧已必欲取而置之死地乃欲保成功永终誉幸死于牖下其亦不思之甚矣则二人者之死特假妇寺之手耳彼食其与重何罪哉传曰行一不义杀一不辜淂天下不为也二人者嫉忌之心一萌而杀一萹主意全在结句人之心无所不至然卒之亦足以自杀其身则福善祸淫之理盖可畏矣嗟夫功过不相揜也彼二人者功忠固可痛惜然表而出之特以戒夫世之忌嫉者
○玉牒事宜图说（严嵩）
玉牒事宜图说□文贞有□公评天潢系衍玊牒混淆纂修最难厘改不易介溪公经画区处悉中机宜后有纪载之聀者尚其考镜于斯云
严嵩 【太学士】
嘉靖二十四年。九月初一日。内阁题玉牒事宜。臣等为照玉牒。纪载宗支。以垂万世。系 朝廷重事。其制不敢不倍加详慎。其旧牒内。有事当厘改者。理合开具上请。臣等看得苐一册内。例有总图。备载 天潢世系于首。所以表。帝王之统。合同气之亲也。切因世代未远。人数未多。有纸一面。列书代。而以朱线各系所出之子孙于下。但近年以来。宗派蕃衍。已倍于前。其数不下累万。兹仍用前制。不惟纸狭。不足备载。而字迹微眇。朱线纷乱。难以寻。不无遗漏混淆之弊。况将来 天支万代。愈难增续。臣等窃意畧仿古史世表之法。以横格分代数。而列书其名氏于上其各派所出子孙。则从而逓书于各派之下。庶世次不紊。一览可见。仍余下方。以俟后来。增入。臣等又思得玊牒之修。当以 帝系为宗统。其中有虽系秘苑聀在篡修故典不可不□如此萹虽非馆课然在馆者言可不知故录之不徒以其文也长出。但不有天命。藩封如 懿文太子。秦晋二王。不敢以加于 成祖之前。又有虽系长出。但既殇而追受封号。如悼愍太子。岳怀王。哀冲太子。惟尚册内载之。不敢列于图之... -->>
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