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（三）中国文化精神之根本缺点之反省
（四）内心理想之超越性、客观性与其价值
（五）西方科学、工业文明、阶级、国家法律意识、社会文化之分途发展、民主自由精神，依同一理念而成立
（六）西方社会文化精神对中国文化之价值
（七）社会文化之分途发展与国家法律意识及世界性之人类社会组织
（三）中国文化精神之根本缺点之反省（此段或须读者先看一次，再看后文，重看一次乃能真理解）
吾人所谓反自中国文化精神之本原上立根基，以接受西方文化，即吾人必须先肯定中国文化之一切价值，如本书前所指陈。中国文化之高明、敦厚、广大、宽平之精神之表现于中国之文化历史者，吾人尤必须先肯定其价值。在评判中西文化之长短时，吾人之标准，亦不能离中国思想之根本信念。此根本信念，即人确有异于禽兽之心性，人之一切文化道德之活动，皆所以尽心尽性，而完成人之人格。此即谓一切文化，皆由于人之人格精神而有，最后亦为人之人格精神之成就而有。一切文化道德之价值，最后必然为内在于人之精神之体验者。吾人之肯定一种文化活动之价值，最重要者，唯在其对人精神直接显示之本身价值，而不在其工具价值、功利价值。吾人从事一文化活动，最初唯当问应当与否？于吾人精神人格之完成，有价值与否？而不应问利不利？吾人必须以义为利，而不能以利为利。吾人此处必须严守中国传统文化精神重人禽之辨、义利之辨之立场，以应用之于文化之抉择。由此，而数十年来，凡自功利主义、唯物主义，及泯人禽之辨之一切自然主义之思想，吾人皆须从根加以简别。而凡只说文化之接受改革、创造，是单纯为人之欲望之满足，为人类生物之进化，为上帝之光荣，以至为社会幸福之增加，或国家之富强，或建立未来世界之人类天堂，民族生命之延续；而最后不归宗于人之尽心尽性，以完成自己或他人之人格精神，使此一切对人格精神直接表现价值者，皆如佛家所谓不了义。如视为真理，而以人格精神本身，为达此诸目的之手段，则成大错误之曲说。唯谓吾人之人格精神中，当包含此诸目的，以巨集吾人心量与德性，则此诸说，乃可方便说。
吾人如先肯定中国文化精神之价值，并依人禽义利之辨以立根。吾人将不讳言中国文化之短，以至强调吾人之短，以便改过。吾人今将先以一譬喻之词开端：吾之写此书，心中恒有一直觉的意像，常昭临于吾之心目。即中国文化之高明面，吾尝觉其如天之覆，而其敦厚笃实面，觉其如地之厚，而其广大一面，则觉其如地面之宽。整个中国文化精神，遂宛然覆天盖地，人之精神可直上直下于其间，又可并行不悖，如川之流。然当吾将此中国文化之直觉意像，与吾之理想的人类社会文化之一直觉的意像相较时，则觉中国文化覆天盖地之景像下，如少一由地达天之金字塔。诸个人精神并行如川流，若不见横贯诸川流之铁路，以经纬人与人之精神，成无数之十字架。更不见个人之能负此十字架，以攀彼金字塔而上升，使每个人之精神，皆通过此十字架之四端，以四面放射其光辉，与他人之光辉，连成无数并行交光之组织，而聚于金字塔之顶。因此天地间，若缺此金字塔与十字架。故中国文化精神，虽如天之高明，如地之笃厚，如地面之广大悠远，然数千年文化之发展，远望而天如日与地连，如向一平面沉坠；人之精神，如百川并流，泉源混混，而无火车驰走于诸川之上，乃日见天地之岑寂；人无十字架可负，使精神四达并流，精神诚不免收敛而入睡，则人之顶天立地，渐如一伞之矗立，而未撑开。此文化之缺点，在古有封建门第制度之时，及汉唐文化之盛世，尚不著，愈至近世而愈显。吾于是知中国文化当有一发展，以撑开此伞，此当赖于接受西方文化之长也。
吾之此譬喻，乃意谓中国文化精神，在度量上、德量上，乃已足够，无足以过之者，因其为天地之量故也。然文理上，确有所不足。亦可谓高明之智，与博大之仁及笃实之信，皆足，而礼义不足。因而必须在内容中充实。度量上、德量上之足够，多只见精神之圆而神。圆而神者，宜充实之以方以智，此方以智非智慧之智，乃理智之智。如圆中无方形加以支撑，则圆必有缩小而趋于一点之势。吾意谓：毁中国文化之圆为方，再为线，而孤线单持，乃在给数十年中，功利主义者、科学至上论者、单纯的民主自由歌颂者、共产主义者之所为。此固不可。然徒圆而无方、神而无智，以支撑之，则神之卷而无迹，其有与无，未可定也。故吾人今日必纳方于圆，以撑开此圆。或由中国文化精神之圆中，化出方来，如河图之转为洛书。古中国人格形态中，有方正一型。此方正型人格，即由圆满之性情，四面平施以开出。吾人今日所须者，则不特是过去之方正型之人格。过去方正型之人格，恒为个人道德的，吾今所谓方正型之人格精神，则是兼通于方正型之社会文化精神的。一切社会文化精神，虽最后亦是为个人之人格完成而有，然亦有自为超个人以上之实在之意义。又吾所谓纳方于圆之人格精神、文化精神，必须为依一十字架以开出之方。所谓依十字架以开出之方，即人之精神，依分殊理想，向上向外四面照射，而客观化以成就之科学知识、工业机械文明、生产技术，及各种客观社会文化领域分途发展，与社团组织、国家法律，以真实建立一多方面表现客观精神之人文世界。至于民主自由之精神，则所以为此中"个人之精神，与客观精神之交通孔道"之一客观精神。而其他纯粹文化，如文学、艺术、哲学、宗教等，则为此客观精神之文理结构之顶，又为人之主观精神之自由表现之所，以通接于宇宙之绝对精神者。而此一切，又皆当仍覆载于中国传统人格精神之高明敦厚之德量度量中，而为此人格精神之表现，亦为此人格精神之内容，用以充实陶养此人格精神生命者。此即吾所想望之中国文化之前途。吾意孔孟之功，在于见天命于人性，继天体仁而立天道于人道，亦可谓之立太极于人极。而宋明儒学之复兴，在由人性人道以立天道，可谓之由人极，以立太极。然中国文化中，尚有皇极之观念。太极为绝对精神，人极为人格之主观精神，皇极为客观精神（此三精神之意，与黑格尔所言不必同）。中国过去所谓立皇极，表面上似限于政治。然皇者大义，故吾今将立皇极之义，扩而大之，而以多方面表现客观精神之人文世界之真实建立，或社会人文世界之充量发展，为立皇极。皇极之立，依于人格之主观精神，亦归宿于人格之主观精神。皇极、人极、太极三者皆立，然后中国文化精神之发展，乃百备至盛而无憾。此则中国民族将凭其以往之盛德，所当从事之大业，而将可与世界文化前途，相配合者。吾人将于下文，再次第论中国文化精神之缺点，及其理当发展出立皇极之精神之故。
吾人回顾中国文化数千年之发展，吾人在此章将先姑用二名词，论中西文化精神重点之不同。即中国文化根本精神，为自觉地求实现的，而非自觉地求表现的。西方文化根本精神，则为能自觉地求表现的，而未能真成为自觉地求实现的。此处所谓自觉地求实现（此二名词在此三章有特殊义，不必可移用本书他处），即精神理想，先全自觉为内在，而自觉的依精神之主宰自然生命力，以实现之于现实生活各方面，以成文化，并转而直接以文化滋养吾人之精神生命、自然生命。而此所谓自觉地表现的，即精神先冒出一超越的理想，以为精神之表现，再另表现一企慕追求理想，求有所贡献于理想之精神活动，以将自己之自然生命力，耗竭于此精神理想前，以成就一精神之光荣，与客观人文世界之展开，而不直接以文化滋养吾人之精神生命、自然生命。中国文化精神为前者，西洋文化精神为后者，而此亦即中国文化能悠久，西方文化无论希腊、罗马，皆一时极显精彩，复一逝不回，唯存于"上帝之永恒的观照"（藉黑格尔历史哲学意）下之故。吾以为西方文化欲求悠久，必学中国文化此精神。而中国文化欲求充实，则必须由其原来重"自觉地重实现"精神中，开出一"自觉地求重表现"之精神。自觉地重实现之精神，乃先有一具足文化理想全体之心性在上，并视人文世界一切，唯是此心性之实现或流露，同时为此心性所包覆涵盖。故恒不偏执任何文化理想，以推类至尽。凡偏执一理想，至妨碍心性中其他真情或理想，而心有所不安不忍处，即须折回，而变通其理想。此中恒有一枢极在心，以运转理想之形态而不穷，使吾人生命精神之自身，得悠久而无疆。此即吾人上之所谓中国文化之圆而神之精神，与高明智慧之所依。此乃中国文化精神之好的方面。然吾人复须了解，中国人精神之不偏执理想，亦可常由吾人自然生命之堕性，与自然生存欲望之牵挂，而不能真尽忠于当下本当为之一理想。则此时所谓不偏执理想，而善于变通之神，即成为通脱圆滑。而人之精神，此时便非绕心性之枢极而开闢，以进于高明，乃是缘一心之灵活之虚用，而螺旋下降，以沉陷于自然生命之堕性。于是一切所谓高明之智慧，博雅之学识，仪态万方之礼节，皆成为虚伪，成助人堕落之装饰。人之精神到此，亦即极善于作伪。此即成为中国传统知识份子之大病痛。此种病痛，恒在心髓入微处，人常苦于不自知。中国道家思想之重通达，佛家思想之重不执，皆可增益此病痛。中国社会，较西方尤多伪君子，与言伪而辩之小人，及苟生苟存之庸众，吾人皆不能不深察其故。吾人承认中国儒家之教化，乃处处要提起人之精神以上达者。吾人尤佩敬宋明理学家教人在心髓入微处，去伪存诚，去巧存拙之工夫。然宋明理学家之工夫，只能各人自己用，他人如不用，则无奈之何者。而所谓礼乐教化，又可成为虚伪之文饰。此种精神之堕落，又可不表现于社会法纪之违反，遂非刑政之所得而施。故中国之文化，对人之人格之成就上，恒使圣贤自圣贤，而小人自小人。庸众如不读书，未受圣贤之教，则除为安分守己之良民，或和宗族、睦乡党外，则缺乏逐步提升其人格、逐步充实其文化生活之客观道路可遵循。圣贤与小人庸众，乃恒成两橛。小人只为圣贤所恶之对象，而庸众则为圣君贤相所安抚涵育怀柔之人民。圣贤不出，则小人用圣贤之礼乐文化以自饰，而咨其依自然生命生起之货财权力之欲，而庸众亦顺其自然生命欲望，以相呼啸，而天下即大乱。再由诸英雄之权力欲、才能，与群众自然生命力之相较量、相否定，而渐归于统一。此即成中国一治一乱之常轨。当天下大乱时，有道有德之人，恒站在一旁，俟天下定，而再以礼乐教化安天下。又是可知中国文化，在中间一段，终少了一截。此所少之一截，即可谓由于中国圣贤之道，只有一自上而下之自觉地重实现的精神，而缺乏一如何使凡人之精神，以次第上升之客观路道。此客观路道，吾意即指"内心理想之分别客观化而超越化，以成一超越而客观之理想；及自觉地使此理想，表现为客观存在的社会文化诸领域、各种社团之组织、科学知识、生产技术、工业机械文明、国家法律，及民主自由与宗教精神等"。
吾人何以谓此上列等等社会文化，同为内心理想之客观化、超越化，同为一使人精神上升之客观路道？吾人必须说明：此等等纯自精神上看，乃同依于"人之内心理想之客观化、超越化，而自觉地加以表现"之一理念。吾在以下当说明内心之理想，本具超越性与客观性，故可超越化、客观化，然后再论任持此超越的客观理想之价值，与上列等等如何可说依此一理念而生。
（四）内心理想之超越性、客观性与其价值
吾人通常在正实现理想时，恒不见一理想之超越性与客观性。然吾人当有一理想欲实现于现实，而不能实现时，精神遂折回而自照此理想。此理想，即显其对现实为超越的。又当吾人顺理所之，以逐步开闢此理想之内容时，在如此继续开闢之历程中，吾人如只观理境之逐渐展现，而不反省吾人能展现此理境之心，此理境亦必被觉为超越的。当吾人谓此理境，乃只呈现于我心，只内在而非超越时，吾人之理境即停止开闢矣。故克就理境开闢之际而言，谓吾人精神理想为超越的，乃应当而不可少之一观念。吾人即以是肯定，人之理想有超越性。吾人当有一真超越的理想之时，吾人同时即超越吾个人之欲望自我、经验自我。并同时必肯定：此理想之可为其他自我所任持、承认；吾人并要求其为他人所任持或承认，成为他人之意志或公共意志所共表现，或可赖他人之合力，以客观地实现于现实世界者。由是而此理想，即有公共性或客观性。凡当吾人真表现一有超越性、客观性之理想于吾人之心时，吾人此时，即一方有理想与现实之对待，一方有我欲向其宣扬此理想之他人，与我之对待。然亦同时有此理想将为此二对待中之贯通者与统一者之自觉。由是而吾人如是凝注精神于理想上之心，吾人亦可说之为一客观心、超越心。而吾人之精神，在此乃客观化以附托于此理想；并由此理想为媒介，以与他人之精神相贯通；因而可说此理想与人我之精神，同属于一客观精神。吾人在此用客观精神之一名，与黑格尔意不必同。吾人乃以人类之一切道德以外之文化，同为一客观精神之表现。而道德则只为主观精神之表现。吾人之意，是一切道德以外之文化，皆必不免明显之理想与现实之对待。人在此一切文化活动中，人皆必肯定：此文化理想之有公共性或客观性，亦即有普遍性。并要求他人精神亦任持、承认此理想，而与我共同表现此理想，以共实现之于现实世界，使有现实的客观性与具体的普遍性。在道德生活中，则道德理想，为可不与现实真相对待者。因此中之现实，唯是吾人之过失，道德理想直接生于对此过失之觉察。吾人觉察过失之时，亦即形成理想之时。然真形成理想之时，即开始转移过失之时，此中可即知即行。理想之形成是理想，亦即内心之现实。过失是现实，而为觉其非是之心之理想所贯注，并将顺此理想以自超化者。中国儒家（尤以宋明儒为甚）之思想，主要自道德立根，其谓现实与理想不相对待，心与理、理与事，不相对待，于是以志气一名，统此道德生活中之理想与现实之融摄（参考第六章），诚是。然在道德以外之文化活动中，吾人则复须承认：吾人常有未实现之理想，客观而超越的表现于吾人之前。如吾今作此书，而望人了解，吾即有一超越客观理想，表现吾心目前。吾人必须承认，在吾人有客观而超越之文化理想时，吾人之心乃不能自足者，乃向客观倾向，而有所要求于他人与现实世界者。并由觉理想未实现，而感一不满足，觉外有阻碍对待者。吾人之理想，又恒为有特殊之规定性，因而亦若使吾人心受一限制者。吾人亦惟在觉此理想逐渐成为我与他人贯通媒介，觉此理想成为他人或社会公共之理想；而实际的客观化于他人社会或现实世界时，吾人乃感到此理想之不为吾人之限制，而为扩大吾人心灵境界者。吾人如不能达吾人之目的，使吾人之理想实际客观化，吾人此时即恒须抱理想而寂寞以终古，而忍受一悲剧之命运。于是恒不免信赖上帝之存在，能知我之理想之何所似，见吾人之理想之客观化于帝心；吾之此理想，乃得成为"吾人之精神与另一精神交通"之媒介，而完成其扩大吾人心灵之境界之用，不复成为吾之精神之限制。此即西方文化精神肯定理想之超越性、客观性者，最后必逼出上帝之信仰之情感上的理由之一。然吾人所重者，则在说明：由重视理想之超越性、客观性，而"向客观之他人或社会有所要求"、"感外有阻碍对待"、"心为理想之特殊内容之限制"，亦有直接使人精神上升之道德价值；兼有成就西方科学精神、生产技术、工业机械文明、客观社会文化领域之分途发展、社会文化团体组织、国家法律意识、民主自由精神之文化价值。此皆中国先哲之所忽，而吾人当虚怀究心者也。
吾人何以言吾人之心之任持一有特殊规定之理想，感外有阻碍对待，向客观要求等，有使人精神上升之价值？此乃依于吾人精神之提起，实不能无所攀缘。佛家、道家之破执致虚，可以助人明心，而不必使人见性。儒家之迁善、改过之教，可以使人见性，而不能为不受其教之庸愚与小人，亦开出一条可渐拔于其自然生命堕性，以渐使精神上达之道路。此中唯有肯定吾人对各种客观理想之攀缘，乃可以使人人皆得一自拔于自然生命堕性之道路。人之有一客观理想，可是一执著。然此执著，乃执著一精神性之理想内容，此乃一法执。人精神上升，首正赖此法执，以破我执与自然生命堕性。至于感我之理想外有他人，有现实世界与我对待，及实际上感他人或现实世界对理想成阻碍，则皆可破我对此理想内容之执，使吾人之理想内容，更向上提高，而另求创造发生理想者。理想之为他人所任持，即所以扩大吾人心灵境界，上既已论之。至于具体实现理想于现实世界，即精神理想向现实世界流贯，以使精神增其厚积之度之道。夫然，故任持客观超越理想之精神本身，即为"由肯定限制，以上升无限，通过阻碍对待之反面，以生髮正面"之精神。此乃为一由下上升之精神，自有其高度者。理想之为吾人之精神与他人或上帝精神交通之媒介，以扩大心灵之境界，即成就此精神之广度，理想之实现，即成就此精神之厚度者也。此即任持超越客观理想，对人人格精神之成就之道德价值也。
（五）西方科学、工业文明、阶级、国家法律意识、社会文化之分途发展、民主自由精神，依同一理念而成立
至于吾人之所以说：能任持超越客观理想之精神，即能成就各种西方文化中之科学工业文明等者，吾人必须先了解，西方科学精神，在根本上，只是以思想概念析物之精神。概念之内容即共相、共性或共理，每一概念内容皆为普遍的。普遍的即超越于特殊事物，亦超越我个人之主观经验，而为理想的、公共的、客观的，为他人所可同认识，亦可再表现于未来经验或可能经验中之同类事物的。科学之精神，乃期在事物之共相、共性、共理，皆成科学概念之内容。亦即一使吾人之心，常向往于共性、共相、共理之世界之精神。因此共相等，通于一切同类之未经验之事物，又为他心所可知；故吾人可谓真具科学精神之心，即透过此共相之普遍性、客观性、超越性而若成为一普遍心、客观心、超越心者。人一方由思想而内在地表现此共相、共理于心，一方由文字，以外在地表现吾人科学概念于文字，以促进他人之科学思想、科学精神。人共本科学精神，求知事物之共相、共性、共理等，并还以所知之理等，解释新遇事物，由新事物以生新知，吾人即不断成就科学知识之世界。此科学知识之世界，非由一人之所成，乃无数人之科学精神，互相合作、贯通，而次第成就，故即一客观精神之表现也。
吾人上所谓西方科学之精神，初只是西方希腊之科学、哲学精神。此精神在本原上，实纯为观照的，此中之理想对象即"理"。故思想之求知理而化之为概念内容，即为一理性活动。此种理性活动，乃与其他现实活动隔离的，亦非通常所谓实现理想之实践理性活动。然唯此为西方文化精神之本原。此种精神，如人之立于大地之上，而四射其心灵之光辉。此光辉之所著，固为一一确定之理或理之形式。然此心灵光辉之弥沦照耀，亦上下皆不著实际之存在的。此精神之上达，而求著实际存在，即成为一绝对精神实在之认取，此即西方中古精神；而其下达而求著实际存在，即求知自然之理，并依之以改造自然世界，或製造出理想中之事物，以符合人之情意上各种特殊要求。近代勘天役物之工业机械文明、生产技术、机械之模型、技术之方法，皆依若干有特殊规定之"理之形式"以成，而用之以融铸物质材料，而使吾人之理想中之事物，得客观化于自然世界，而成为人所共识、共用用，亦兼以贯通我与他人之精神，而成为客观精神之媒介者也。
吾人于西方科学精神与工业机械文明、生产技术，既均探其源于人精神之以理之形式，或概念内容，或理想事物等规定其自身，而赖其表达于文字，或由机械与一定技术方法製造出，以为成就客观精神之媒介。吾人即可进而说明，西方社会一向富于阶级之对立与各种社会文化社团之分立，亦即依于同一精神。阶级之生，固常由战争，阶级之保存，亦常由于阶级之存在，对人可有利或表现其他价值，如吾人昔之所论。然阶级成立之自觉的心理基础，则唯是赖同阶级人之抽象的共有属性之自觉。如同为战胜者、同血族、同握有生产工具、同政治地位等。人恒通过此抽象共有属性之自觉，以集合同阶级之一切人，而有一阶级之统一意识。此正同于吾人通过诸事物之共有属性之自觉，而统摄诸事物成一类之类概念。类概念与其表为文字之类名，为"吾人认识事物共有属性"之客观化所成。此正如阶级或阶级制度，即人之阶级统一意识之客观化所成。二者之不同，唯在阶级之统一意识中，同阶级之人间，复有依于人性之亲和感，与互相关注之情，恒通过此统一意识以加强，相互流行。而人对一阶级外之人，则由阶级之统一意识为界限，而减弱人性自然之亲和之情，恒存一相互之敌意。至于以概念统摄事物为一类，则为纯理智的耳。
唯阶级之产生，恒依于诸个人之外在属性相同之自觉，而不依于人内在天性、精神目的相同之自觉。故阶级之团体，恒为"内在天性之仁爱之... -->>
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