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异端附杨墨佛老
事实源流
孔子曰攻乎异端斯害也已【语】先王大道陵迟隳废异端并起若杨朱墨翟放荡之言以干时惑众者非一【孟序】今师异道人异论百家殊方臣以为不在六艺之科孔子之说者勿使其进然后统纪可一法度可明【董仲舒防】庄杨荡而不法墨晏俭而废礼申韩险而无化邹衍迂而不信【扬五百】周罔君臣之义衍无知于天地之间虽邻不觌也【问道】周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间【韩原道】韩愈诋排异端攘斥佛老【进学解】
杨墨墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰之则以为爱无差等施由亲始孟子曰天之生物也使之一本而夷子二本故也【孟滕文上】杨朱墨翟之言盈天下杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也杨墨之道不息孔子之道不着是邪说诬民充塞仁义也吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞以承三圣者能言距杨墨者圣人之徒也【滕文下】杨子取为我拔一毛而利天下不为也墨子兼爱摩顶放踵利天下为之【尽心上】墨家者流贵俭兼爱上贤右鬼非命上同【前艺文志】墨者俭而难遵是以其事不可偏循【太史公六家要防】杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也【扬子】
佛老道家使人专一动合无形澹定万物与时迁徙应时变化【太史公六家要防】道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虚无为本以因循为用【同上】老子之言道德吾有取焉及捶提仁义絶灭礼学吾无取焉耳【扬子】老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道而非吾所谓道也其所谓德德其所德而非吾所谓德也凡吾所谓道德云者合仁与义言之也老子之所谓道德云者去仁与义言之也古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于周公孔子者也其亦不幸而不出于三代之前不见正于周公孔子者也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之易也责饥之食者曰曷不为饮之易也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥为夷也不塞不流不止不行人其人火其书庐其居庶乎其可也【韩愈原道】今夫二氏行乎中土也盖六百余年矣其植根固流波漫非所以朝令而夕禁也【韩答张籍书】且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于有道之人如小人也其身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列非可诬也【韩与孟简书】有周孔必有杨墨要在有孟子而已今西域之教岳其基溟其源乱于杨墨者甚矣独昌黎先生露臂瞠视诟之于千百人内其言虽行其道不炽【皮日休】夫释氏以清浄恬虚为禅定以柔谦退逊为忍辱故怨争可得而息也以菲薄节苦为修行以穷达寿夭为因果故贱陋可得而安也故其喻云必烦恼乃见佛性则其本衰代之风激之也【李节】
偶句
夷子窃仁贻祸万世
老氏道德流为少恩
孟子本仁义而杨墨亦出入于仁义
韩愈言道德而佛老亦出入于道德
儒者之道先于明理而老氏之学亦明理然其流有絶灭理学之弊
儒者之道本于六艺而庄周之论亦得于六艺然其流有焚灭六籍之祸
自孔孟不传之后而黄老之学唱于盖公和于贾谊大炽于司马谈之父子而吾道一厄矣
自董仲舒旣没之后而释氏之学汉明帝无故开其端梁武帝无识宗其教唐宪又从而实其怪异之迹吾道又再厄矣
皇朝事实
太宗太平兴国八年上谓宰相曰凡为君治人即是修行之地行一好事天下获利卽释氏所谓利也为君者抚育万类皆如赤子无偏无党各得其所岂非修行之道乎 淳化四年诏近臣曰虚静致治黄老之深旨也夫万务自有为以至无为无为之道朕当力行之【长编】高宗绍兴十年上宣谕曰朕于释老之书未尝留意盖无益于治道也【圣政】十一年上曰三代之世士大夫尽心礼法鲜有异端之惑自汉明帝金人之梦佛法流入中国士大夫靡然从之其上者惑于清净之说而下者惑于祸福之报殊不知六经广大靡不周尽如易无思无为寂然不动感而遂通天下之故与礼正心诚意者佛氏清净之说果有以胜之乎至若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃与夫作善降之百祥作不善降之百殃者即佛氏祸福之报也士大夫不师六经而尽心佛法殊为可笑【同上】十二年上曰朕观人主欲消除释老二教或毁其像或废其徒皆不适中往往而炽今不放度牒可以渐消而吾道胜矣 二十六年上谓执政曰朕谓人主但当事合天心而仁及生民自然享国久长如高齐萧梁奉佛皆无益僧徒不耕而食不蚕而衣无父子君臣之礼以死生祸福恐无知之民竭民财以兴建塔庙蠧民伤教莫此为甚【系年录】
关洛发明
明道曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害尤甚杨墨之害亦经孟子辟之所以廓如也【遗书】彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之 释氏本怖死生为説岂是公道唯务上达而无下学然则其上达处岂有是也夫不相连属但有间断非道也孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣彼固曰出家独善便于道体自不足或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚不化岂有立伪教而人可化乎 学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入其中矣顔渊问为邦孔子旣告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于己则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色直消言畏只是须着如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得 释氏以不知离去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也释氏其实是爱身放不得故说许多譬如蝜蝂之虫已载不起犹自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也 佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎【并遗书】道之不明异端害之古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也承其迷暗今之惑人也因其高明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周徧其实乖于伦理虽云穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此【详见二程门】
伊川曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至于杨墨至于杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于是也 释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上攷之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱说故不若且于迹上看断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有不合者 谢显道历举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却【并遗书】张子曰释氏妄意天性而不知范围大用反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也 浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄幻可谓知人乎天人一物輙生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道感者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮屠剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎【并正防】
朱子曰邪说横流壊人心术甚于洪水猛兽之灾惨于夷狄簒弑之祸故孟子深惧而力救之 孟子苦死与杨朱墨翟辨是如何与他有甚寃恶所以辟之浑如不共戴天之讐能言距杨墨者圣人之徒也才说道要距杨墨也便是圣人之徒 孟子不辟老庄而辟杨墨杨墨即老庄也 儒释之异正为吾心与理为一而彼以心与理为二耳彼见得心空而无理此见得心虽空而万物咸备 释氏虚吾儒实释氏二吾儒一释氏以事理为不要而不理 问遗书云释氏于敬以直内则有之义以方外则无也道夫于此未安先生曰前日童蜚卿正论此以为释氏大本与吾儒同只是其末异熹与之言正是大本不同 某氏云释氏所谓性犹吾儒所谓心释氏所谓心犹吾儒所谓意此说好 释氏便不理防理吾儒必要理防理 吾儒见得个道理如此了又要事事都如此佛氏则说便如此作也不妨其失正在此 佛说万理俱空吾儒说万理俱实 圣贤论道理句句是实事直是攧扑不破如禅和子谈?说妙总是脱空如琉璃瓶非不好看但触便破 释氏只见个鹘沦底性自家这里靣却有仁义礼智信 释氏空底却做得实自家实底却做得空要处只争这些子佛氏要空此心道家要守此气皆是安排子思作中
庸只是戒谨恐惧便自然常存不用安排 老子之术冲啬不肯役精神 老子之学欲保养其物以不死释氏之学欲此心不生不灭二者皆是逆天道屈伸消长之变若吾儒则顺之而已 欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则灭顺之则已释氏则皆悖之也天下只是这道理终是去不得如佛老虽灭人伦然自是逃不得如无父子他却拜师为父以其弟子为子长者谓之师兄少者谓之师弟但是他只防得个假底圣贤便是存得个真底 佛家说要废君臣父子他依旧废不得且如今一寺依旧有长老之类其分亦甚严如何废得但皆是伪 佛初入中国止是说修行未有许多禅底说话 今学佛者云识心见性不知识是何心见是何性 胡明仲侍郎自说... -->>
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