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    晦庵附四书

    事实源流

    先生讳熹字仲晦居建阳之考亭师李延平精思实体所造益深先生之于道建诸天地而不悖质诸圣贤而无疑故其得于巳而为德也以一心而穷造化之原尽性情之妙达圣贤之蕴以一身而体天地之运备事物之理任纲常之责明足以察其微刚足以任其重?足以致其广敬足以极其常其色庄其言厉其行舒而恭其坐端而直虽达而行道不能施之一时然退而明道足以传之万代于是大学中庸则补其阙遗语孟则深原问答之意易与诗则求其本义攻其末失于书则疑今文之艰涩反不若古文之平易于春秋则疑圣心之正大决不类传注之穿凿于礼则病王安石废仪礼而传记独存于乐则悯后世律尺旣亡而清浊无据取司马编年之书绳以春秋之法周程张邵之书为之裒集发明太极先天三图为之解剥条画程张门人为之区别其所长剖析其所短由孔子而后曾子子思继其微至孟子而始着由孟子而后周程张子继其统至先生而始着南轩张公东莱吕公同出其时先生以其志同道合乐与之友或识见少异亦必讲磨辨难以一其归先生教人以大学语孟中庸为入道之序而后及诸经以为不先乎大学则无以提纲振领而尽语孟之精微不参之语孟则无以融防贯通而极中庸之旨趣然不防其极于中庸则又何以建立大本经纶大经而读天下之书论天下之事哉其于读书也又必使之辨其音释正其章句玩其辞求其义研精覃思以究其所难知平心易气以听其所自得从游之士迭诵所有以质其疑讲论经典率至夜半虽疾病支离至诸生问辨则脱然沈疴之去体一日不讲学则惕然以为忧抠衣而来逺自蜀川文词之传流及海内先生所著书有易本义啓防蓍卦攷误诗集传大学中庸章句或问论语孟子集注或问太极图通书西铭解楚辞集注辨证韩文攷异所编次有语孟集义孟子指要中庸集畧孝经刋误小学书通鉴纲目本朝名臣言行录古今家祭礼近思录河南程氏遗书伊洛渊源皆行于世著述虽多于语孟中庸大学尤所加意若大学论语则更定数四以至垂没大学诚意一章乃其絶笔也楚辞集注亦晩年所作其爱君忧国虽老不忘通鉴纲目仅能成编每以未及修补为恨又尝编次礼书用工尤苦竞以未能脱藁孝宗卽位诏求直言先生上封事其畧言圣躬虽未有阙失而帝王之学不可以不熟讲朝政虽未有阙遗而修攘之计不可以不早定利害休戚虽不可徧以疏举然本原之地不可以不加意陛下毓德之初亲御简防不过讽诵文辞吟咏情性比年以来欲求大道之要又颇畱意于老子释氏之书记诵词藻非所以探渊源而出治道虚无寂灭非所以贯本末而立大中帝王之学必先格物致知以极夫事物之变使义理所存纤悉毕昭则自然意诚心正而可以应天下之务明年改元隆兴复召辞不许即入对其一言大学之道在乎格物以致其知又言制治之原莫急于讲学经世之务莫大于复雠至于德业成败则决于君子小人之用舍除提防江西刑狱事奏事是行也有要之于路以正心诚意为上所厌闻戒以勿言者先生曰吾平生所学只有此四字岂可回互以欺吾君乎孝宗朝陛对者三上封事者三其初固以讲学穷理为出治之大原其后则以直指天理人欲之分精一克复之义其初固以当世急务一二为言其后封事之上则心术宫禁时政风俗光宗即位召除侍讲辞且言陛下嗣位之初方将一新庶政所宜愽延儒臣专意讲学盖将求所以深得亲懽者为建极导民之本思所以大振朝纲为防微虑逺之图及入对言为学莫先于穷理穷理必在于读书读书之法莫贵于循序而致精致精之本则又在于居敬而持志诏进诸大学先生以平日论著敷陈开析务积诚意以感上心【行?】

    偶句

    穷理以致其知

    反躬以践其实

    存此心于端庄静一之中

    穷此理于学聚问辨之际

    精志实体所造益深其务学者如此

    玩辞求义究所难知其教人者如此

    著书立言

    论语孟子某所解语孟和训诂注在下靣要人精粗本末字字咀嚼过此书某自三十歳便下工到而今改犹未了不是草草看 或问论语诸说子程子则不容议矣敢问余说之大体得失如何曰是亦岂区区之所敢议然尝窃论之则其寛平正大者或失于未精整峻严恪者或苦于未畅通达竒伟者或有过高之病蕴借风流者或有柔缓之失而清和靡密者又未免牵合支离之患也惟周氏端厚谨直虽言不皆中而颇有酿郁之风尹氏平淡简约虽意有不同而其精实之味为不可及耳若张子之学虽原于程氏然其博学详说精思力行而自得之功多矣故凡其说皆深约严重意味渊永自成一家之言虽或有贤智之过如程子之所讥者然其大体非诸人所能及也【语录】学者读夫二书于其训释之详且明也日讲焉则无不通矣义理之精且约也日诵焉则无不识矣

    时习识者未解而勿忘予之始学亦若斯而已矣呜呼小子其懋戒之哉汲汲焉而无欲速也循循焉而无敢惰也毋牵于俗学而絶之以为迂且缓也毋惑于异端而躐之以为近且卑也圣人之书大中至正之极而万世之标凖也古之学者其始即此以为学其卒非离此以为道穷理尽性修身齐家推以及人内外一致盖取诸此而无所不备亦修吾身而已矣【语孟】

    语孟集义语孟之书学者所以求道之至要古今为之说者盖已百余家然自秦汉以来儒者类皆不足以与闻斯道之传其溺于卑近者旣得其言而不得其意其骛于高逺者则又支离蹖驳或乃并其言而失之学者益以病焉宋兴百年河洛之间有二程先生者出然后斯道之传有继其于孔孟之心盖异世而同符也故其所以发明二书之说言虽近而索之无穷指虽逺而操之有要使夫读者非徒可以得其言而乂可以得其意非徒可以得其意而又可以并其所以进于此者而得之其所以兴起斯文开悟后学可谓至矣间尝搜辑条流以附本章之次旣又取大学之有同于先生者与其有得于先生者若横渠张公若范氏二吕氏谢氏游氏杨氏侯氏尹氏凡九家之说以附益之名曰语孟精义以备观省而同志之士有欲从事于此者亦不隐焉抑尝论之论语之言无所不包而其所以示人者莫非操存涵养之要七篇之防无所不究而其所以示人者类多体验充广之端夫圣贤之分其不同固如此然而体用一源也显微无间也是则非夫先生之学之至其孰能知之呜呼兹其所以奋乎百世絶学之后而独得夫千载不传之传也欤【集义序】

    中庸章句中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其说之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也故程夫子兄弟者出得有所考以续千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大而微程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜夫其所以为说者不传而凡石氏之所辑录仅出于其门人之所记是以微言未析至其门人所自为说则虽颇详尽而多所发明然倍其师说而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤歳尝受读而窃疑之沈潜反覆盖亦有年一旦恍然似有得其要领者然后乃敢防众说而折其衷旣为定着章句一篇以俟后之君子而一二同志复取石氏书删其烦乱名以辑畧且记所尝论辨取舍之意别为或问以附其后然后此书之防支分节解脉络贯通详略相因巨细毕举而凡诸说之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔【中庸序余见传道门】此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散于万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣【中庸】大学章句大学之书古之大学教人之法周衰贤圣之君不作学校之政不修教化陵夷风俗頽败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流余裔而此篇者则因小学之成功以着大学之明法外有以极其规模之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其说而曾子之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣宋德隆盛治教休明于是河南程夫子实始尊信顾其为书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之间亦窃附己意补其阙畧以俟后之君子【大学序余见学门】大学一篇传文颇失其次子程子盖尝正之某窃因其说复定此本序次有伦义理通贯似得其真【语录】学问须以大学为先次孟子次论语次中庸 又曰大学中庸语孟四书道理粲然若理防得四书何书不可读何理不可究何事不可处 又曰大学一书如行程相似识得行程须更行始得 大学是修身治人底规模 大学有正经有解有或问看来看去不用或问只看经解便了久之又只看正经便了又久之自有一部大学在胷中而正经又不用矣【同上】

    小学古者小学教人以洒扫应对进退之节爱亲敬长隆师亲友之道皆所以为修身治国平天下之本而必使其讲而习之于幼稚之时欲其习与智长化与心成而无扞格不胜之患也今其全书虽不可见而杂出于传记者亦多读者往往直以古今异宜而莫之行殊不知其无古今之异者固未始不可行也今颇搜辑以为此书受之童防资其讲习庶几有补于风化之万一云【有内篇外篇】

    易本义周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云易学啓防圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦自榦而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为哉特气数之自然形于法象见于图书者有以啓于心而假手耳世之学者类喜谈易而不察乎此其笃于名义者旣支离散漫而无所根着其深于象数者又皆牵合傅防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因辑旧闻为书四篇以示初学使无疑于其说云

    近思录淳熙乙未之夏东莱吕伯恭来自东阳过予寒泉精舍留止旬日相与读周子程子张子之书叹其广大宏博若无津涯而惧夫初学者不知所入也因共掇取其关于大体而切于日用者以为此编总六百一十二条分十四卷凢学者所以求端用力处已治人之要与夫辨异端观圣贤之大畧皆粗见其梗槩

    仪礼臣闻六经之道同归礼乐之用为急遭秦灭学礼乐废坏自汉以来诸儒补葺竟无全书其所存者仪礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数仪礼乃其本也而礼记郊特牲冠义等篇乃其义说耳臣顷在山林尝与二三学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说畧有端绪【乞条三礼劄子】先君所着家礼三卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷王朝礼十四卷其曰经传通解者凢二十三卷盖先君晩岁之所亲定是为絶笔之书次第具见于目录惟书数二篇缺而未备而大射礼聘礼公卿大夫礼诸侯相朝礼八篇则犹未脱藁也其曰经传集注者此书之旧名也凢十四卷为王朝礼而卜筮篇亦缺余则先君所草定而未暇删次者今皆不敢有所增益悉从其藁钦念先君早岁即尝有志于是书昨在经筵尝欲奏请于朝乞招致生徒置局编次而不果上然其著述之防意具存此篇【朱在仪礼跋】

    古今家祭礼右古今家祭礼之所纂次凢十有六篇盖人之生无不本乎祖者故报本反始之心凢有血气之所不能无也古之圣王因其所不能无者制为典礼所以致其精诚笃其恩爱有义有数本末详焉遭秦灭学礼最先坏由汉以来诸儒继出稍稍缀缉仅存一二家礼夫礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实者本也冠婚丧祭仪章度数者文也其本乃有家日用之常体固不可一日而不修其文又皆以纲纪人道之终始虽其行之有时施之有所然非讲之素明行之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或畧而无所折衷至或遗其本而务其末缓其实而急其文尝独稽古今之籍因其大体之不可变者而少加增损于其间以为一家之书大扺谨名分尽爱敬以为之本至其施行之际则又畧浮文端本实以窃自附于孔子从先进之遗意

    韩文考异南安韩文出莆田方氏近世号为佳本予读之信然犹恨其不尽载诸本异同而多折衷于三本也原三本之见信杭蜀以旧闽以官其信之也则宜然如欧公之言韩文印本初未必误多校雠者妄改亦谓如罗池碑改步为涉田氏庙改天明为王明之类耳观其自言儿童时得蜀本韩文于随州李氏计其岁月当在天禧中年且其书已故弊脱畧则其摹印之日与祥符杭本盖未知孰先孰后而嘉祐蜀本又其子发明矣然而犹曰三十年闻人有善本者必求而改正之盖未尝必以旧本为是而悉从之也至于袐阁官书则亦民间所献掌故今史抄而当时馆职所校耳其所传者岂真作者之手藁而是正之者岂尽刘向扬雄之伦哉读者正当择其文理意义之善者而从之不当但以地望形势为轻重也抑韩子之为文虽以力去陈言为务而又必以文从理顺各得其职为贵读者或未得此权度则其文理意义正自有未易言者是以予于此书姑考诸本之同异而兼存之以待览者之自择区区妄意虽或窃有所疑而不敢偏有所废也

    通鉴纲目司马温公编集通鉴旣成又撮其精要为目录晩病本书太详目录太简更着举要历以适厥中而未成胡文定公因公遗藁修成举要补遗其文愈约而事愈备矣尝不自料因两公四书别为义例增损櫽括以就此编表岁以首年而因年以着统大书以提要而分注以备言名曰资治通鉴纲目岁周于上而天道明矣统正于下而人道定矣大纲旣举而鉴戒昭矣众目毕张而几微着矣【通鉴纲目】

    楚辞原之为人其志行虽或过于中庸而不可以为法然皆出于忠君爱国之诚心原之为书其辞旨虽或流于跌宕怪神怨怼激发而不可以为训然皆生于缱绻恻怛不能自己之意虽其不知学于北方以求周公仲尼之道而独驰骋于变风变雅之末流以故醇儒庄士或羞称之然使世之放臣屛子怨妻去妇抆泪讴吟于下而所天者幸而听之则于彼此之间天性民彝之善岂不足以交有所发而增夫三纲五典之重此余所以每有味于其言而不敢直以词人之赋视之也然自原著此词至汉未久而说者已失其趣如太史公盖未能免而刘安班固贾逵之书世复不传及隋唐间为训解者尚五六家又有僧道骞者能为楚声之读今亦不存无以考其得失而独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行于世其于训诂名物之间则已详矣顾王书之所取舍与其题号离合之间多可议者而洪皆不能有所是正至其大义则又皆未尝沈潜反覆嗟叹咏歌以寻其文词指意之所出而遽欲取喻立说旁引曲证以强附于其事之已然是以或以迂滞而逺于性情或以迫切而害于义理使原之所为抑郁而不得伸于当年者又晦昧而不见白于后世予于是亦有感焉疾病之暇聊据旧编粗加櫽括定为集注八卷【序文】丹阳洪兴祖曰?雄所以议屈原者如此而班固亦讥其露才扬已顔之推又病其显暴君过愚尝折衷而论之曰或问古人有言杀其身有益于君则为之屈原虽死何益于怀襄曰忠臣之用心自尽其爱君之诚耳死生毁誉所不顾也故比干以谏见戮屈原以放自沈比干纣诸父屈原楚同姓也为人臣者三谏不从则去之同姓无可去之义有死而已离骚曰阽余身而危死兮览余初其犹未悔则原之自处审矣或又曰寗武子邦无道则愚而仲山甫明哲以保其身今原乃用智于无道之邦以亏明哲保身之义亦何足为贤乎曰愚如武子全身逺害可也有官守言责斯用智矣山甫明哲固保身之道然不曰夙夜匪懈以事一人乎士见危致命况所处兼恩与义而可以不死乎且比干之死微子之去皆是也屈原其不可去乎有比干以任责微子去之可也楚无人焉原去则国从而亡故虽身被放逐犹徘徊而不忍去生不得力争而强谏死犹冀其感发而改行使百世之下闻其风者虽流放废斥犹知爱其君眷眷而不忘臣子之义尽矣非死为难处死为难屈原虽死犹不死也离骚二十五篇多忧世之语独逺游曰道可受兮不可传其小无内兮其大无垠无滑而魂兮彼将自然壹气孔神兮于中夜存虚以待之兮无为之先此老庄孟子所以大过人者而原独知之太史公作传以为其文约而辞微其志洁而行防其称文小而其指极大举类迩而见义逺其志洁故其称物芳其行防故死而不容自疎濯淖汚泥之中以浮游尘埃之外推此志也虽与日月争光可也斯可谓深知己者扬子云作反离骚以为君子得时则盛行不得时则龙蛇遇不遇命也夫何必沈身哉屈子之事盖圣贤之变者使遇孔子当与三仁同称雄不足以与此班孟坚顔之推所云无异妾妇儿童之见余故具论之又曰夫屈原之忠忠而过者也屈原之过过于忠者也故论原者论其大节则其他可以一切置之而不问论其细行而必其合乎圣贤之矩度则吾固已言其不能皆合于中庸矣【反骚后跋】右以晁氏之集录续变二书刋补着定凢五十二篇盖屈子者穷而呼天疾痛而呼父母之辞也故今所欲取而继之者必其出于幽忧穷蹙怨慕凄凉之意乃为得其余韵而宏衍钜丽之观欢忻快适之语宜不得而与焉若其义则首篇荀卿之言指意深切君人者诚能使人朝夕讽诵不离于其侧则入耳而着心岂但明师劝讲之益而已哉若高唐神女湘妃洛神之属其辞若不可废而皆弃不录则以义裁之而断其为礼法之罪人也息夫躬栁宗元之不弃则晁氏已言之矣至于扬雄则未有议其罪者而予独以为是其失节亦蔡琰之流耳然琰犹知愧而自讼若雄则反诎前哲以自文又不得与琰比矣今皆取之明天下之大戒也陶翁之辞其自谓晋臣耻事二姓则其意亦不为悲矣终篇特着张夫子吕与叔之言又以告游艺之及此者使知学之有本而反求之则文章有不足为者矣【楚辞后语跋】王逸所传楚辞篇次本出刘向其七谏以下无足观者而王褒为最下余己论于前矣近世晁无咎以其所载不尽古人词赋之美因别录续... -->>

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