卷二 (1/2)

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    钦定四库全书

    三鱼堂文集卷二

    赠内阁学士陆陇其撰

    杂着

    学术辨上

    汉唐之儒崇正学者尊孔孟而已孔孟之道尊则百家之言熄自唐以後异端曲学知儒者之尊孔孟也於是皆托於孔孟以自行其说我曰孔孟彼亦曰孔孟而学者遂莫从而辨其是非程朱出而崇正辟邪然後孔孟之道复明而天下尊之自宋以来异端曲学知儒者之尊程朱也於是又托於程朱以自行其说我曰程朱彼亦曰程朱学者又莫从而辨其是非程朱言天理则亦言天理天理之名同而其所指则霄壤矣程朱言至善则亦言至善至善之名同而其所指则冰炭矣程朱言静言敬则亦言静亦言敬静敬之名同至所以为静敬则适越而北辕矣程朱之言有可假借者则曰程朱固若是也有不可假借者则曰此其中年未定之论也黑白淆而雅郑混虽有好古笃志之君子力扶正学亦止知其显叛程朱之非至其阳尊而隂簒之者则固不得而尽絶矣盖其弊在宋元之际即有之而莫甚於明之中叶自阳明王氏倡为良知之说以禅之实而托儒之名且辑朱子晩年定论一书以明已之学与朱子未尝异龙溪心斋近溪海门之徒从而衍之王氏之学徧天下几以为圣人复起而古先圣贤下学上达之遗法灭裂无余学术坏而风俗随之其弊也至於荡轶礼法蔑视伦常天下之人恣睢横肆不复自安於规矩绳墨之内而百病交作於是泾阳景逸起而救之痛言王氏之弊使天下学者复寻程朱之遗规向之邪说詖行为之稍变然至於本源之际所谓阳尊而隂簒之者犹未能尽絶之也治病而不能尽絶其根则其病有时而复作故至於启祯之际风俗愈坏礼义扫地以至於不可收拾其所从来非一日矣故愚以为明之天下不亡於寇盗不亡於朋党而亡於学术学术之坏所以酿成寇盗朋党之祸也今之说者犹曰阳明与程朱同师孔孟同言仁义虽意见稍异然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁义则天下之人皆知其非又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁义而非仁义所谓失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰阳明之流弊非阳明之过也学阳明之过耳程朱之学岂独无流弊乎今之学程朱者未必皆如敬轩敬斋月川之丝毫无疚也其流入于偏执固滞以至偾事者亦有矣则亦将归罪程朱乎是又不然夫天下有立教之弊有末学之弊末学之弊如源清而流浊也立教之弊如源浊而流亦浊也学程朱而偏执固滞是末学之弊也若夫阳明之所以为教则其源先已病矣是岂可徒咎末学哉

    学术辨中

    阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓於心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彛伦离仁义张皇诡怪而自放於准绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大旨亦可睹矣充其说则人伦庶物固於我何有而特以束缚於圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知苟存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者苟无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎又况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至於颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居於禅隂合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重於静则穷之未必能尽其精微而不免於过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者高顾之学也阳明之病在认心为性高顾之病在恶动求静我观高子之论学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然後知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论往往龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如高子困学记中所言必欲澄神默坐使呈露面目然後有以为下手之地也由是观之则高顾之学虽箴砭阳明多切中其病至於本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋於阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学专以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其纵肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舍呜呼纵肆之不可易明也至於无生死之说则真禅家之妄耳学者取程朱隂阳屈伸往来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎

    学术辨下

    自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出於其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非欤若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫於其教者乎始也倡之於下继也遂持之於上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法於是而弛名教於是而轻政刑於是而紊僻邪诡异之行於是而生纵肆轻狂之习於是而成虽曰丧乱之故不由於此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之高下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣... -->>

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