外篇第十七秋水 (1/2)

王先谦 / 著投票加入书签

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秋水時至，百川灌河，李云：“水生於春，壯於秋。”涇流之大，司馬云：“涇，通也。”崔本作“徑”，云：“直度曰徑。”兩涘渚崖之間，釋文：“涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作□。”不辯牛馬。成云：“隔水遠看，不辨牛之與馬。”於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。釋文：“河伯，姓馮名夷，見大宗師篇。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，成云：“北海，今萊州是。”於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎，釋文“望”作“盳”，云：“盳洋，猶望羊，仰視貌。司馬云：‘若，海神。'”曰：“野語有之曰‘聞道百，以為莫己若'者，我之謂也。李云：“聞道百，萬分之一也。”郭嵩燾云：“百者，多詞也。”郭慶藩云：“百，古讀若博，與若韻。”且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。”司馬云：“大方，大道也。 ”北海若曰：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也； 王引之云：“蛙，本作魚，後人改之也。御覽時序部、鱗介部、蟲豸部引此，並雲‘井魚不可以語於海'，則舊本作魚可知。且釋文於此不出蛙字，直至下文‘陷井之蛙'，始雲‘蛙，本又作□，戶蝸反 '，引司馬注雲‘蛙，水蟲，形似蝦蟆'，則此處作魚不作蛙明矣。若作蛙，則‘戶蝸'之音，‘水蟲'之注，當先見於此，不應至下文始見也。再淮南原道篇‘夫井魚不可與語大，拘於隘也'，梁張綰文‘井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰'，水經贛水注雲‘聊記奇文，以廣井魚之聽'，皆用莊子之文，則莊子之作‘井魚' 益明矣。井九三‘井穀射鮒'，鄭注曰：‘所生魚無大魚，但多鮒魚耳。'（見劉逵吳都賦注。）困學紀聞十引御覽所載莊子曰：‘用意如井魚者，吾為鉤繳以投之。'呂覽諭大篇：‘井中之無大魚也。'此皆‘井魚' 之證。後人以此篇有‘陷井蛙'之語，而荀子正論篇亦雲‘坎井之蛙，不可與語東海之樂'，遂改‘井魚'為‘ 井蛙'，而不知井自有魚，無煩改作蛙也。自有此改，世動稱井蛙夏蟲，不復知有井魚之喻矣。”王念孫云：“虛與墟同，故釋文云：‘ 虛，本亦作墟。'廣雅：‘墟，□也。'（□，古“居”字。）文選西征賦注引聲類曰：‘ 墟，故所居也。'經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘于所居，不知海之大也。以喻河伯居於涯涘。崔注‘ 拘于井中之空也'，訓虛為空虛。 ”夏蟲不可以語於冰者，篤于時也；郭慶藩云：“司馬訓篤為厚，迂曲難通。釋詁：‘篤，固也。'論語‘篤信好學'，謂信之固也；禮儒行‘篤行而不倦'，謂所行之固也。凡鄙陋不達，謂之固。夏蟲為時所蔽，故曰篤于時。篤字與上下文拘、束同義。” 曲士不可以語於道者，束於教也。司馬云：“曲士，鄉曲之士。”今爾出於崖涘，觀于大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。郭云：“以其知分，故可與言理也。”天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；文選養生論注引司馬云：“尾閭，水之往海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。”案：“ 沃燋”，亦作“沃焦”，見山海經。今環球周通，可釋此說之疑矣。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？釋文：“礨，崔音壘。空音孔。壘孔，xiao穴也。李云：‘小封也。' 一云：蟻塚也。”計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？釋文：“郭注爾雅：‘稊似稗。'大音泰。”號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。崔云：“卒，盡也。”郭嵩燾云：“人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞。九州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。”此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，崔云： “連，續也。”三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”河伯曰：“然則吾大天地而小毫末可乎？”北海若曰：“否。夫物，量無窮，宣云：“各有局量。”時無止，宣云：“各據瞬息。”分無常，成云：“所稟分命，隨時變易。 ”終始無故。宣云：“變化日新。”是故大知觀於遠近，知同智，遠近並觀，不尚一隅之見。故小而不寡，大而不多，知量無窮；不以大小為多寡，知量之各足也。證向今故，郭云：“ 向，明也。今故，猶古今。”故遙而不悶，望古雖遙，我自無悶，不必與古為徒也。掇而不跂， 近可掇取，我亦不跂而求之。知時無止；證明今古之大道，不以人世壽夭為大期，知時之無止也。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；知天道有盈虛，則得失無常，何足介意！明乎坦塗，郭云：“死生者，日新之正道也。”故生而不說，音悅。死而不禍，不以為禍敗。知終始之不可故也。郭云：“明終始之日新，則知故之不可執而留矣。計人之所知，不若其所不知；知者有窮，而不知者何限！其生之時，不若未生之時。生有盡，而天地無窮。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。成云：“無窮之境未周，有限之智已喪。”由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！”毫末非小，天地非大。河伯曰：“ 世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。'是信情乎？”成云：“ 信，實也。”北海若曰：“夫自細視大者不盡，宣云：“處小而視大，有所不及遍，故覺不可圍。”自大視細者不明。宣云：“處大而視小，有所不及審，故覺無形。”夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：“垺音孚，郭也。殷，盛也。”故異便。宣云：“故一覺不可圍，是小者以大為不便，而自便其小；一覺無形，是大者以小為不便，而自便其大也。”此勢之有也。此勢所有，不足致辨。夫精粗者，期於有形者也；宣云：“尚在有跡處求道。”無形者，數之所不能分也；謂精。不可圍者，數之所不能窮也。謂粗。可以言論者，物之粗也；曰粗則猶可以言論。可以意致者，物之精也；曰精則猶可以意致。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期於精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。動不為利，不賤門隸；固不為利，亦不以求利之守門僕隸為賤。貨財弗爭，不多辭讓；不爭貨財，亦不以辭讓之德為高。事焉不惜人，不多食乎力，不賤貪污；事不借力於人，而自食其力，但期取足，亦不以人之貪得者為賤。行殊乎俗，不多辟異；行不隨俗，亦不以乖僻立異為多。為在從眾，不賤佞諂；為順眾情，亦未嘗以佞□者為賤。 世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。是非之跡不可分，細大之端不可見，惟大人知之。聞曰：成云：“寓諸他人，故稱聞曰。”‘道人不聞，郭云：“任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。”案：語又見山木篇，“道”作“至”。至德不得，郭云：“得者，生於失也。物各無失，則得名去也。”大人無己。'郭云：“任物而已。”約分之至也。” 約己歸於其分。河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”問既不期精粗，此物性之內外何由而有貴賤小大之端倪？ 北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤：物情彼此皆然，故言相。以俗觀之，貴賤不在己。世俗以外來之榮戮為貴賤。以差觀之，等差之數。因其所大而大之，成云：“以自足為大。”則萬物莫不大；因其所小而小之，成云：“以無餘為小。”則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之， 兩須之事功也。因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。蘇輿云：“物情以得用為有，以相勝為無，猶矢人謂可無函，函人謂可無矢也。然以矢為有，則函敵矢，亦可為有；以函為無，則矢為函拒，亦可謂無。”知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。東西本相反，然非東無以定西，故就相反而相須言之，則功分可定。以趣觀之，眾人之趣向。因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。隨人之是非為是非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。堯非桀，桀亦非堯，附堯、桀者亦各執一是非，則趣操之無定可睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕； 司馬云：“燕王噲用蘇代之說，效堯、舜讓位與相子之，三年而國亂。”湯、武爭而王，白公爭而滅。釋文：“白公，名勝，楚平王之孫，作亂而死。事見左哀十六年傳。”由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。宣云：“貴賤以此，小大可知。” 梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：“梁麗，屋棟也。”郭慶藩云：“列子湯問篇：‘ 雍門鬻歌，餘音繞梁欐，三日不絕。'梁欐，即梁麗也。上林賦‘連卷欐佹'，注：‘欐佹，支柱也。'欐者附著，佹者交午。廣韻：‘麗，著也。'玉篇：‘ 麗，偶也。'柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，即謂椽柱之屬。為梁麗必材之大者，故可用以沖城，不當泥視。”釋文：“窒，塞也。”騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，釋文：“淮南子‘鴟夜聚蚤，察分毫末'，許慎云：‘鴟夜聚食蚤虱不失也。'司馬本作□，云：‘鴟，鵂鶹，夜取□食。'”王引之云： “正文鵂字，涉釋文內‘鴟，鵂鶹'而衍。埤雅引此已誤。釋文：‘ 鴟，尺夷反。崔云：“鴟，鵂鶹。 ”'而不為鵂字作音，則正文內無鵂字明矣。淮南主術篇亦雲‘鴟夜撮蚤。'”案：聚亦撮也。崔本“ 撮”作“最”。古書聚、最多通作，故又為聚。察毫末，晝出瞠目而不見丘山，言殊性也。釋文：“瞠，本或作瞑。”蘇輿云：“作瞠是。言鴟夜察蚤之毫末，及晝則雖瞠目而不見丘山矣。徐無鬼篇‘鴟目有所適'，亦謂適夜而不適晝也。”故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？恒言如此。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，... -->>

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