物不迁论辩解 (1/2)

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    续藏经   物不迁论辩解

    明 真界解

    物不迁论辩解题辞

    常人即不迁见流动。智者即流动见不迁。故曰人之所谓动者以昔物不至今。吾之所谓静者亦以昔物不至今。而或者驳之。谓肇公立昔有今无。为断常迁灭之法。是大不然。尝为之颂曰。昔自在昔。昔非来今。自在今。今不往昔。今非往亦非来。以是知法相常住。或者执药成病。刻舟求剑。不慧甚矣。幻居界公物不迁解之所由出也。日照四天下本无次第。而方位湛然。智者作日轨察之。愚者倒操日轨方位亦倒。界公之解。其操日轨之法与。乃刻而流通之。

    万历己丑五月望日真实居士凭梦祯题

    物不迁论辩解序

    夫至虚无物。物非物。以皆离法性。不迁迁。非迁而俱泯。盖物形无物。迁待不迁。乃心意之所通。而言说之可及也。岂动静不异难言之旨乎。然所谓物不迁者。非物无物也。非迁不迁也。但执藉法除。病须药治。故对计常者即不迁以明迁。而因执迁者即迁以明不迁。是皆导物之假名。应病之良药耳。则不迁之理岂容以迁不迁而思议者欤。而或者因药致病。扪虚为实。不解物各性住之言。是明真谛无性之旨。而抑之驳之。是一梦也。余复从而辩之。又一梦矣。则非迁非不迁之理又岂容以梦语而达之者哉。虽然。因梦而觉梦。是又不可无说也。同志者决之。

    万历丁酉孟秋朔日寓双径沙门真界谨序

    物不迁论辩解

    檇李沙门　真界　解

    夫生死交谢。寒暑迭迁。有物流动。人之常情。

    此述常人所迷。为不迁一论之发起也。盖常人谓生死去来交相迁谢。寒暑去来迭互变迁。然不知诸法本来常自寂灭。本无身心生死。亦无寒暑去来。是以妄见物迁而不知物不迁也。所言物不迁者。事像可观称之为物。物体寂灭故号不迁。不迁故则物物当处而自寂。为物故与四象更互而为依。然物性无差。悟即真理。真本不变。物自湛然。常情所封。於不动中妄以为动。所谓云驶月运舟行岸移。故宗镜云。若了真心不动则万法不迁。若见万法迁谢皆是妄心。以一切境界唯心妄动。若离心识则尚无一法常住。岂况有万法迁移。故下广引经论之言以对破也。

    余则谓之不然。何者。放光云。法无去来。无动转者。

    此反上以明不迁也。夫诸法之体。离去来相。无动转相。何者。谓一切诸法缘会而来。来无所从。缘离而去。去无所至。是则即去来而无去来。即动转而无动转。故放光云。法无去来。无动转也。虽然。而常人不达缘生无性无有去来。则妄见诸法去来。故於身见生死交谢。於世见寒暑迭迁。论主愍之。遂本法无去来无有动转立论。以破常人有物流动之见也。

    寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静於诸动。必求静於诸动。故虽动而常静。不释动以求静。故虽静而不离动。

    此原般若立言之意以为作论之本也。盖不动之作。既非释动求静。而必求静於动。则动静不异。故於下文说迁即不迁。以明迁不异不迁。说不迁即迁。以明不迁不异於迁也。

    然则动静未始异。而惑者不同。缘使真言滞於竞辩。宗途屈於好异。所以静躁之极未易言也。

    呈上以明立言之难也。然动静不异。则迁与不迁不相异也。以不异故迁而不迁。不可谓之迁。不迁而迁。亦不可谓之不迁矣。而惑者不同。则迁与不迁不相同也。以不同故。执迁者则谓之迁。执不迁者又谓之不迁。致使离言之真滞於竞辩。不异之宗屈於好异。所以动静不异未易言也。

    何者。夫谈真则逆俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。缘使中人未分於存亡。下士抚掌而弗顾。近而不可知者。其唯物性乎。然不能自已。聊复寄心於动静之际。岂曰必然。

    征释难言所以。即结举难知之性以起说也。何静躁之极未易言耶。谈真下释也。谓谈不迁则逆於迁。顺於迁则违不迁。违不迁。迷性莫返。逆於迁。言淡无味。故使中人闻之如存若亡。下士闻之抚掌弗顾。今欲谈不迁不逆於迁。说迁不违不迁。而使中下闻之各得信解者。诚不易言。故静躁之极未易言也。是以下。常人谓昔物不至今。而论主亦谓昔物不至今。虽谈说不迁不离其迁。故不逆於迁。以不逆迁而言不迁故。则意深而有味。故能使中下闻之而各得信解也。又下云人命逝速速於川流。盖对计常者以无动无灭而言迁。言虽似迁而迁即不迁。故不违不迁。以不违不迁而言迁故。则迷性而可返。故二乘之人闻而悟解。以成道即真也。然则不异之极。非惟言之不易。抑亦知之甚难。故云近而不可知者其唯物性乎。然虽难言难知而不能自已。故聊复寄心於动静之际。以明迁与不迁。岂曰必然。盖以说迁乃即不迁以明迁。岂必於迁。说不迁乃即迁以明不迁。岂必不迁。故云聊寄动静岂曰必然也。

    试论之曰。道行云。诸法本无所从来。去亦无所至。中观云。观方知彼去。去者不至方。斯皆即动而求静。以知物不迁明矣。

    此引经论之言以明不迁也。盖一切诸法来有所从。去有所至。可谓之迁。以来无所从。去无所至。法不相至。故不迁也。言观方知彼去者。如人从东至西。以方而观如似有去。故云观方知彼去。去不至方者。谓去无所去也。故论偈云。已去无有去。未去亦无去。离已去未去。去时亦无去。钞云。如人初在东方卓立不动。即名未去。未去故。未去不得名为去。以去法未萌故。若动一步离本立处。反望立处。则名已去。已去故。已去不得名为去。由去法已谢故。惑人便转计云。动处则有去。此中有去时。非已去未去。是故去时去。龙树便以相待破云。若有已去未去则有去时。若无已去未去则无去时。如因两边短有中间长。若无两边短。即无中间长。故偈云。离已去未去。去时亦无去。是则三时无去。以明去无所去。非以无去为无去。故云去者不至方也。斯皆下。会经论意。宗归不迁。然此不迁之理隐奥难明。今复以事显之。如人从一步而至三步。若第一步去第二步来。第二步去则第三步来。是则有去有来。即所谓动也。然凡有去来即属缘生。既属缘生即无自性。既无自性全体即空。若是则第一步去。去无所去。第二步来。来无所来。一步如是。步步皆然。由是而知诸法。即去来而无去来。即动转而无动转。故云即动而求静以知物不迁。即迁而不迁。岂有物而可动哉。

    夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。

    此即常人之迁以明不迁也。盖常人谓昔物不至今。以见昔物迁去於昔。故不至於今。故曰动而非静。此则不达缘生无性。则见物迁去。所以谓之动也。论主谓昔物不至今。以见昔物缘生无性。去即不去。故不至於今。故曰静而非动。此则了达缘生无性。则去即不去。所以谓之静也。动而非静以其不来者。盖以其昔物迁去於昔。故不来也。静而非动以其不去者。盖以其昔物去即不去。故不去也。然则昔物既从缘空故不去不来。有何物而可动哉。如是则迁流之见谢而诸法性空之理明矣。而或人由不达肇公所见缘生无性之理。又错解静而非动以其不去之文。遂谓肇公所言昔物不至今者。如前舟载鱼。后舟载笋。前舟之鱼自住前舟。不至后舟。故以昔物住昔不来而驳之。是乃或人之谬解耳。岂肇公之见也哉。又静而非动以其不去者。盖以其昔物缘离而去。去即不去。故云不去。非谓昔物住昔而不去也。而或人由错解静而不去之文。遂以昔物住昔不去而驳之。故知其文理俱不通矣。且或人本不达肇公所明物不迁理。又见清凉疏钞谓肇公所言物不迁滥於小乘。遂即倚傍其言而抑之驳之。此又不通疏钞之意也。盖疏钞谓肇公所言物不迁滥於小乘者。以小乘论云。有为之法若此处生即此处灭。无容从此转至余方。钞释曰。此生此灭不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁则其理悬隔。然肇公论则含二意。显文所明多同前义。盖由肇公意以物各性住为不迁。则滥小乘无容从此转至余方故。然下论云。谈真有不迁之称。导俗有流动之说。此则以真谛为不迁。而不显真谛之相。若但用於物各性住为真谛相。宁非性空无可迁也。已上皆疏钞文。然疏钞既云含有二意。则不独小乘矣。又云。显文所明多同前义者。盖以物各性住。与小乘无容从此转至余方文义多同。理实悬隔也。又云。若但用於物各性住为真谛相。宁非性空无可迁者。盖真谛则泯一切法也。既以物各性住为真谛相。岂非是以无物无住而为真谛不迁者哉。故永明亦谓。肇公所言性住。是以无性为性也。既以性空真谛为不迁。岂得滥同小乘生灭之理乎。纵清凉谓滥於小乘。不云同於凡夫。而或人既以昔物住昔不来而驳之。则抑同常见凡夫矣。若是则尚不能同於小乘。又岂能安住大乘而滥於小乘耶。是则非惟於疏钞文义不通。亦乃与倚傍言意相悖。良可叹也。又或人亦由不达肇公所明缘生无性无有去来之静。妄谓肇公以昔物住昔不去谓之静者。盖有物有住即有为。有为即生灭。安得谓之静乎。斯亦或人之谬解耳。又岂肇公之见也哉。此正所谓於无过中求其有过。不特谤法亦且欺人。又谓非驳肇公。将以驳天下之所是。则又不特只欺肇公。又乃轻欺天下之人矣。窃思或人之所以招谤法欺人之罪者。非有他心。但以其不识文理而致然也。可不审哉。

    然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。

    明上造虽同而见不同也。盖昔物不至今。一耳。然其所见诚迷悟不同。故云所造未尝异。所见未尝同。以见物迁去则逆乎无生常。以是塞故云逆之所谓塞。见物不去则顺乎无生真。以之通故云顺之所谓通。苟悟物物缘生无性而无生。则不为去来动转之所留滞矣。故云苟得其道复何滞哉。

    伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往。何则。求向物於向。於向未尝无。责向物於今。於今未尝有。於今未尝有。以明物不来。於向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。

    叹常人所迷。委辩法无去来。以明物不迁也。目对真而莫觉者。谓万法本如。不动不变。不离当处常自湛然。而常人日用不觉。所以圣人伤叹之也。既知下。牒上。以明今昔之物各不相到。谓既知往物而不来今。则今物又岂往於昔乎。往物下。牒定不相到义。何则下。征辩物不相到立不迁义。以破有物流动之见。言求向物於向於向未尝无者。谓向物缘生无性。去即不去。无即不无。故云於向未尝无。非谓向物住向而不无也。又因常人见向物迁去执以为无。故此明去即不去。无即不无。是乃即常人之迁以明不迁也。责向物於今於今未尝有者。谓向物既缘生无性则不至於今。故今不有向也。於今下。牒明向物不来。於向下。牒明向物不去。然则向物之所以不去者。盖向物以缘离而去。去即不去。故云不去。非谓向物住向而不去也。而或人自不解说者之意。反以向有堕常今无堕断而驳之。岂异跛驴不能疾步。而反责骏马之奔逸者也。覆而求今今亦不往者。谓向物既从缘无性而不来。则今物亦从缘无性而不往。盖今物不往。亦往即不往也。故华严云。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。斯乃即湍流奔逝不妨波波从缘无体而不相周到。故各不相知。如即今昔竞往不妨物物缘生无性而不相往来。故各不相至。故华严云。诸法无体性。亦无有作用。是故彼一切。各各不相知也。然此既以物物从缘无性不相往来而明不迁。是乃即迁以明不迁矣。又安容以向有今无断常迁灭之妄议而参於其间哉。

    是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。

    此呈上今昔之物各不相至也。上二句呈今不至昔。下二句呈昔不至今。所言昔物在昔等者。谓昔物不来如似在昔。故云昔物自在昔。非迁今以至昔。故不从今至昔。今物不往如似在今。故云今物自在今。非迁昔以至今。故不从昔至今。是则今昔不相至。法法不相到。有何物而可迁乎。然则所谓昔物在昔。今物在今者。良以今昔之物从缘无性。不相往来。假名曰在。实无所在也。盖在犹去来。既无去来。安得有在。故清凉以物各性住为真谛相。则知物物无物。在亦无在矣。是则无去无来亦无所住。故名为之不迁也。而或人固守其文。不会其意。遂以有物有在而驳。之得不自招谬斥之过欤。

    故仲尼曰。回也见新。交臂非故。

    引证今昔之物各不相至也。言见新非故者。谓新故从缘无性而不相至。则新不至故。故不至新。故见新非故也。然此引新故从缘无性而不相至。以证今昔之物各不相至者。正显万法从缘而无自体。故各不相知相到也。

    如此。则物不相往来明矣... -->>

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