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天台沙门释(允堪)述
不见者，即倒说四事，法说非法，犯言不犯等。僧问：何不见犯？答云：不见。僧即遮举，与作不见举治之。不忏即不忏举。然罪无定性，从缘而生，理应悔除，应本清净。而今破戒，见四法犯不肯忏，妄陈滥说，言不忏悔，故须举弃。言此二亦是邪见，何不作摈名？而此说欲不障道，独名被摈沙弥耶？况说欲不障，在三举数故。
与教不滥者，以经中言淫欲即是道故。今不思己身地位，妄生倚傍，有斯之滥，故须摈之，使邪正分尔。不见不忏，无此之滥。又无僧作法谏违、不谏恼僧之情过。又己之不见罪、不忏罪，无随逐顺情、诱化他人之义，故但以法举弃之。反此者，与教有滥。复有谏法，情过是重。又欲诱化于人，说言无障。具此三义，故须摈也。律云：佛令白四：设谏不舍，故灭摈。
伽下，彼具云：若比丘安居中，摈比丘得共住不？答：三月中得共住。已上出第三卷中。
又下，引第二卷中文，彼具云：摈沙弥应舍不应舍？答：应舍。若沙弥向僧忏悔，布萨忏悔，应摄取此律，指本律缘起?难陀二沙弥共行不净也。
第二篇，即作僧残境界也，非谓作淫事之重。若已犯淫事者，即应灭摈，不成后受；以今未犯，故后得受。所以戒疏云：然此沙弥既未具戒，说欲非障，违僧三谏，邪见心成，于后受戒，事容难克，故加重法，作被摈名，怖以入道。若己犯者，何须先谏后摈，令怖入道？以犯竟即行灭??故。
祇疏等皆言犯淫为不净，曰重义，非。
若下，正斥。
又下若云摈者多说是重，何以七羯磨中第二摈出法轻于后三举耶？以此例知，不可偏重。
说下，此约说戒将竟，一席不摄耳听者，揽众吉以成一提也。
尼下，例上以问当分，言从四月十六至五月半，日日皆是当位结之。
限分，非是前后共成一限。答：下随对淫、盗等事，不起对治，或缘而不了。无知之罪，通上四篇。若望止心，于进趣学边，但得不学止犯之吉。今不摄耳，正是无知提。故律本云：不一心两耳听法，无知，波逸提。此一问，合在摄耳戒前，属毁毗尼中。问：恐失修
若往下，牒犯缘。问：戒疏列五缘：一、是先起四诤，二、他人屏处评量，三、作??乱意，四、往听，五、闻语，便犯。此则何待说耶？戒本云说，此何相反两舌？以传彼此言，使分离间隔故。
前戒即两舌戒。
唯大白小者，戒疏云：十夏白九夏，若小白大，犯吉。何以立制之若是耶？
答：下如三五同侣入村，将入村际，当于村侧复白，故曰边尔。又大以白小者，尔不自在，故大尚属小，岂小自在？斯亦诫游散之极尔。
本界，即本伽蓝界。此约初出本界时，界内不论大小，互白皆得。所以制界内须白者，有二义故：一、为不障僧事，恐作羯磨余缘，须其共作，不知所至，则恼于僧；二、令不自在入白衣家，故了论疏云我为如是缘，须至某处白大德知，答言听者，是名白法。
等取佛衣等量戒，尼轻即吉，僧重即提，同犯俱提也。
丑相外彰，戒疏作身染外露，有本作障，则与疏违。
余三即加后佛衣也。
量下，谓人有长短，衣亦大小，即度身而衣是也。以人身八尺，佛则倍之，今辄拟佛之量，其犹小儿披大人之服，威仪轨物，生善何在？
若下，蹑上衣是法衣，若不定，今钵亦法器，何定量耶？
答：下设人有大小，食容少多，三品之量亦可收尽，故限定之。若下，若云衣是法衣不定者，何以佛衣制定耶？
答下，前言衣不定，盖对弟子身无定限尔，佛即是一，故可说定，望前一答，故言又也。
截用，得截后用故；容有喜，数过作故。
制钵则反上，故不制。
若云衣可截喜过，钵虽不可截亦喜过，与佛等量作，今何全阙耶？智论：彼云：诸佛法，畜天钵、人衣，为二道福田也。以天石细，堪受持，比丘不得者；人中石粗，不堪熏治，福德浅薄，不感天钵；体重力劣，不可随身，必有劳苦，悲愍比丘，故不听畜，不同于佛。那罗延力、阿难力大，转四十里石为佛持者，不以为重。
提舍尼，此云向彼悔，戒本云应向余比丘悔过等是也。
内眷，即前二对尼犯。
外眷，即后二对俗犯。
私屏，即第一戒。村中取非亲尼食及众中，即第二食。尼指授食起失，失即过失。
黑服，趣举三如法，色中之一色也。所谓黑者，如诸果汁合一铁器中作泥，若池井泥亦可染也，非北方之正色。私曲者，私属不公，曲非正直。聚兰，即聚落兰若。
竭尽招讥。律中，佛在罗阅城，居士夫妇具得见谛，无所爱惜，乃至身肉供养既多，衣食之尽，居士讥嫌，因制。
比丘下，说第四戒。
而无别罪者下，释不立罪名所以也。
违僧制者，以律中佛令僧作白二羯磨，制断往故，后富更解方听。
由下，由僧有制不得受，今违其制，故犯。
随下，在僧作法施用，故言僧制；通而为言，皆是佛制。
自下，既无僧作法，但从根本佛制受称。
若尼下，释第二。若见下，叙第四。名体别者，止作不同，是名别。又前就身业，止不食为持体；后约见过，呵责方食，是身口作业边为持体。戒疏又一解云：见尼指授，依法而呵，不越教约语止持也；呵而不止，后食无过，身口作持也。
食，食上属食，啖下属食，具罪体一者，揽身口以成一犯也，不妨止作二名有异，是则因业名异，果罪体一。
反前者，食来咽之属作犯，反上号止持。不语令知名止犯，反上曰作持。余下村中不从尼取食及学家取食是止持，反此成作反。自分行者，即中下根人自分也。
胜进，即止行人也。以居兰若，德之胜也。今若安坐，令彼不利，岂进道之心乎？
见谛，即见四谛。理者，证无漏之分，故是初果也。
乃至略二俱斯陀含，既言学家，故除四果无学也。
家者，僧祇云四姓家也。
答：下如僧祇用白四，五分用白二，十诵用白二结、白四解，四分结、解俱用白二，彼章即诸律四提舍法中。
杂威仪中，即诸篇之末，法聚之中，或通为因，或自为果，如斯众数，其可举乎？故戒疏云：威仪法聚四万二千，或八万种，或周法界等。纵指法门，亦略收尔。今撮摘数十人之喜犯，故复缉叙。
式叉下。梵音有二：初云尸叉??赖尼鼻奈耶，亦同梵音讹滥也；后云式叉迦罗尼为正，此云学。应当回。文取就此。土人意云：应当学此戒下，谓此戒既曰难持易犯，要须常时警慎，内心念学也。所以不结吉罗罪名，而但标应学尔。
突吉罗者，善见云：突者，恶也；吉罗者，作也。声论正音：突，膝吉粟多。既曰恶作，则通收身、口二业也。望念学为能治，望恶业为所防，故曰隐所就能也。
上四，即夷、残、提、提舍也。既通为佛制，俱须进学，脱不就学，无以知旨，何偏第五而得学名微细者？大钞引十诵证云：天眼见犯罪比丘，如駃雨下。岂非专玩在心？是故胡僧目为守戒也。
终下，难持能持，见学之功也。又细尚无缺，粗岂容犯？又粗为始，细为终，以终无失，学行成就。故就持护最终极边，以彰学名矣。非谓前篇全无学义。若下，以心无壅，随念乃通。但前后互生，止作交起，善则二持，恶则两犯。故约心用，具双持犯。杖囊杂法中云：时有比丘羸老，不能无络囊盛钵，无杖而行，乃至白佛。佛言：听与彼老比丘杖、络囊白二羯磨。今望顺教乞法名作持，止非法边名止持，反则成二犯。余九十九戒，若约事用，依教止非名止持，违教逐过名作犯。此下，岂有教人为我不齐整着衣等耶？
吉重则对首悔，吉轻则责心悔。又重罪重责心，轻罪轻责心，任时量审。
趋下，即摇身行入白衣舍戒，律云左右戾身趋行也，及生草上大小便戒，尼俱结提。
无下，既无教人为己，则三性中无，任运成犯，义将戒本历对可晓。
一体者，戒疏云：体是心体，本来无染，妄覆迷倒，故兴邪正。今了法本，理实无三，随相用分，一方行化。故照理边，即为觉义；体离名言，即是法义。至理无滞，和合僧义。非法不知，故须在初；非佛不晓，故后说也。又云：诸佛所师，所谓法也。故约一体，法合在先。别相亦名化相，如释迦初证，唯佛独尊，故为首也。至于烦惑，要假法除，故次演于声教，用涤心恼，故法居次。若但说无机，则无所利，故拘邻会圣，则僧最后也。
今下，应先难云：若依一体，法合在先；若依别相，佛须居首。何以众学列戒，先明敬僧，次法，后佛耶？将钞今下，释也。谓今约住持三宝以分，故先僧，次法，后佛也。何则？由道假人弘，世途法尔。故迦竺初达，现僧仪也。述五乘为善因，明三途为恶果，现法仪也。期法远大，非凡小之所开，故表??像于凉台，推其所说，现佛仪也。是故今戒所列，仿此仪矣。
初下，若据着衣，但有两戒，今须通收，下反抄衣说法下四十九戒，方成五十一，文中合于齐整下加说法二字方足。
问下。此中问辞，亦出多论。彼论申十诵义，以彼律云：诸比丘极高极下，参差着泥洹僧。佛见已，作是念：我当观过去、未来诸佛及净居天，云何着泥洹僧？净居天言：过去、未来佛、净居天，皆同齐着泥洹僧。三衣亦尔。故申此问，复引论答。若本律着衣戒，则无此缘。答中，婆论有三解，今但引前后二义。今为引中一解，以助见闻。彼云：复次，此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天，而后结也。使来世众生不生慢罪，方接
又云：下一解，一切尽同上，准论有三世诸佛字，大师笔略。
义云下，凡有三义，以制此戒：一、过、未诸佛皆齐着；二、十诵云佛观齐着，即现在佛也，通上成三世；三、净居天于空中告佛言齐着。故下，结示。
如下，示不齐之人也，以多坏威仪故。多云：释种比丘，本出豪族，以先习故，下着泥洹僧。诸婆罗门外道，在佛法中出家，高着泥洹僧。诸六群比丘，参差着泥洹僧。今钞略后二类。此皆是白四羯磨受者，非是五比丘。迦叶、舍利弗、目犍连等善来度者，以此人威仪无不齐故。
乃至下，亦引多论后文，彼云：高着内衣，不过踝上四指，极下不得过踝上下，过名高下。论言四指约人则四寸，佛则八寸，钞改云一磔；手约人则一尺，佛则倍之，良恐约人之一磔，会佛之四指，可相近尔，故钞改言一磔；抑又对下远行二磔，故反证常时是一磔也，故僧传慧持纳夜半胫是也。
比丘尼下。彼论云：比丘尼、式叉、沙弥尼，一切时踝上二指正便行来，不得高。(此谓尼等容生彼染心，故灭僧二指。)今钞言踝上磔手，依多论，踝上合云二指。准戒疏引云：尼三众正使行者来，在踝上一磔手。今恐大师约常时尼等应高二指，或远行时应取一磔，论文不了，齐言二指，故复改之。
长四下。此说裙量。五分：从跟上一磔，手在掩其上，两边两叶，当后两叶。不解，不问而作著者，吉。若解，不依著者，亦吉。此谓著作之法也。
以无下。若正灭时，义属于有；灭竟之时，体属于无。若但言无，无义体空，如何得说七种异相？今但就正灭、对病、约缘以辨现前等义，以立名尔。初、现前者。佛在舍卫。六群与迦留陀夷在河池中浴，迦留误着彼衣，谓其犯盗，乃不现前，与作灭摈法。白佛，因制不应人不现前也。
所以下，似徴言所以得名现前毗尼者。
不下，似释言义，即如上体非过、未等，更无别理，故曰义无异故。
世[序-予+(?/(炯-火))]受称，再示现前义。若在下，遮简二世义，所以得名现前毗尼矣。
忆念。佛在王舍城。沓婆知事，六群得恶请，乃以淫事诬谤。佛问沓婆，乃言：我从生来，乃至梦中不淫，况于觉悟？佛言：沓婆，无著人不故犯戒，应白四羯磨与忆念法。此之一法，唯圣可行。故戒疏云：无著罗汉方行此法。自余下凡，不可依据情息，即加谤情息也。
能治，即僧作法证彼也。又犯者，忆念为能治，谤者为所治。
不痴。佛在王舍。难提比丘得颠狂病，行来出入，不顺威仪，多犯众罪。比丘诘问，便言：痴时造罪，病差不作。以事白佛。佛言：三种狂痴。一者，常忆常来。二者，不忆不来。三者，或忆或来。此人应白四，与不痴羯磨。证知病时造过，差后不为。以痴造罪，非心所忆。于教不制，痴解不作。未可徴治，不无前犯。故作白四，证痴不犯。与痴狂法，则行白二。由诤是非，稍难除殄。故此狂法，便作白四也。
从境即痴，狂是所对境，由不痴是犯，痴则开之。
自言。佛在瞻波国。白月半，佛在众坐，默不说戒。初夜已过，阿难请说。佛言：欲令如来于不清净众中说者，无此理也。乃至目连以天眼观犯戒者，去佛不远，内怀腐烂，外现完净，即手牵出，来白佛言：众已清净，应得说戒。佛言：自今已后，取自言治。戒疏云：罪是自生，还须目露，对于人众，面陈其失，故曰自言。因言其罪，情无隐伏，故从能悔，以立治名。
多人。佛在舍卫国。时诸比丘于十八事诤不息，僧断不了，以事白佛。佛言：应与多觅罪相，谓两朋同处，行筹面决，取多人语，以息其诤。或非法者多，且令散去，后当更断。此亦从能治人以立名。
罪处所。佛在释翅瘦国。象力释子善能论义，与外道不如人问，前后相违，僧中亦尔。以事白佛，佛言：僧应白四，治取本罪，夺三十五事。若首本罪，白四为解，亦名觅罪相。轻重亦尔者，即前言重，后言轻也。约境望罪处为境。
草覆。佛在舍卫国。比丘共诤，经年难灭，以事白佛。佛听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言：我等行来出入，多犯诸罪，除遮不至白衣家，余罪共长老作草覆地灭。彼一众中上座亦尔。彼此和合，罪诤俱灭，更不相问。如草覆地，亦云如草掩泥，其义一也。母论云：如草敷泥上，令人过不污，共和合忏悔。
名种，即罪名种相也。更互彰名，即忆念与不痴。不痴与忆念，为得不成？
增诤者，若约俱净故，如互设其药，则反增加于诤也。
然下，释所以。
所举即被谤举者，如沓婆梦中尚无犯，岂以痴法而与之？
以他，即傍人也；以不痴人，痴时实犯。今若如沓婆与忆念者，则彼谓妄举清人也。
问：下意谓律中忆念、不痴二种，设不举及忆念，亦是如法；罪处所中，须举、忆念名如法，不者名非法，何耶？
答：下彼如沓婆，从来不犯难提，病差不为，虽能举，固执三根，大众观情可了；设不作举忆念，得名如法。
此人即象力实犯，而轻重互说，邪正反谈，理须作举，应念治取，本罪不行，乃成法非，故不可同例也。五法者，此约灭中品诤，若下品诤，但三法耳。
名人，即人现前，谓各说诤意也。
僧者，谓僧现前，要须戒、见、利，及三业无乖也。
界者，即界现前，随约限内，有僧皆集，无得隐也。
法者，法现前，须僧作法，详评有轨仪也。
毗尼即第五，毗尼现前，须用羯磨，有德同评，无德贬退。又望诤息处，是毗尼功。
别下，人非僧，僧非界，此三名义，体性显然自别。
轨下，法与毗尼，虽分前后，体仍是同，故此二种，名异体一也。
少异者，片有不同也。由上四为灭因，下一是灭果，因果少异，而果无别体，籍因以成。如揽指成拳，拳无别体，即指为体。调下，谓调理僧。以法殄其诤，如法可行名进，反此名不，此则灭诤之前轨也。正下，及正用法。灭彼诤处，是毗尼功，望此是毗尼现前也。问：下意云：法轨起时，是成就毗尼；及毗尼起时，前法已息。
如何下，言五法俱起，同名现前耶？相续前法未谢，毗尼早起，非谓法轨落谢，毗尼孤起，故约前后无间边，得名五现前也。起诤者，即人现前，并上四共成五法。若无所现，则能现不起，故须相对而起，说名五法现也。此约能所出体也。
伽论下，彼云：云何不现前？羯磨十种不现前，谓覆钵及舍，学家及舍成；四、五作房；六、摈沙弥；七、狂；八、尼僧，遥与比丘作三法，所谓不礼拜、不共语、不供养。并前七法，共成十种，但遥作法被也。若当律乞，作房人须现前。唯下，显无人现前也，但具此四。问：此既无诤可灭，何须毗尼现前耶？毗尼者，下一句是。释意云：此十法现，彼虽无诤，容后被竟诤起，故须毗尼灭之，则防远有诤起之义也。如下，以作法界未起故。律云：云何界现前？在内羯磨作制限者是。今既未成，是以但具四僧，并竖标唱相等法三种：一、人现前，两家同聚，各说教理也；二、法现前，以三藏教判也；三、毗尼现前，教旨明白，疑闇自遣也。非假四人，故除僧、法，自然两界通得，不须尽集，故除界也。此亦约灭下品诤尔。
能断，即明观正断者，通于僧、人。今不分僧、人两别，通名僧现前者。又所为诤人，亦通僧、别，何以独名人现前者？其义何异耶？答：下五中，僧现前者，约能断秉法，非别人成，故就僧存号。所下，即所为人中，虽有僧、别，以此二位俱不秉法，故局名人现前也。三中，即法现前中，亦有能断、所为两别，何以但立所为人名，不说能断僧耶？但下，或三人，或四人已上，但使不秉羯磨，皆名人也。若立僧名，滥五中羯磨僧也，是故不立。若尔，何不更立能断人现前成四法耶？答：三中，人含摄能断、所灭人故。
瞻波，即第四十三后半瞻波犍度文也。何故下，指律灭诤法中前段文，故曰上二人也。彼云二比丘为一，比丘为二，比丘为三，比丘为僧，乃至僧为僧等，是为如法灭诤。此用法灭中，能、所既通人、僧，用法举中，何不通人举人、僧举僧耶？答：下一人不可秉法，能治人非也。四人不可辄治，以彼成众故。若僧作举法，亦非也。此是灭诤，故非摈治。所以通得自言忏悔。律云云何自言说罪，名罪种忏悔者是。其下，释一同勿无也。故下，谓五中毗尼与三中毗尼一同也。为无者，无即灭义，以毗尼名灭故。独能下，谓言诤有三品，五法能灭中、上二品故。若下品言诤，止用三法。若下，即配余忆念等六，通灭言、觅、犯、事四诤也。如觅诤三品中，以五法现前并忆念药灭下品，又以五法现前及不痴药灭中品，复用五法现前并罪处所药灭上品(此觅诤中共用四药)。又犯诤中，以五法现前自言治灭中品，以五法现前草覆地灭上品。又事诤通用七药灭，五法亦在中。并上言诤中，上品用五法现前及多人语灭，此则五法宽矣。又对六毗尼，兼而有故。三法不通者，但通言、犯二诤中灭下品故，望余中、上，俱不通也。别章，即律灭诤法及戒疏中
明毗尼下，以七皆名毗尼故非总，不可以收上别名也。若论下，如现前不可收忆念等，则七种别名互不相摄。体通者，不越三、五法体也。又言诤中，五法与下三诤能灭五法等，体非别故。用通者，齐能灭四诤故，又通余六毗尼故。如似下，引例释。通自下，谓自言可通余六。如忆念亦自言我梦中尚不作不痴，言我病差不违，即各有言述。应知自言可该余六，说名为通。今塞者何？泛尔，如余六种自言是也。揽短，如云我实犯某罪，以自伏首故。如忆下，示无揽短归己自言之义。后便解违者，如前说重，后使解违，说言犯轻，斯皆非揽短归己之理也。是故下，结别章。即律灭诤中亦广其致，后学可看皆有。约义而论，七药皆合有现前法，以人等三不现前，不成灭故。
如文，即律文灭法中故。戒疏亦于现前毗尼中，具辨三、五法相。至自言药中，指略云：亦有三法自言、五法自言。如上现前，可以知也。余忆念等，则无三法忆念、五法忆念。如戒?忆念、不痴、多人、罪处、... -->>
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