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易俗。）
关于《登幽州台歌》，沈归愚[4]曰：
予于登高时，每有今古茫茫之感。古人先已言之。（《唐诗别裁集》卷五）
沈氏之言虽不错，然不免使原诗价值减低。语言文字有时“化石”了，便失去力量，“今古茫茫”四个字是对，而等于没说。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”（真净克文[5]禅师语）
余之《苦水作剧》中有“上天下地中间我，往古来今一个人”（《馋秀才》）之语，人在社会上有摩擦时，我的意识最强，此实为不健康的。人不往高处看，不往深处想，觉得自己了不得；一到高处、深处，便自觉其渺小。
如对以上所讲三首诗加以区分，则：（一）王诗，写景；（二）沈诗，抒情；（三）陈诗，用意。陈诗也是写景，也是写情，然情、景二字不足以尽之，故名之曰“意”。
前人论诗常用“意”字————诗意、用意。今人所谓“意”，与古不同，后人所用“意”皆是区别人我是非。袁枚《随园诗话》举“生时百事中，唯不最有趣。生时得不来，死后独不去”，谓之为“用意”，而究有何意？或有作项王诗者“博得美人心肯死，项王此处是英雄”（吴伟业《戏题仕女图·虞兮》）亦用意之作，较上诗佳，尚有力，然亦不出人我是非。诗所讲“意”，应是绝对的，无是非短长。（俗说，天下无不是之父母，正是心服所至，是绝对的。）
意=理。世俗所谓“理”，都是区别人我是非，是相对的。相对最无标准，辩白不能使人心悦诚服。诗可以说理，然不可说世俗相对之理，须说绝对之理。凡最大的真实皆无是非善恶好坏之可言。真实与真理不同，真实未必是真理，而真理必是真实。说理应该说此理，否则要小心。
陈氏此诗读之可令人将一切是非善恶皆放下。此诗可为诗中用意之作品的代表作。
前说沈氏《古意》可为唐律诗压卷作，气象好，然诗中无哲理，虽然写的也是人生，而只是个人的、局部的，不是永久的、普遍的。而哲理是超时间、超空间的，所以陈子昂《登幽州台歌》可以说是说理的。诗中不但可以说理，而且还可以写出很名贵的作品、不朽之作，使人千百年后读之尚有生气。不过，诗中说理不是哲学论文的说理。其实高的哲学论文中也有一派诗情，不但有深厚的哲理，且有深厚的诗情。如《论语》及《庄子》中《逍遥游》、《养生主》、《秋水》等篇。“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”（《论语·子罕》），不但意味无穷（深刻哲理），而且韵味无穷（深厚诗情）。诗中可以说理，然必须使哲理、诗情打成一片，不但是调和，且要成为“一”，虽说理绝不妨害诗的美。A philosopher，in his best，is a poet；while a poet，in his best，is a philosopher。
陈诗有力。力并不是风趣、风格、风韵，然力可产生此三项。渔洋[6]论诗主神韵，而渔洋诗法“瘟”，即因无力。力，要专一、集中。（一艺成名，不能只看人成功，不看人用功。）
三篇诗分言之：一为写景，一为抒情，一为说理。然三篇合言之，亦有相同者。做学问须能于“同中见异，异中见同”。三篇诗相同处即初唐的一种作风。初唐作风：一点是动，是针对六朝梁陈诗的“静”的；一点是音节，此亦生于动；又一点是气象阔大，后人写诗多局于小我，故不能大方。
从音节说，沈氏《古意》末二句稍差，而前六句好，所以行。余有诗《病起见街头有鬻菊者，因效杨诚斋体成长句四韵》：
嫌杀街头卖花担，触眼黄花分外黄。
早识新吾非故我，不知今日是重阳。
风来欲扫千林叶，波漾先生两鬓霜。
南北东西何处好，愿为鸿鹄起高翔。
此诗前六句可勉强立住，好全仗后两句，而后两句音节没翻上去。南宋姜白石与范石湖、杨诚斋、陆放翁同时，四人中仅白石为布衣，而与诸人往来甚密。白石有七绝：
布衣何用揖王公，归向芦根濯软红。
自觉此心无一事，小鱼跳出绿萍中。
（《湖上寓居杂咏》）
自作新词韵最娇，小红低唱我吹箫。
曲终过尽松陵路，回首烟波十四桥
（《过垂虹》）
唐诗音节爽朗、气象阔大，白石诗好但小气。白石诗可为初学者入门，然此在佛家乃“声闻小众”，学诗者须更深求。上述白石诗后一首好在末二句，前二句有名而并不太好；第一首末二句颇似禅，可参。说自觉“此心无一事”，而“小鱼跳出绿萍中”是有事，是无事？第二首之“回首烟波十四桥”是有意，是无意？很难说。中国诗之好就在此。《登幽州台歌》一首风雷俱出，是唐人诗，且是初唐诗；白石诗“小有才，未闻君子之大道”（《孟子·尽心下》）。
长桥寂寞春寒夜，只有诗人一舸归。
（白石《除夜自石湖归苕溪》其七）
此身合是诗人未，细雨骑驴入剑门。
（放翁《剑门道中遇微雨》）
人间跌宕简斋老，天下风流丹桂花。
一杯不觉流霞尽，细雨霏霏欲湿鸦。
（简斋[7]《微雨中赏月桂独酌》）
上所引三诗，诗中常有此境界，可谓之为“自我欣赏”或“自我观察”、“自我描写”，哲学一点可谓之“自我分析”、“自我解剖”。
从“世法”讲，心往外跑，即“放心”，没有返照。曾子“三省吾身”（《论语·学而》）是收“放心”，做返照。凡能称得起诗人、哲人者，皆须有此返照功夫，且此为基础功夫。陶诗“采菊东篱下，悠然见南山”（《饮酒二十首》其五）亦是返照自我。没有自我反省，稍错仍自觉不错，这便要不得。差以毫厘，谬以千里。一失足成千古恨，再回头已百年身。欲纠此病，须能“自我扩大”。自我扩大，非无自我欣赏、自我观察、自我描写，而是小我扩张为大我（此大我与哲学上之大我又不同）。“花近高楼伤客心，万方多难独登临”（杜甫《登楼》），此伤感连老杜自己也在内，可不专是自己，所以为大我。是伤感、是悲哀、是有我，然不是小我，故谓之大我。王绩《野望》中间两联“树树皆秋色，山山唯落晖。牧童驱犊返，猎马带禽归”近于客观，老杜此二句是主观。然说客观也罢，主观也罢，究竟是谁观？王氏所谓“树树”、“山山”、“牧童”、“猎马”实是说我，且是大我。老杜是内旋，自外向内；王绩是外旋，自内向外。无论是内旋、外旋，皆须有中心，且是自我中心（self-center）。自晚唐以来只是内旋，结果是小我了，故自两宋而后无成家之诗人。学诗可从晚、唐两宋入门，不可停顿于此。
一是自我，二是大我，三是无我。无我最难讲，一不小心就是佛法、禅法。然此所讲非佛、非禅，乃“诗法”，又不是客观。在自然主义盛行时，如左拉（Zola）[8]、佛罗贝尔（Flaubert）[9]他们写小说时，竭力避免主观，不批评，不说是非善恶，甚至连感情也避免，不但无是非善恶之理智，且无喜怒哀乐之感情。至莫泊桑（Maupassant）[10]，已渺乎小矣。中国诗法中“无我”境界，不是法国自然派作风，或者形式、结果上相似，而绝不可认为是一事。