金刚经统论 (1/2)

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    林子自书金刚统论卷端

    古人有言曰：天地设位，圣人成能。何谓也？林子曰：无始氏然后有泰始氏。泰始氏始为擘破洪蒙，而以其虚空中一点真阳，以胎天生天，而天开于子也；胎地生地，而地辟于丑也。乃今正值天地之运，午将过中也。谁有能大发誓愿，以豫为数万年真阳来复之计，以再造天地之乾坤，重立天地之性命者乎？然非有古今之一大圣人，不能为己。由午而未、而申、而酉、而戊、而亥，以渐收真阳而终之者，此圣人之所以前天地而藏诸用，豫之以成其能也。卒成之终，乃反其始，而天之所以复开于子，地之所以复辟于丑，以渐还真阳而始之者，此圣人之所以参天地而显诸用，赞之以成其能也。由是观之，天地不能自始，不得圣人之终，则无以为始。天地不能自终，不得圣人之始，则无以为终。而其所以终而始之，始而终之，以来复万古之真阳者，斯其有功于天地也大矣。然惟此一真阳也，始于泰始氏，而无所于始者，无始氏也，而天地人共之矣。放而弥之，而周流于六虚之外，而无不足。收而敛之，而退藏于一人之身，而非有余。其天地圣人之所以能相阴阳而迭终始者乎？易曰：原如反终，故知死生之说。夫岂惟人哉？而天地且不能违矣。故不知我之所以始所以终，而曰我能再造我之乾坤，重立我之性命者，未也。不知天地之所以始所以终，而曰我能再造天地之乾坤，重立天地之性命者，未也。

    龙江兆恩

    金刚经统论(并小引)

    统论也者，统而论之，以余之疏浅，不能句释而字训之，故特言其概尔。或问何者谓之金刚？佛性是也。又问何者谓之佛性？如如是也。佛性如如，是我真经，而亘天亘地，亘古亘今，不可得而变，不可得而坏也，故曰金刚经。余尝览金刚经，乃知释迦如来之所为作也。其言婉而微，其意叠而复，惟冀以发明佛性之如如，不变不坏之实义也。岂非老婆心切，欲以尽灭度无量无数无边众生，以共荷担此如来也。后世之释之者甚众，惟有六祖直指，乃得金刚经实义。余或剿拾套语，以为证据，而使释迦如来之秘旨，反晦而不明，故为撰著金刚经统论。

    三教主人龙江兆恩

    ○如来所说我义卷之一

    林子曰：古之人有此如来也，而以其如来说如来也。今之人亦有此如来也，而以其如来说如来。及说古如来之所说如来也，或言我，或言如来，如来即我，我即如来也。故以我说我，而我之义可得而明也；不以我说我，而我之义不可得而明也。经曰：是人不解我所说义，故为说如来。题曰：如来所说我义。而所谓如来者，乃释迦之所以为释迦者，如来也。

    林子曰：遍满虚空界则皆道也，皆道则皆我也。故我也者，如来也。夫如来者，岂其无所从来与？而我之如来，盖从不空中来尔。然而何处不是我？故来而无所于来者，如来也。又问：何以谓之如也？林子曰：如也者，如也。如如不动，只如是尔。以其不可得而明言也，而强形容之曰如，又曰如如。纵我络曰言之，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。即千经万卷，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。夫既不能明言之以告人，而必强言以形容之者，何也？盖欲以度脱有情，以同证此如来尔。

    林子曰：我也者，我也，无我之我也。若计有我，即不名我。

    林子曰：我如如也，如如即道。浑然一道而万理全备者，我之如如，我之虚空也。何处不是虚空，则何处不是如如？何处不是如如，则何处不是道？故虚空之无边，即是如如之充塞，如如之充塞，即是斯道之流行。

    林子曰：我无我也，即我即道也。我无我也，即我即如如也。我无我也，即我即虚空也。

    林子曰：我其真我与？而无我之我者，真我也。我其无我与？而真我之我者，无我也。

    林子曰：我其有我乎？我其无我乎？若以我而求我，非我也。而必离我以求我，亦非我也。故我不离我，而亦无我相。非离非不离者，我也。我不离如如，而亦无如如相。非离非不离者，我之如如也。我不离虚空，而亦无虚空相。非离非不离者，我之虚空也。

    林子曰：即如如即我，即我即道。道固不可离矣，而我也者，其可离乎哉？我固不可离矣，而如如也者，其可离乎哉？故不知有如如，则是不知有我；不知有我，则是不知有道。

    林子曰：道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虚空而已矣。道在万物，而万物之所以如如者，我也，我虚空而已矣。

    林子曰：如如之在天地也，天地得之以造以化，在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而为我造我化也。如如之在万物也，万物得之以生以成，在如如固不知万物之生之成，在万物亦不知如如而为我生我成也。

    林子曰：天地之所以造所以化者，道也，如如也，虚空也。万物之所以生所以成者，道也，如如也，虚空也。谓如如之道即是虚空乎？则亦何者谓之道？何者谓之如如？何者谓之虚空？谓如如之道不是虚空乎？则亦何者不谓之道？何者不谓之如如？何者不谓之虚空？道，道而已矣。如如，如如而已矣。虚空，虚空而已矣。三世谓佛，其道与？道不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而道则无有可知焉者也。其如如与？如如不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而如如即无有可知焉者也。其虚空与？虚空不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而虚空则无有可知焉者也。无知则无得，无得则无说。若曰我则有所于知，我则有所于得，我则有所于说，即不可谓之道，即不可谓之如如，即不可谓之虚空。

    林子曰：天地之所以造所以化者，是诸法如义也。万物之所以生所以成者，是诸法如义也。岂非如如不动之中，能具一切法邪？

    林子曰：诸法本空，即是诸法无我也。而无我之我，是诸法之所以如如也。

    林子曰：天地不知有我，我不知有天地；万物不知有我，我不知有万物。如如而已矣，虚空而已矣，此其所以为道也。

    林子曰：如来如如也，而如来之心有不如如乎？如来之心如如也，而如来之法有不如如乎？若不识如如，而曰我能见如来矣，而谓之如来，可乎？既非如来矣，而谓之如来之心，可乎？既非如来之心矣，而谓之如来之法，可乎？然如来无心也，而谓之如来之心者，何与？而如如其心者，如来之心也。如来无法也，而谓之如来之法者，何与？而如如其法者，如来之法也。故谓如来有心焉，不可也；谓如来无心焉，不可也。若如来也者，无心而有心也。谓如来有法焉，不可也；谓如来无法焉，不可也。若如来也者，无法而有法也。

    林子曰：或执或着而执着，此如如也，而如来之，即不可谓之如来，即不可谓之如来之心，即不可谓之如来之法。不执不着而不执不着，此如如也，而如来之，方可谓之如来，方可谓之如来之心，方可谓之如来之法。然如如不动之中有如来乎？不有如来之心乎？不有如来之法乎？不若谓如如不动之中而有如来焉，便非如如，便非如来；若谓如如不动之中而有如来之心焉，便非如如，便非如来之心；若谓如如不动之中而有如来之法焉，便非如如，便非如来之法。殊不知如来者，如如而已矣；如来之心，如如而已矣；如来之法，如如而已矣。而非有如来也，而非无如来也；而非有如来之心也，而非无如来之心也；而非有如来之法也，而非无如来之法也。

    林子曰：谓如来，其如来乎？谓如来，其非如来乎？谓非如来，其如来乎？谓非如来，其非如来乎？要而言之，如来者，如如而已矣。而恶有所谓如来者乎？恶有所谓非如来者乎？恶有所谓非如来而如来者乎？恶有所谓非如来而非如来者乎？要而言之，如来者，如如而已矣。故未感之先，而应用不穷之妙，只如是尔。既感之际，而如如不动之体，只如是尔。若也不知如如，而曰此如来也，此非如来也，便不可谓之如来。

    林子曰：即心即如，而心本虚空者，如如也。

    林子曰：先乎我而我之，我固不可得而我也，我固不可得而我矣，而况我也可得而先乎？后乎我而我之，我固不可得而我也，我固不可得而我矣，而况我也可得而后乎？至于东而东之，而我不可得而东也；南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之、而西之、而北之；而又至于四维上下，而我亦不可得而四维之、而上下之。我如如也，而遍满虚空界，而莫非我也。我其可得而我乎？我其不可得而我乎？如如虚空之不可度量也，有如是夫！

    林子曰：即如即心，即心即法，而如有所住乎？不若曰如有所住矣，则是心亦有所住与？故无所住而生其心者，如来也。若曰心有所住矣，则是法亦有所住与？故诸法如义者，如来也。

    林子曰：如其有相乎？不如其有相，则是心亦有相与？心其有相乎？不心其有相，则是法亦有相与？故如如如也，而如无如相；心如如也，而心无如相；法如如也，而法无如相。

    林子曰：如其有如相与，便是有如，不可以言如。心其有心相与，便是有心，不可以言如。法其有法相与，便是有法，不可以言如。故如本无如也，而又安有如相？心本无心也，而又安有如相？法本无法也，而又安有如相？

    林子曰：法，法也，心也；心，心也，法也。若曰法必本于心，有心而后有法，即是不解如来之所说义。

    林子曰：夫如来者，亦有说法与？而曰如来时乃设之者，何也？而金刚经一部，乃释迦如来之所演说也。抑岂知无说之说，是谓真说。故谓如来有所说法，不可也；谓如来无所说法，不可也。

    林子曰：如如者，寂灭也。寂灭无相，如如而已矣。

    林子曰：夫既曰如来矣，而文何以谓之法身也？即如来，即法身。以诸法如义，故谓之如来。以清净之体，而一切佛法皆从此出，故谓之法身。如来、法身，则皆我也。而或者以如来为释迦者，非也。然释迦始而具足此如来，终而圆满此如来，而以释迦为如来也，不亦可乎？但非金刚经所说如来义。

    金刚经曰：以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如。义林子曰：真性如如也，故诸佛如如。如如之中，亦岂有法而作佛者？不过欲以复还我如来真性之本体尔。然如来真性，本自如如。若实有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来元无此真性如如之本体与？殊不知阿耨多罗三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所于得者得也。既无所得，又焉用法？故曰：以实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。

    林子曰：以实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，是诸法如义也。

    林子曰：寂然而常感，叩之而即应者，如来也。若必待于安排而拟议者，即不名如来。

    林子曰：云何应住？住于无所住而住之，只如是尔。云何降伏其心？降伏于无所降伏而降伏之，只如是尔。

    林子曰：何以谓之真如也？如如者，真如也。真如其有相乎？而真如则无相也。真如其有住乎？而真如则无住也。惟其无相，故其无住。有相有住，便非如如。

    林子曰：真如其有体乎？其无体乎？夫真如既无相矣，恶得有体？而不知其体，则以无相为体焉者也。故有相之体，体不虚空，而不名为大者，色身也。无相之体，体即虚空，而名之为大者，法身也。

    林子曰：人孰不曰我能得我之本体矣，而我之所言者，皆以言我之本体也。林子曰：夫本体者，如如也，岂其可得而言哉？故凡我之所言者，都从本体中发出来者，如来也。

    林子曰：过去心不可得，见在心不可得，未来心不可得者，如来也。

    林子曰：如来能离一切相而不离一切相，如来能不离一切相而离一切相，故一切相应用，则皆如来之如如也。

    林子曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，而如如不动中，自有一如来也。故如来也者，不可以有相见，不可以无相见，无相无无相，乃见如来。

    林子曰：有身则有相，而如来既无身矣，恶有身相？有心则有相，而如来既无心矣，恶有心相？故不以身为身，而以心为身，不以心为身，而以无心之心为身。无心之心，心本虚空，虚空充满，是名大身。大身非身，乃见如来。

    林子曰：如来无身相，又安可以身相见？然而遍满虚空者，乃其无身之真身也。

    林子曰：如来无心相，又安可以心相见？然而遍满虚空者，乃其无心之真心也。

    林子曰：有相则有见，惟其有我相、人相、众生相、寿者相，故有我见、人见、众生见、寿者见。然而恶得无相？而有相之中能见无相，不亦可乎？林子曰：此犹有见之心者在，是亦相也。夫如是，则无相之相而以不见见也，不亦可乎？

    林子曰：此犹有不见之心者在，是亦相也。

    林子曰：凡夫色身也，而亦有法身。佛法身也，而亦有色身。但凡夫住于色身，故有我相、人相、众生相、寿者相，而贪着其事而凡夫矣。而佛则不住于色身，故无我相、人相、众生相、寿者相，而不贪着其事而佛矣。

    林子曰：如来者，如如也，岂有心相？若取心相，即不名如来。如来者，如如也，岂有法相？若取法相，即不名如来。如来者，如如也，岂有非法相？若取非法相，即不名如来。

    林子曰：如如不动中，虽无有法，而法则从如如不动中来。尔故如如不动中，实无有法，实无无法，无法而有法，有法而无法，如是而已矣。

    林子曰：汝勿谓如来有大智慧能到彼岸矣，而如来之如如不动，元无大智慧，元无彼岸之可到也。如来若曰：我有大智慧，我能到彼岸。则非如来矣。

    林子曰：我者，真我也。如来法身，乃真我也。真我者，实相也。

    林子曰：色身者，我也。有我相，有人相，有众生相，有寿者相。有相之相，不名实相。法身者，真我也。无我相，无人相，无众生相，无寿者相。无相之相，是名实相。

    林子曰：性本无相也，而如如之相，乃实相也。

    林子曰：有生有灭则有相，无生无灭则无相。

    林子曰：实相者，如来也。不可以色见，不可以音声见，而无色无音声，自有一如来之实相在也。故天地形气也，有时而坏；而实相虚空也，无时而坏。

    林子曰：如来无眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又恶有色、声、香、味、触、法耶？故住色，住声、香、味、触、法而起分别心者，妄心也；不住色，不住声、香、味、触、法而有分别性者，真心也。

    ○如来所说我义卷之二

    林子曰：如来法身充满于法界矣，则能尽诸法界之卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而皆在我如来法身中而寂灭之，而普度之。如来不知也，故曰：我皆令入无余涅槃而灭度之，浑然一虚空也。如如不动，而所以尽灭度之而无余者，殆有不可得而思量之矣。

    林子曰：日出而天地皆明，明则容光必照而不住。相布施者，日之光也。日没而天地皆黑，黑则藉火之光而住。相布施者，火之光也。

    林子曰：月落万川，处处俱圆。夫月何曾有心于川，而川亦何曾有心于月邪？至于细而沟渠之水，又细而盂盆之水，而莫不一水一月。知此，则所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，抑亦可少概见矣。而曰卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而尽灭度之而无余者，则又何疑焉？

    林子曰：月其有所住心乎？月无心也，而安有住？川其有所住心乎？川无心也，而安有住？故施者如月，施而无所于施也；受者如川，受而无所于受也。

    林子曰：天地无心也，而以美利利于一切，不惟不自尸其功，亦且不自知其功者，不住相布施也。

    林子曰：不住于相，无为而已矣。即如是而布施，如是而灭度，非有二也。若必以财与人而谓之布施，以法与人而谓之灭度，则是生分别心，有相而有为也。

    林子曰：譬人之一身焉，一呼一吸，一动一静，而一身之内，无不周遍圆满，充塞之而无遗矣。而所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，与夫卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，尽灭度之而无与也，何以异此？然而有所谓布施邪？无有所谓布施邪？有所谓住色、住声、香、味、触、法而布施邪？无有所谓住色、住声、香、味、触、法而布施邪？有所谓灭度邪？无有所谓灭度邪？有所谓众生可灭度邪？无有所谓众生可灭度邪？如来无相也，无相则无心，无心则无知，无知则无为，而所谓布施者只如是尔，灭度者只如是尔。

    林子曰：如来无知也，知之于无所知，无所知而无不知也。如来无为也，为之于无所为，无所为而无不为也。故谓如来无所知，不可也；有所知，不可也；知之于无所知，无所知而有所知，不可也。谓如来无所为，不可也；有所为，不可也；为之于无所为，无所为而有所为，不可也。凡此皆不识所谓如来焉者也。惟其不识如来，故其不见如来。

    林子曰：若卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，各各皆有佛性，各各元非众生，何待于灭，而亦何有于灭也？何待于度，而亦何有于度也？此其不住相布施，而无边功德之在虚空中者，夫谁得而思议之，得而称量之也？至于卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，或迷佛性而众生也，而其实则非众生。虽若有所于灭，而非有所于灭也；虽若有所于度，而非有所于度也。此其不住相布施，而无边功德之在虚空中者，夫谁得而思议之，得而称量之也？

    林子曰：色身则有相，有相则有说，有相有说，则灭度之有尽。法身则无相，无相则无说，无相无说，则灭度之无余。

    林子曰：灵山会上，佛菩萨之所相授受，而必曰如来。如来不一而足者，以其所说非我也，乃空寂中之我。能使我神通朗发，菩提日长者，我之如来也。不见如来，岂证佛果？故金刚经一部，释迦言如来者，五十有九；须菩提言如来者，二十有七。

    林子曰：若谓如来有所于说矣，而如来则无色相音声，恶得谓之有说？若谓如来无所于说矣，而如来则善护念付嘱，恶得谓之无说？然护念付嘱而曰善者，何也？盖我如如不动之中，则若有以启我翼我，而护念之，而付嘱之，恶得谓之无说？而其实则无所于启，无所于翼，有何护念？有何付嘱？恶得谓之有说？

    林子曰：说者，其有所于说乎？有说而无说也。说者，其无所于说乎？无说而有说也。闻者，其有所于闻乎？有闻而无闻也。闻者，其无所于闻乎？无闻而有闻也。要之，说不以言，闻不以耳，而真机之相为感通者，盖有不可以心思而测量之矣。

    林子曰：如来者，我之如来也。以我之如来而见我之如来，岂其无所于见耶？然我之如来者，无相也。无相则无见，而曰能见我之如来者，则是能见其所不见矣，不亦难乎？

    林子曰：如来者，不可以见见，而其见也以不见见，不见而见乃是真见；不可以闻闻，而其闻也以不闻闻，不闻而闻乃是真闻；不可以觉觉，而其觉也以不觉觉，不觉而觉乃是真觉；不可以知知，而其知也以不知知，不知而知乃是真知。故真见无见，无见而无不见；真闻无闻，无闻而无不闻；真觉无觉，无觉而无不觉；真知无知，无知而无不知。然如来无见也，无闻也，无觉也，无知也，而其所以善护念、善付嘱者谁与？而其所谓不护念而护念、不付嘱而付嘱者，则固有不见而见、不闻而闻、不觉而觉、不知而知也，夫孰得而测识之？

    林子曰：非惟诸菩萨为然也，至于众生之所以能发菩提心者，是皆如来有所护念而付嘱之矣。夫如来者，果有所护念，有所付嘱与不可得而知也；果无所护念，无所付嘱与不可得而知也；果有所护念，有所付嘱，而非有所护念，有所付嘱与不可得而知也；果无所护念，无所付嘱，而非无所护念，无所付嘱与不可得而知也。然而所谓护念而付嘱者，亦惟求之在我而已矣。故在我若有可以护念，有可以付嘱，而如来则便为之护念，便为之付嘱。若在我无可以护念，无可以付嘱，而如来则孰得而护念之？孰得而付嘱之？要而言之，如来者，我也，而非他也，以我之激发真心，而有不容己之机也。故其思若启，其行若翼，而其启我翼我者，我之如来也。

    林子曰：遍满天地间者，气也。气之灵者，神也。神之所以神者，性也。性本空也，如如也，空而不空，而有所谓来者。盖自如如不动中发出来者，如来也。夫如来者，虽曰如如不动矣，而真心之所感发而兴起者，是亦如来之启我翼我，而护念之，而付嘱之，则又不可不知也。

    林子曰：众生岂有佛性邪？而卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，则皆有佛性也。皆有佛性，则皆一如来也。惟其无作佛之心，则亦已矣。如其有作佛之心，以自愿自证如来也，则如来固在我矣，而我之如来，有不启我、翼我、而护念我、而付嘱我邪？若曰我非无作佛之心也，而我原无有乎佛性也，我原无有乎如来也，则谁为之启我？谁为之翼我、而护念我、而付嘱我邪？此盖因迷失性，而不能自见如来也。而曰我无有佛性也，我无有如来也，不亦惑乎？然性也者，与生俱生。我之所自有者，性也。性即如来，如来即性。若我果有见性之实心矣，而我之如来，有不启我、翼我、而护念我、而付嘱我邪？但无夙缘，亦不能信。

    林子曰：如来善为说法，而未尝说一字，此其所以巧于方便，而令人且不能觉。纵或觉之，抑又疑之，而不自知其所以能发菩提心者，果何心也。要而言之，如来者，我之性也。我之性真呈露者，我之如来自现也。我自现之，我自不察，此其所以日用不知，而不能自见如来也。

    林子曰：如来者，众生之性也。而众生之性，如来也，故曰非众生。夫佛非有异于众生也，而众生之能尽其性焉，则佛矣。故以如来言之，本无佛也，悟而得见如来，则名之为佛；本无众生也，迷而不见如来，则名之为众生。然而众生之如来则固在焉，不可不知也。

    林子曰：有所于说，便是说其所能说者，所可使知之道也。无所于说，便是不能说其所不能说者，所不可使知之道也。

    林子曰：微密妙义，可得而说乎？不可得而说乎？故能说其所能说，而护念之，而付嘱之，而谓之善护念、善付嘱者，未可也。不能说其所不能说，而护念之，而付嘱之，而谓之善护念、善付嘱者，斯为至矣。

    林子曰：汝勿谓金刚经一部，乃如来之微密妙义也；而金刚经一部，非如来之微密妙义也。汝勿谓金刚经一部，非如来之微密妙义也；而金刚经一部，非如来不能说。金刚经一部，乃如来为发大乘者说，为发最上乘者说。非有大乘、最上乘者，其孰能知之？而中乘、下乘间之心，即狂乱、狐疑、不信。

    林子曰：闻人之言，心即开悟者，是由我之一如来，有以启我翼我也。以彼之如来，触我之如来，然其实非有二如来也。但我之如来，既无所言矣，而我又安得而闻之？此其所以善护念付嘱，而为如来之微密妙义也。若或有可得而言之，有可得而闻之，便非如来之微密妙义，而谓之善护念善付嘱不可也。

    林子曰：如来之微密妙义，即如来不可得而说之。若如来之微密妙义，如来得而说之，便非如来之微密妙义也。

    林子曰：金刚经一部，皆如来所以善护念付嘱诸菩萨者，令摘取其所以善护念付嘱诸菩萨者，而历言之。曰：如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，应如是住，如是降伏其心。曰：如来不应以具足色相见。曰：如来不应以具足诸相见。曰：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。曰：菩萨于法，应无所住，行于布施。曰：菩萨但应如所教住。曰：诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。曰：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。曰：若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。曰：若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。曰：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。曰：若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。曰：菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。夫所谓应，所谓不应，所谓但应，所谓应，如是所谓，若所谓，若作是言，所谓即是，所谓即非，所谓皆是，所谓真是，所谓名为，所谓即不名。如有能明此十数字之义，则便知如来口气，作经微旨，而所以善护念付嘱诸菩萨者，可概见矣。

    林子曰：经也者，经也，即如如不动之真经也。然此经无相，而有一切诸佛也不？诸佛阿耨多罗三藐三菩提也不？若谓无此一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，而一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，则从何处而来？若谓有此一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，而如如不动之中，则恶有所谓一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提者？

    林子曰：不知如如则不知真经，不知真经则不知金刚不变不坏之体，不知金刚不变不坏之体而谓之佛可乎？不可谓之佛而谓之虚空可乎？不可谓之虚空而谓之得见如来可乎？谓之清净法身可乎？谓之无我相、人相、众生相、寿者相可乎？谓之不住色布施，不住声、香、味、触、法布施可乎？谓之尽灭度之无余，实无众生得灭度者可乎？谓之无法相、无非法相可乎？谓之非身而名大身可乎？谓之希有世尊最上第一希有之法可乎？谓之第一波罗蜜可乎？谓之实无有法得阿耨多罗三藐三菩提可乎？谓之能成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德可乎？

    林子曰：四句偈者，乃如来所说四句偈也。古今争辨，而不知金刚经之所指者，果何偈也？或曰：以色见我之偈。或曰：如露如电之偈。或曰：若见诸相非相，即见如来。或曰：无色、声、香、味、触、法。或曰：无我相、人相、众生相、寿者相。或曰：摩诃般若波罗蜜。以上数语，未知孰是？而我则曰：皆是也。岂其不有非是者乎？而我则曰：皆非是也。故我能转四句偈，而令人得见如来，则皆是也。我若为四句偈所转，而不能令人得见如来，则皆非是也。

    林子曰：如我能见如来矣，或随取金刚经中四句偈为他人说，或随取他诸经中四句偈为他人说，或我所自说四句偈为他人说，能令人通达无我得见如来，便是真四句偈也。奚必争辨此是彼非，徒增人我？岂曰能知四句偈，而复能为他人说邪？

    林子曰：若所谓四句偈者，岂必索之于经？而鸟啼华放，无假施为，乃我之真四句偈也。然而四句偈可得而说乎？不而，不属言语，非关文字，而为人说四句偈者，乃我之真说四句偈也。

    林子曰：有说则有闻，有闻则能闻其所闻，而不能闻其所不闻也。无说则无闻，无闻则虽曰无所于闻，而其实则无闻而无不闻也。然而何以谓之无闻而无不闻也？昔者释氏曾有言曰：尽大地是个法王身。法王身者，我也，如来也。故我而静也，而尽大地则与我而俱静；我而动也，而尽大地则与我而俱动。而百脉之相为宣节，一气之相为流通，固不待有所于说而后得而知之。无说无闻，乃真说四句偈也。故以此无闻无说而布施也，则谓之不住相布施；以此无闻无说而灭度也，则谓之实无众生得灭度者。或者疑之。林子曰：有所布施而曰布施者，而非如来之所谓布施也；有所灭度而曰灭度者，而非如来之所谓灭度也；有所说四句偈而曰说四句偈者，而非如来之所谓说四句偈也。若如来者，则无所于布施，而无非布施也；无所于灭度，而无非灭度也；无所于说四句偈，而四句偈亦非有待于说也。而汝以为如来有所布施邪？有所灭度邪？有所说四句偈邪？汝以为如来无所布施邪？无所灭度邪？无所说四句偈邪？而如如不动之中，只如是尔。而汝若曰：我能布施矣。而必如是，然后方可谓之真布施，即不名菩萨，不能见如来。而汝若曰：我能灭度矣。而必如是，然后方可谓之真灭度，即不名菩萨，不能见如来。而汝若曰：我能说四句偈矣。而必如是，然后方可谓之真说四句偈，即不名菩萨，不能见如来。

    ○如来所说我义卷之三

    林子曰：天地之内，天地之外，则皆虚空也。未有天地，先有虚空，虚空我也，我本如如也。由是而天而地，而盈天地间之生生化化而无尽者，亦皆我之虚空，我之如如也。我其有所来与？来而无所来也。我其无所来与？无所来而无所不来也。

    林子曰：虚空不二也，如如不二也，不二故一。而其所谓一者，乃一片之一也。故天地之内，口此一如来也。天地之外，只此一如来也。先天地之始，而始只此一如来也。后天地之终，而终只此一如来也。如来一虚空也，虚空则尽东西南北、四维上下而无复有边际矣。而如来之虚空，则亦尽东西南北、四维上下而无复有边际者。夫虚空之虚空，既不可以思量矣，而如来之虚空，独可以思量乎哉？此其所以无所于来、无所放去者，如来也。若如来之有我相、人相、众生相、寿者相而不虚空也，即可得而东西南北之、四维之、上下之。而以其无有我相、无有人相、无有众生相、无有寿者相而虚空也，是恶得而东西南北之、四维之、上下之？故虚空如来也，如来虚空也。

    林子曰：尽东西南北、四维上下，而无复有边际者，是皆如来之一法身也，而无量为一。若卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而莫不各足，此如来也，而一为无量。譬之四肢百骸虽异，总是我之一身也。

    林子曰：夫尽东西南北四维上下，而无复有边际以为我之身者，而其所荷担也，不亦重乎？然非有所于加也，而如来之分量本如是尔。以此而荷担如来，则尽东西南北四维上下无有边际，而无复有能外我之身者，此其所以不可思议、不可称量、无边功德，而其实则无有所谓不可思议、不可称量、无边功德者。若以为有所谓不可思议、不可称量、无边功德，则虽诸大声闻及至菩萨，不免有所拟议而测量。若以为无有所谓不可思议、不可称量、无边功德，则是如来亦有诳语者，必不然矣。

    林子曰：所谓福德性者，以是福德皆在我如来之真性中尔。性本虚空，不可思议，不可称量，此其所以谓之无边福德，而实无有乎所谓福... -->>

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