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《棫朴》，文王能官人也。棫，雨逼反。朴音卜，沈又符卜反。
芃芃棫朴，薪之槱之。兴也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。朴，枹木也。槱，积也。山木茂盛，万民得而薪之。贤人众多，国家得用蕃兴。笺云：白桵相朴属而生者，枝条芃芃然，豫斫以为薪。至祭皇天上帝及三辰，则聚积以燎之。○芃，薄红反。梄音酉，字亦作“槱”，弋九反，云：“积木烧也。”枹，必茅反。蕃音烦。属，之欲反。斩，一本作“斫”。燎，力召反。
济济辟王，左右趣之。趣，趋也。笺云：辟，君也。君王，谓文王也。文王临祭祀，其容济济然敬。左右之诸臣，皆促疾于事，谓相助积薪。○辟音壁。注及下同。趣，七喻反。
[疏]“芃芃”至“趣之”。○毛以为，芃芃然枝叶茂盛者，是彼棫木之朴属而丛生也。我农人得析而薪之，又载而积之于家，使农人得以济用。兴德行俊秀者，乃彼贤人之丛集而众多也。我国家得徵而取之，又引而置之于朝，使国得以蕃兴。既得贤人，置之于位，故济济然多容仪之君王，其举行政，此贤臣皆左右辅助而疾趋之。言贤人在官，各司其职，是其能官人也。○郑以为，芃芃然枝叶茂盛之棫，相朴属而丛生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，则又聚积而燎之。济济然其临祭祀容貌肃敬之君王，薪燎以祭之时，左右诸臣趍疾而助之。言皆助王积薪，以供事上帝，是其能官人也。○传“芃芃”至“蕃兴”。○正义曰：芃芃是棫朴之状，故为盛貌。《释木》云：“朴，枹者。”孙炎曰：“朴属丛生谓之枹。”以此故云“朴，枹木也”。伐木析之谓之薪。既以为薪，则当积聚。“槱”在“薪”下，故知槱为积也。此诗美其能官人，则以木茂喻贤人德盛，朴属喻贤人多。薪之似聘取贤人，积之似聚置于朝，故云山木茂盛，万人得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。然蕃是在朝之士，当以薪济家用为喻，而文不类，是互相足也。蕃兴者，谓蕃殖兴盛，言国家昌大之意也。○笺“白桵”至“燎之”。○正义曰：言朴属而生者，《冬官·考工记》云：“凡察车之道，欲其朴属而微至。”注云：“朴属犹附着，坚固貌也。”此言朴者，亦谓根枝迫迮相附着之貌，故以朴属言之。欲取为薪，故言其枝叶茂盛芃芃然。薪必乾乃用之，故云“豫斫”。《月令》季冬，“乃命收秩薪柴，以供郊庙及百祀之薪燎”。则一岁所须槱燎炊爨之薪，皆于季冬收之，以拟明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，则聚积燎之，解槱之意也。知此为祭天者，以下云“奉璋峨峨”，是祭时之事，则此亦祭事。“槱之”与《大宗伯》“槱燎”文同，故知为祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。彼槱燎之文，唯施用于司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼云禋祀、实柴、槱燎三者，皆祭天神之礼，俱是燎柴升烟，但神有尊卑，异其文耳，故注云：“禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。是其礼皆同，故得为槱之也。“皇天上帝”，《月令》文。彼注以皇天为北辰耀魄宝，上帝为五帝，则此亦宜然。《宗伯》注：“昊天上帝，冬至于圆丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝，犹皇天上帝，《周礼》以为一，而《月令》分之者，以《周礼》文自相顾。《司服》云：“王祀昊天上帝则服大裘而冕。祀五帝亦如之。”别言五帝，则昊天上帝之中无五帝矣，故以为一。《月令》文无所对，宜广及天帝，故分之为二。此亦广文，当同之也。《春官·神仕》之职，桓二年《左传》，皆有三辰之文，即《宗伯》所云“日、月、星辰”，是也。此章言祭天之事，祭天则大报天，而主日配以月，可兼及日、月，而总言三辰。以为兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通举焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，则月为天神，当以烟祭。《觐礼》云：“祭天燔柴，祭地瘗。”注云：“燔柴祭天，谓祭日也。则祭地瘗者，谓祭月也。日月而云天地，灵之也。”又以月为地神，而从瘗埋之祭者，彼注又云：“月者，大阴之精，上为天使。”然以天使从天，以阴精又从地，故以祭月有二礼。月之从埋，唯此会同告神一事而已，其馀皆从实柴，故《宗伯》定之以为天神也。文王受命称王，必当祭天，其祭天之事，唯肇禋与是类见于《诗》。其外又《中候·合符后》云：“文立稷配。”注云：“文王受命祭天，立稷以配之。”诸儒皆以为郊与圆丘异名而实同，郑以圆丘与郊别。文王未定天下，不宜已祭圆丘，所以言稷配，盖郊也。何则？周公祭礼，始褅喾而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其礼，当使谁配之？以此知文王之时，未具祭天之礼。而分皇天上帝为二者，亦以槱文可尽兼天神，广言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此笺异于传。孙毓云：“此篇美文王之能官人，非称周地之多贤才也。国事莫大于祀，神莫大于天，必择俊士与共其礼，故举祭天之事，以明官人之义。又‘薪之槱之’，是燎祭积薪之名，非谓万民皆当槱燎。笺义为长。”○传“趣，趋”。○正义曰：此趣向之趣，义无所取，故转为疾趋。○笺“辟君”至“积薪”。○正义曰：“辟，君”，《释诂》文。以时纣存嫌不祭天，故辨之云“君王谓文王也”。文承上槱之之下，故知相助积薪也。
济济辟王，左右奉璋。半圭曰璋。笺云：璋，璋瓒也。祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。○璋音章。瓒，在但反，字或作“赞”。祼，古乱反。
奉璋峨峨，髦士攸宜。峨峨，盛壮也。髦，俊也。笺云：士，卿士也。奉璋之仪峨峨然，故今俊士之所宜。○峨，本又作“俄”，五歌反。髦音毛。
[疏]“济济”至“攸宜”。○毛以为，文王能任贤为官，助之行礼。济济然多容仪之君王，其行礼之事，则左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之时，其容仪峨峨然甚盛壮矣，乃是俊士所宜。为臣奉璋，是其能官人也。○郑以此章说宗庙之祭，贤臣取之。言济济然其临祭祀敬美之君王，其祭之时，亲执圭瓒以祼。其左右之臣，奉璋瓒助之而亚祼。奉璋亚祼之时，容仪峨峨然甚得其礼。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○传“半圭曰璋”。○正义曰：传唯解璋，而不言瓒，则不以此为祭矣。《斯干》传曰：“璋，臣之职。”则谓臣之行礼当执璋也。王肃云：“群臣从王行礼之所奉。《顾命》曰：‘太保秉璋以酰’”肃以臣之执璋于礼无文，故引《顾命》为证。○笺“璋璋”至“璋瓒”。○正义曰：郑以臣行礼亦执圭璧，无专以璋者。礼，圭以进君，璋以进夫人，则圭当统名，不得言璋。《论语》说孔子执圭，是其事也。《冬官·玉人》云“大璋、中璋、边璋”，皆是璋瓒也。以璋言之，故知璋是璋瓒。王肃云：“囗本有圭瓒者，以圭为柄，谓之圭瓒。未有名璋瓒为璋者。”王基驳云：“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’，与此云‘奉璋峨峨’，皆有明文，故知璋为璋瓒矣。”祭之用瓒，唯祼为然，故云祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。即《祭统》云“君执圭瓒祼尸，大宗伯执璋瓒亚祼”，是也。《天官·内宰职》云：“大祭祀，后裸献则赞。”然则亚裸者，当是后夫人矣。此及《祭统》言大宗伯者，彼注云：“容夫人有故摄焉。摄代王，后一人而已。言诸臣者，举一人之事，以见诸臣之美耳。”又《天官·小宰》云：“凡祭祀，赞、祼将之事。”注云：“又从太宰助王。”然则大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非独一人，故言诸臣。《小宰》注云：“唯人道宗庙有裸。天地大神至尊不裸，莫称焉。”则此言裸事，祭宗庙也。笺直言祭祀之礼，不言庙。以言祼，则庙可知。《祭义》说宗庙之祭云：“孝子悫而趋，宾客则济济。”此言济济辟王者，以孝子当祭，志心念亲，不事仪饰，故言悫而趋，见其仪少耳。其实祭是大事，非无仪也。《清庙》笺云：“周公之祭清庙，其礼仪敬且和。”是有仪矣。○传“峨峨”至“髦勘。○正义曰：以峨峨是容仪之貌，故言盛壮。《释训》云：“峨峨，祭也。”舍人曰：“峨峨，奉璋之祭。”郑以此璋为祭，合于《尔雅》。毛不为祭，盖以行礼貌同于祭。“髦，勘，《释言》文。○笺“士，卿士”。○正义曰：士者，男子之大号。以奉璋亚祼，是宗伯之卿，故言卿士也。
淠彼泾舟，烝徒楫之。淠，舟行貌。楫，棹也。笺云：烝，众也。淠淠然泾水中之舟，顺流而行者，乃众徒船人以楫棹之故也。兴众臣之贤者，行君政令。○淠，匹世反，沈孚计反。泾音经。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》云：“楫谓之桡，或谓之櫂。”郭注云：“楫，桡头索也，所以县櫂，谓之楫。”《说文》云：“楫，舟棹也。”《释名》云：“在傍拨水曰櫂。又谓之楫。”櫂，直教反。
周王于迈，六师及之。天子六军。笺云：于，往。迈，行。及，与也。周王往行，谓出兵征伐也。二千五百人为师。今王兴师行者，殷末之制，未有《周礼》。《周礼》“五师为军，军万二千五百人”。
[疏]“淠彼”至“及之”。○正义曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然顺流而行者，是泾水之舟船。此舟船所以得顺流而行者，乃由众徒船人以楫櫂之故也。以兴随民而化者，是文王之政令也。此政令所以得随民而化者，乃由诸臣贤者以力行之故也。既有贤臣为王布政，故可以征讨有罪。周王往行征伐，则六师与之而俱进也。○传“淠，舟行貌。楫，<木翟>”。○正义曰：定本及《集注》皆云“舟行”，则与郑不异。或云“舟止”者，误也。《方言》“楫或谓之櫂”，则毛以时事名之。○笺“烝众”至“政令”。○正义曰：“烝，众”，《释诂》文。淠淠为动之貌，故云顺流而行，以承上章说贤臣之事，故为众臣之贤者行君政令。○传“天子六军”。○正义曰：《瞻彼洛矣》云：“以作六师。”《常武》云：“整我六师。”皆谓六军为六师，明此六师亦六军也。○笺“周王”至“百人”。○正义曰：师之所行，必是征伐，故知周王往行，谓出兵征伐也。“二千五百人为师”，《夏官序》文。礼，天子六军，诸侯大国三军。今周王不以军，而兴师行者，殷末之制，未有《周礼》故也。若如《周礼·夏官序》云“五师为军，军万二千五百人也”，诗为《大雅》，莫非王法，造舟为梁，祼将于京，皆是天子之礼。而此必为殷末之制者，以诗人之作，或以后事言之，或论当时之实。若是当时实事，文王未必已备六军。因言师不言军，故为此解耳。郑之此言，未是定说。《郑志》赵商问：“此笺引《常武》‘整我六师’，宣王之时。又出征伐之事，不称六军，而称六师。不达其意。”答曰：“师者，众之通名，故人多云焉。欲着其大数，则乃言军耳。”此正答《常武》六师，而不申此笺之意，是其自持疑也。又临硕并引《诗》三处六师之文，以难《周礼》。郑释之云：“《春秋》之兵，虽累万之众，皆称师。《诗》之六师，谓六军之师。”总言三文，六师皆云六军，是亦以此为六军之意也。又《易·师卦》注云：“多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。”然则军之言师，乃是常称，不当于此独设异端。又《甘誓》云：“乃召六卿。”注云：“六卿者，六军之将。”《公刘》笺云：“邰，后稷上公之封，大国三军。”《大誓》注云：“六军之兵东行，皆在《周礼》之前。”郑自言有六军、三军之法，何故于此独言殷末？当是所注者广，未及改之耳。
倬彼云汉，为章于天。倬，大也。云汉，天河也。笺云：云汉之在天，其为文章，譬犹天子为法度于天下。○倬，陟角反。
周王寿考，遐不作人。遐，远也，远不作人也。笺云：周王，文王也。文王是时九十馀矣，故云“寿考”。“远不作人”者，其政变化纣之恶俗，近如新作人也。
[疏]笺“周王”至“作人”。○正义曰：上已有周王，何嫌非文王？而于此言谓文王者，欲因取文王之名，以解寿考，故于此言之也。受命之时，已九十矣。六年乃称王。此虽称王后言，不妨述受命时事，故云九十馀矣。作人者，变旧造新之辞，故云变化纣之恶俗，近如新作人也。
追琢其章，金玉其相追，彫也。金曰彫，玉曰琢。相，质也。笺云：《周礼·追师》“掌追衡笄”，则追亦治玉也。相，视也，犹观视也。追琢玉使成文章，喻文王为政，先以心研精，合于礼义，然后施之。万民视而观之，其好而乐之，如睹金玉然。言其政可乐也。○追，对回反。注同。琢，陟角反。注同。彫，都挑反。相如字。一云：“郑息亮反。”研，倪延反。好，呼报反。乐音洛。下同。
勉勉我王，纲纪四方。笺云：我王，谓文王也。以罔罟喻为政，张之为纲，理之为纪。○罟音古。
[疏]“追琢”至“四方”。○毛以为，上言文王之表章，此又说其有文章之事。言治宝物为器，所以可彫琢其体以为文章者，以金玉本有其质性故也。以喻文王所以可修饰其道以为圣教者，由本心性有睿圣故也。心性有睿圣，故修饰以成美。言文王之有圣德，其文如彫琢，其质如金玉，以此文章教化天下，故叹美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此圣德，纲纪我四方之民，善其能在民上治理天下。郑以为，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而后用之。以兴文王研精此政教，合于礼义，其出，民皆贵而爱之，好而乐之，如金玉之宝，其皆视而观之。言其政得其宜，民爱之甚。馀同。○传“追彫”至“相质”。○正义曰：毛以此经上下相成，所追琢者即此金玉，故以追为彫。《释器》说治器之名云：“玉谓之琢。”是玉曰琢也。《释器》上文云：“玉谓之彫，金谓之镂。”刻金不为彫，言金曰彫者，以彼对文为别，散可以相通。《论语》曰：“朽木不可彫。”木尚称彫，明金亦可为彫也。以此二句相对，章是成文，则相是本质，故相为质也。王肃云：“以兴文王圣德，其文如彫琢矣，其质如金玉矣。”○笺“周礼”至“可乐”。○正义曰：《周礼》“追师掌追衡笄”，《天官·追师职》文。彼注“追，犹治也。王后之衡笄，皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两傍当耳”。是衡笄俱首服也。以玉为之，而职曰追师，故知追为治玉之名。彼注亦引此诗，交相为证也。“相，视”，《释诂》文。视者，以目睹物，从目生名。观者，见物看之，据彼生称。今言万民之看王政教，故又转为观也。上言政教之美，能变化恶俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之贵者，故云其好乐之如睹金玉然。言政之甚可乐也。易传者，以上言“作人”，下言“纲纪”，皆是政教之事，则此亦述政教矣。圣人体自生知，性与道合，不当于此辄誉文王美质，故易之。○笺“我王”至“为纪”。○正义曰：以“我王”之文异于上“辟王”、“周王”，故详之，言“谓文王也”。《说文》云：“纲，纲纮也。”“纪，别丝也。”然则纲者，网之大绳，故《盘庚》云：“若网在纲，有条而不紊。”是其事也。以举纲能张网之目，故“张之为纲”也。纪者，别理丝缕，故“理之为纪”。以喻为政有举大纲，赦小过者；有理微细，穷根源者。
《棫朴》五章，章四句。
《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修后稷、公刘之业。大王、王季，申以百福干禄焉。旱，户但反。麓音鹿，本亦作“鹿”。
[疏]“《旱麓》六章，章四句”至“干禄焉”。○正义曰：作《旱麓》诗者，言文王受其祖之功业也。又言其祖功业所以有可受者，以此周之先祖，能世修后稷、公刘之功业，谓大王以前，先公皆修此二君之业，以至于大王、王季，重以得天之百福、所求之禄焉。文王得受其基业，增而广之，以王有天下，故作此诗，歌大王、王季得禄之事也。受祖者，谓受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而并言祖者，以卑统于尊，故系之大王也。不言文王受祖者，此祖功业，后世亦蒙之，不言文王，见其流及后世。周之先祖，总谓文王以前，世修后稷、公刘之业者，后稷，上世贤君，功业布于天下，公刘能脩后稷之业，又是先公之中贤俊者，故特显其名。公刘之前先公脩后稷之业；公刘以后之君，并修公刘之业，故连言之。言周之先祖，则大王、王季在其中矣。而别言大王、王季，以大王、王季道德高于先君，获福多于前世，故别起其文，见其盛于往前，且以结“受祖”之文，明“受祖”者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福禄益多，故言重也。以大王言重，明周前已得禄，是叙者要约之旨也。福、禄一也，而言“百福干禄焉”，福言百，明禄亦其数多也。禄言干，明福亦求得之。以经有干禄，故因取而互之。经六章皆言大王、王季修行善道，以求神祐，是“申以百福干禄之事”也。《绵》言文王之兴，本由大王，而经有文王之事；此言“受祖”，而经皆说祖之得福，其言不及文王者，诗者，志也，各言其志，故辞不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《维清》、《执竞》、《时迈》、《思文》，周公、成王之颂也，其文皆无周公、成王之事，以其光扬祖业，足为子孙之美，故其辞不复及焉。
瞻彼旱麓，榛楛济济。旱，山名也。麓，山足也。济济，众多也。笺云：旱山之足，林木茂盛者，得山云雨之润泽也。喻周邦之民独丰乐者，被其君德教。○榛，侧巾反，《字林》云：“木丛。”又仕人反。楛音户，《草木疏》云：“楛，木茎似荆而赤，其叶如蓍，上党人篾以为筥箱，又屈以为钗也。”乐音洛。下同。被，皮伪反。
岂弟君子，干禄岂弟。干，求也。言阴阳和，山薮殖，故君子得以干禄乐易。笺云：君子，谓大王、王季。以有乐易之德施于民，故其求禄亦得乐易。○岂弟，本亦作“恺”，又作“凯”，苦亥反；弟亦作“悌”，徒礼反，一音待。岂，乐也。弟，易也。后“岂弟”皆同。易，以豉反。下同。
[疏]“瞻彼”至“岂弟”。○毛以为，视彼周国旱山之麓，其上则有榛楛之木济济然茂盛而众多，是由阴阳和，以致山薮殖也。阴阳调和，是君之所感。木犹尚然，明民亦得其性，故乐易然之君子，谓大王、王季。以此人物得所而求福禄，其心乐易然，喜民之得所也。○郑说在笺。○传“旱山”至“众多”。○正义曰：以旱文连麓，麓为山足，故知旱为山名。知麓是山足者，以《周礼·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，与山虞连职，若斩木林，则受法于山虞。长木之处在山，知为山足也。济济文连榛楛，为木之貌，故为众多。《周语》韦昭注云：“榛以栗而校楛，木名。”陆机云：“楛，其形似荆而赤，茎似蓍。上党人织以为斗筥箱器，又屈以为钗。故上党人调曰：问妇人欲买赭不？谓灶下自有黄土。问买钗不？谓山中自有楛。”○笺“旱山之”至“被其君德教”。○正义曰：以下云“岂弟君子”，明是德能养民，故为乐易，故以此为喻民得丰乐，被君子德教也。○传“干求”至“乐易”。○正义曰：“干，求”，《释言》文。《周语》引此一章，下乃云：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以乐易干禄焉。若夫山林匮竭，林麓散亡，薮泽肆既，民力彫尽，田畴荒芜，资用乏匮，君子将险，哀之不暇，而何乐易之有焉？”毛依此文以为义。彼韦昭注云：“王者之德，被及榛楛，阴阳调，草木盛，故君子以求禄，其心乐易矣。”用此传为说。然则此《外传》正文，而笺易之者，以阴阳和，山薮殖，自然民丰乐矣。立君所以牧民，美人君之德，当以养民为主，不应舍民弗言，而唯论草木，是必以木既茂盛，民亦丰乐。《外传》引其本经，遗其兴意。毛传理虽不谬，于作意未尽，故笺申而备之。○笺“君子”至“乐易”。○正义曰：以序言“受祖”，祖文未见，故辩之云：君子谓大王、王季也。上言民被其德教，是有乐易之德施于民也。君子行善，善亦应之，既施乐易于民，故求福亦得乐易。乐易谓求则得之，其心喜乐简易也。
瑟彼玉瓒，黄流在中。玉瓒，圭瓒也。黄金所以饰流鬯也。九命然后锡以秬鬯、圭瓒。笺云：瑟，洁鲜貌。黄流，秬鬯也。圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，朱中央矣。殷玉帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐。○瑟，所乙反，又作“璱”。“黄金所以流鬯”也。一本作“黄金所以为饰流鬯也”，是后人所加。秬音巨，黑黍也。鬯，敕亮反。以黑黍米捣郁金草，取汁而煮之，和酿其酒，其气芬香调畅，故谓之秬鬯。勺，上灼反，字或作“杓”。
岂弟君子，福禄攸降。笺云：攸，所。降，下也。○降如字，又户江反。注同。
[疏]“瑟彼”至“攸降”。○毛以为，上言大王、王季有德于民，此又言有功受赐。言王季为西伯，以有功德之故，殷王帝乙赐之以瑟然而洁鲜者，乃彼圭玉之瓒，而以黄金为之勺，令得流而前注其秬鬯之酒，为金所照，又色黄而流在于其中也。此有乐易之德之君子，以有德之故，是福禄所以降下而与之。天子赐之圭瓒，即是福禄下也。○郑以黄流谓鬯酒为异。馀同。○传“玉瓒”至“圭瓒”。○正义曰：瓒者，器名，以圭为柄。圭以玉为之，指其体谓之玉瓒，据成器谓之圭瓒，故云“玉瓒，圭瓒也”。瓒者，盛鬯酒之器，以黄金为勺，而有鼻口，鬯酒从中流出，故云黄金所以流鬯。以器是黄金，照酒亦黄，故谓之黄流也。定本及《集注》皆云“黄金所以饰流鬯也”，若有饰字，于义易晓，则俗本无“饰”字者，误也。“九命然后赐以秬鬯、圭瓒”，其意以为，王季九命，受此赐也。《孔丛》羊容问子思曰：“古之帝王，中分天下而二，公治之，谓之二伯。周自后稷封为王者之后，至大王、王季、文王，此为诸侯矣，奚得为西伯乎？”子思曰：“吾闻诸子夏曰：‘殷王帝乙之时，王季以九命作伯于西，受圭瓒、秬鬯之赐，故文王因之得专征伐。’此诸侯为伯，犹周、召分陕，亦以周、召之君为伯乎１毛意当如《孔丛》之言，以王季为东西大伯，故以九命言之也。○笺“瑟洁”至“此赐”。○正义曰：以瑟为玉之状，故云洁鲜貌。《说文》云：“瑟者，玉英华相带如瑟弦。”或当然。《江汉》曰：“釐尔圭瓒，秬鬯一卣。”是赐圭瓒必以秬鬯随之，故知黄流即秬鬯也。传以黄流为黄金流鬯。笺直以秬鬯为黄流者，秬，黑黍一秠二米者也。秬鬯者，酿秬为酒，以郁金之草和之，使之芬香条鬯，故谓之秬鬯。草名郁金，则黄如金色，酒在器流动，故谓之黄流。易传者，以言黄流在中，当谓在瓒之中，不谓流出之时。而瓒中赤而不黄，故知非黄金也。以此故具言圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，以朱为中央矣。明酒不得黄也。知瓒之形如此者，以《冬官·玉人》云：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸。黄金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。”注云：“射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆为龙口也。衡，横字，谓勺径也。三璋之勺形如圭瓒。”故说瓒之状，以璋状言之。知三璋如玉瓒者，以彼上文云：“裸圭尺有二寸，有瓒，以祀宗庙。”更不说瓒形。明于三璋之制见之，故知同也。又《春官·典瑞》注引汉礼瓒槃大五升，口径八寸，下有槃口径一尺，则瓒如勺，为槃以承之也。天子之瓒，其柄之圭长尺有二寸，其赐诸侯盖九寸以下。此述大王、王季之事，故云“殷王帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐”。郑不见《孔丛》之书，其言帝乙之时，或当别有所据，故《谱》亦然。《尚书·西伯戡黎》注云：“文王为雍州之伯，在西，故谓之西伯”。则以文王为州牧，故《楚辞·天问》云：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸云：“文王为雍州牧。”此王季为西伯，亦当为雍州牧也。《大宗伯》云：“八命作牧。”则王季唯八命，不从毛为九命也。八命所以亦得圭瓒之赐者，《宗伯》注云：“侯、伯有功德，加命得专征伐于诸侯。”然则以专征当州之内，亦当赐之如上公，故王季为西伯得受圭瓒也。郑《驳异义》引《王制》云：三公一命衮，若有功则加赐。衮，衣之谓与？一曰“衣服”，是也。郑之意，以九命之外，别加九赐。案《礼纬·含文嘉》上列九赐之差，下云：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均注云：“九赐者，乃四方所共见，公、侯、伯、子、男所希望。”由此言之，七命皆得赐，不在九命者。彼谓随命... -->>
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