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陈服于房中西墉下，东领北上。（墉，墙。）
[疏]“陈服”至“北上”。○释曰：自此至“东面”，论陈设衣服器物之等，以待冠者。《丧大记》与《士丧礼》服或西领，或南领，此东领者，此嘉礼异于凶礼，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
爵弁服，?裳，纯衣，缁带，??。（此与君祭之服。《杂记》曰：“士弁而祭于公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之纟取。其布三十升。?裳，浅绛裳。凡染绛，一入谓之纟原，再入谓之<赤贞>，三入谓之?，朱则四入与？纯衣，丝衣也。馀衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色。??，??也。士??而幽衡，合韦为之。士染以茅?，因以名焉。今齐人名?为??。?之制似?。冠弁者不与衣陈而言于上，以冠名服耳。今文?皆作熏。）
[疏]“爵弁”至“??”。○释曰：此所陈从北而南，故先陈爵弁服。○注“此与”至“作熏”。○释曰：士礼昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“与君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十升布，上以玄，下以?，前后有旒。其爵弁制大同，唯无旒，又为爵色为异。又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。以其尊卑次于冕，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵头然，或谓之纟取”者，七入为缁，若以?入黑则为绀，以绀入黑则为纟取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵头然”者，以目验爵头，赤多黑少，故以爵头为喻也。以纟取再入黑汁，与爵同，故取《锺氏》纟取色解之。故郑注《锺氏》云：“今《礼》俗文作爵，言如爵头色也。”玄此言赤者，对文为赤。若将纟取比?，则又黑多矣。故《淮南子》云：“以涅染绀则黑于涅。”况更一入黑为纟取乎！故《巾车》云“雀饰”，郑注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之义。是以《丧服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“?裳，浅绛裳”者，绛则一染至三染，同云浅绛。《诗》云：“我朱孔阳。”毛传云：“朱，深?也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者，《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色，故郑约之，若以?入黑则为绀，若以?入赤则为朱，无正文，故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解?，故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣，丝衣也”者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之；若丝理明者，以色解之。此经玄衣与?裳相对，上玄下?，色理自明。丝理不明，则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”，注云“丝衣”，以下文有女从者毕衤?玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。《周礼·媒氏》云：“纯帛无过五两。”注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人阴也。”以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。《祭统》云：“蚕于北郊，以共纯服。”丝理自明，故郑亦以色解也。《论语》云：“麻冕，礼也。今也纯，俭。”以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事，但古缁、纟才二字并行。若据布为色者，则为缁字。若据帛为色者，则为纟才字。但缁布之缁多在，本字不误，纟才帛之纟才，则多误为纯。云“馀衣皆用布”者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类，则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者，《祭统》云：“王后蚕于北郊，以供纯服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云“先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色”者，衣在上，宜与冠相近，应先言衣。今退衣在裳下者，若衣与冠同色者，先言衣，后言裳。今爵弁与衣异，故退纯衣于下，使与带同色也。云“??，??也”者，此经云??，二者一物，故郑合为一物解之也。云”士??而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系于革带，故连引之也。云”合韦为之“者，郑即因解名??之字，言?者韦旁着合，谓合韦为之故名?也。云”士染以茅?，因以名焉”者，案《尔雅》云：“茹{艹虑}，茅?。”孙氏注：“一名?，可以染绛。”若然，则一草有此三名矣。但周公时名?草为?草，以此?染韦合之为?，因名?为??也。云“?之制似?”者，案上注已释?制，其?之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之?，其他服谓之?。《易·困封》：“九二，困于酒食，朱?方来，利用享祀。”是祭服之?也。又案《明堂位》云：“有虞氏服?，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑云：“后王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士?韦而已。”是士无饰则不得单名?，一名??，一名??而已。是?有与?异，以制同饰异。故郑云?之制似?也。但染韦为?之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云：“朱芾斯黄。”郑云：“天子纯朱，诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”，是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤?，是诸侯之臣亦用赤?。《易·困卦》九二云：“困于酒食，朱?方来，利用享祀。”郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食，象困于酒食者，采地薄，不足己用也。二与日为体，离为镇霍爻。四为诸侯有明德，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱?，故《易·乾凿度》云：“孔子曰，天子、三公、诸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱?方来。”又云天子、三公、大夫不朱?。诸侯亦同色者，其染之法，同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱，为异也。云“冠弁不与衣陈而言于上，以冠名服耳”者，案此文上下陈服，则于房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云“今文?皆作熏”者，?是色，当从丝旁为之，故叠今文不从熏，从经文古?也。
皮弁服，素积，缁带，素?。（此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。）
[疏]“皮弁”至“素?”。○释曰：此皮弁服卑于爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣；下玄端服服但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣与冠同色，故不言衣也。○注“此与”至“象焉”。○释曰：案《玉藻》云：“诸侯皮弁，听朔于大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣，?裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也”者，谓三皇时冒覆头，句颔绕项，至黄帝则有冕，故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”，又云“食草木之实，鸟兽之肉”，“未有麻丝，衣其羽皮”，郑云：“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁，至三王不变，是以下记云“三王共皮弁”，郑注云：“质不变。”郑注《郊特牲》云：“所不易于先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠，故云：“以白鹿皮为冠，象上古也。”云“积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中”者，经典云素者有三义：若以衣裳言素者，谓白缯也，即此文之等是也；画缋言素者，谓白色，即《论语》云“缋事后素”之等是也；器物无饰亦曰素，则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《杂记》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁，皆辟积无数。馀不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三衤句有数耳。云“其色象焉”者，谓象皮弁之色用白布也。以此言之，《论语》注云素用缯者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵?。（此莫夕于朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄后黄。《易》曰：“夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。”士皆爵韦为?，其爵同。不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之。《玉藻》曰：“?，君朱，大夫素，士爵韦。”）
[疏]“玄端”至“爵?”。○释曰：此玄端服，服之下，故后陈于皮弁之南。陈三等裳者，凡诸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分为三等，故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带，所以束衣。革带，所以??及佩玉之等。不言革者，举?有革带可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲见三等之士各有所当。当者即服之，故言可以许之也。○注“此莫”至“爵韦”。○释曰：云“此莫夕于朝之服”者，当是莫夕于君之朝服也。案《玉藻》云：“君朝服以日视朝于内朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝时不服，与君不同，故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以听私朝矣。此服注云莫夕于朝之服，是士向莫之时夕君之服。必以莫为夕者，朝礼备，夕礼简，故以夕言之也。若卿大夫莫夕于君，当亦朝服矣。案《春秋左氏传》成十二年晋?至谓子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此云莫夕者，无事则无夕法，若夕有事，须见君则夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事见君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，缁带，素?”，此玄端亦缁带。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《论语》云“端章甫”，郑云：端，诸侯视朝之服耳。皆以十五升布为缁色，正幅为之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素?，?同裳色，则裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵?，则亦易之矣。不言者，朝服言素?，不言裳，故须言易。彼言素?，此云爵?，于文自明，故不须言易也。云“上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳”者，此无正文，直以诸侯之士皆有三等之裳，故还以三等之士记之。但玄是天色，黄是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黄，下士当杂裳。杂裳者，还用此玄黄，但前阳后阴，故知“前玄后黄”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，证此裳等是天地二色为之。云“士皆爵韦为?，其爵同”者，三裳同云爵?，故知三等之士同用爵韦为?也。其爵韦者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之”者，今不以玄冠表此服者，此为冠时缁布冠陈之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之к也。”云“?”者，与下君、大夫、士为总目。韦者，又总三者用韦为之，言君朱，大夫素，士爵者，?之韦色也。云“君朱”者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。?同裳色，则天子诸侯朱裳。士言爵，则此经爵、?亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵?。若然，大夫素裳则与朝服不异者，礼穷则同也。
缁布冠缺项，青组缨属于缺；缁纟丽，广终幅，长六尺；皮弁笄；爵弁笄；缁组?，?边；同箧。（缺读如“有?者弁”之?。缁布冠无笄者，着?，围发际，结项中，隅为四缀，以固冠也。项中有纟屈，亦由固?为之耳。今未冠笄者着卷帻，?象之所生也。滕、薛名{艹国}为?。属犹着。纟丽，今之帻梁也。终，充也。纟丽一幅，长六尺，足以韬发而结之矣。笄，今之簪。有笄者，屈组为?，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。?边，组侧赤也。同箧，谓此上凡六物。隋方曰箧。）
[疏]“缁布”至“同箧”。○注“缺读”至“曰箧”。○释曰：云“缺读如‘有?者弁’之?”者，读从《?弁诗》，义取在首，?者，弁貌之意也。云“缁布冠无笄”者，案经皮弁、爵弁言笄，缁布冠不言笄，故云无笄也。云“着?，围发际”者，无正文，约汉时卷帻亦围发际，故知也。云“结项”者，此亦无正文，以经云?，明于项上结之也。云“隅为四缀，以固冠也”者，此亦无正文，以义言之。既武以下别有?项，明于首四隅为缀，上缀于武，然后?项得安稳也。云”项中有纟屈，亦由固?为之耳”者，此亦无正文，以义言之。?之两头皆为纟屈，别以绳穿纟屈中结之，然后?得牢固，故云亦由固?为之也。云“今之未冠笄者着卷帻，?象之所生”者，此举汉法以况义耳。汉时男女未冠笄者，首着卷帻之状虽不智，知既言?围发际，故以冠之，明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣。云“?象之所生”者，汉时卷帻是?之遗象所生，至汉时，故云?象之所生也。云“滕、薛名{艹国}为?”者，此亦举汉时事以况之。汉时滕、薛二国云{艹国}。{艹国}，卷帻之类亦遗象，故为况也。云“纟丽，今之帻梁”者，亦举汉法为况耳。帻梁之状，郑目验而知，至今久远，亦未审也。云“纟丽一幅，长六尺，足以韬发而结之矣”者，人之长者不过六尺，纟丽六尺，故云足以韬发。既云韬发，乃云结之，则韬讫乃为?矣。云“有笄”者，即经云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈组为?”者，经缁组??边，是为有笄者而设。言屈组，谓以一条组于左笄上系定，绕颐下，又相向上仰属于笄，屈系之有馀，因垂为饰也。云“无笄者，缨而结其绦”者无笄，即经缁布冠是也，则以二条组两相属于?，故经云“组缨属于?”也。既属讫，则所垂绦于颐下结之，故云缨而结其绦也。云“?边，组侧赤也”者，?是三入之赤色，又云边，则于边侧赤也。若然，以缁为中，以?为边，侧而织之也。云“同箧，谓此上凡六物”者，“缁布”至“属于?”共为一物；纟丽长六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其缁组??边，皮弁、爵弁各有一，则为二物，通前四为六物。云“隋方曰箧”者，《尔雅》无文，此对笥方而不隋也。隋谓狭而长也。案《周礼·弁师》云“掌五冕”，而云“玉笄朱?”，则天子以玉为笄，以朱为?。又案《祭义》云天子“冕而朱?”，诸侯“冕而青?”。诸侯之笄亦当用玉矣。又案《弁师》韦弁与皮弁同科，皮弁有笄，则二者亦有笄矣。又为笄者属缨，不见有?，则六冕无?矣。然士缁布冠无?，故下记云：孔子曰“其?也，吾未之闻也”。若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠?。故《玉藻》云：“缁布冠缋?，诸侯之冠也。”郑注云“尊者饰”，其大夫?。案《礼器》云“管仲镂簋朱?”，郑注云“大夫、士当缁组?，?边”是也。其笄亦当用象耳。
栉实于箪。（箪，笥也。）
[疏]“栉实于箪”。○注“箪笥也”。○释曰：郑注《曲礼》“圆曰箪，方曰笥”。笥与箪方圆有异，而云箪、笥共为一物者，郑举其类，注《论语》亦然。
蒲筵二，在南。（筵，席也。）
[疏]“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○释曰：筵二者，一为冠子，即下云“筵于东序少北”是也；一为醴子，即下云“筵于户西南面”是也。云“在南”者，最在南头，对下文“侧尊一С醴，在服北”也。郑注云“筵，席也”者，郑注《周礼·司几筵》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之义，是以诸席在地者，多言筵也。
侧尊一С醴，在服北。有篚实勺、觯、角?四，脯醢，南上。（侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒。服北者，?裳北也。篚，竹器如グ者。勺，尊升，所以?酒也。爵三升曰觯。?四状如匕，以角为之者，欲滑也。南上者，篚次尊，笾豆次篚。古文С作庑。）
[疏]“侧尊”至“南上”。○注“侧犹”至“作庑”。○释曰：云“侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒”者，凡礼之通例，称侧有二：一者无偶，特一为侧，则此文侧是也。又《昏礼》云“侧尊С醴于房中”，亦是无玄酒曰侧。至于《昏礼》合升侧载，《聘礼》云侧袭，《士虞礼》云侧尊，此皆是无偶为侧之类也。一者《聘礼》云“侧受几”者，侧是旁侧之义也。云“服北者，?裳北也”者，此上先陈爵弁服之时，?裳最在北，向南陈之。此云服北，明在?裳北可知也。云“篚，竹器如グ”者，其字皆竹下为之，故以竹器言之。如グ者，亦举汉法为况也。云“勺，尊升，所以?酒也”者，案《少牢》云?水有?斗，与此勺为一物，故云尊升。对彼是??斗，所以?水，则此为尊?斗?酒者也。云“爵三升曰觯”者，案《韩诗外传》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”相对爵、觯有异，散文则通皆曰爵，故郑以爵名觯也。云“?四状如匕，以角为之者，欲滑也”者，对《士丧礼》用木?四者，丧礼反吉也。云“南上者，篚次尊，笾豆次篚”，知然者，以经云尊在服北南上，则是从南北向陈之，以尊为贵，次云篚，后云笾豆，故知次第然也。云“古文С作庑”者，此С为酒器，庑是夏屋两下，故不从古文也。
爵弁、皮弁、缁布冠各一<匚算>，执以待于西坫南，南面，东上。宾升则东面。（爵弁者，制如冕，黑色，但无缫耳。《周礼》：“王之皮弁，会五采玉?基，象邸，玉笄。诸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等为之。”则士之皮弁，又无玉象邸饰。缁布冠，今小吏冠其遗象也。<匚算>，竹器名，今之冠箱也。执之者，有司也。坫在堂角。古文<匚算>作纂，坫作?。）
[疏]“爵弁”至“东面”。○释曰：此一节论使有司三人各执其一，豫在阶，以待冠事。宾未入，南面以向宾，在堂，亦以向宾。言升则东面，据终言之也。○注“爵弁”至“作?”。○释曰：云“爵弁者，制如冕而黑色，但无缫耳”者，已于上解讫，今复言之者。上文直举冠以表服，其冠实不陈，故略言其冠。至此专为冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁师》言冕有五采缫玉，皮弁有五采玉?基、象邸、玉笄，下云诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁?，各以其等为之。郑注云：“各以其等，缫ヵ玉?基如其命数也。”但上文已言上公之法，故此诸侯唯据侯伯子男，是以郑云：“冕则侯伯缫七就，用玉九十八；子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿缫三就，用玉十八；再命之大夫缫再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁则侯伯?基饰七，子男?基饰五，玉亦三采。孤则?基饰四，三命之卿?基饰三，再命之大夫?基饰二，玉亦二采。弁?之弁，其辟积如冕缫之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而无ヵ，士变冕为爵弁。其韦弁、皮弁之会无结饰，弁?之弁不辟积。”彼经文具言之，今此注略引以证士皮弁无玉，以象为饰之意，不取于韦弁、弁?及依命数之事，故不具引之。云“缁布冠，今小吏冠其遗象也”者，但缁布冠，士为初加之冠，冠讫则弊之不用，庶人则常着之。故《诗》云“台笠缁撮”，是庶人以布冠常服者。以汉之小吏亦常服之，故举为况。云“<匚算>，竹器名，今之冠箱也”者，此亦举汉法为况。云“执之者有司也”者，则上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云“坫在堂角”者，但坫有二文，一者谓若《明堂位》云“崇坫亢圭”，及《论语》云“两君之好，有反坫”之等，在庙中有之，以亢反爵之属。此篇之内言坫者，皆据堂上角为名，故云堂角。云“古文<匚算>为纂，坫作檐”者，皆从经今文，故叠古文也。
主人玄端爵?，立于阼阶下，直东序，西面。（玄端，士入庙之服也。阼犹酢也。东阶，所以答酢宾客也。堂东西墙谓之序。）
[疏]“主人”至“西面”。○释曰：上文已陈衣冠器物，自此以下至“外门外”，论宾主兄弟等着服及位处也。云“玄端爵?”者，主人之服与上所陈子加冠玄端服亦一也。云“立于阼阶下”者，时欲与宾行礼之事也。云“直东序”者，直，当也。谓当堂上东序墙也。○注“玄端”至“之序”。○释曰：案《特牲》士礼祭服用玄端，此亦士之加冠在庙，故与祭同服，故云“士入庙之服也”。云“东西墙谓之序”者，《尔雅·释宫》文。
兄弟毕衤?玄，立于洗东，西面，北上。（兄弟，主人亲戚也。毕犹尽也。衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带?。位在洗东，退于主人，不爵?者，降于主人也。古文衤?为均也。）
[疏]“兄弟”至“北上”。○释曰：此论兄弟来观礼之服也。○注“兄弟”至“均也”。○释曰：云“兄弟，主人亲戚也”者，既云兄弟，故是亲戚。云“衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带?”者，以其同玄，故知上下皆玄。云缁带?者，缁亦玄之类，因士有缁带，故?亦言缁，实亦玄也。云“位在洗东，退于主人”者，主人当序南，西面，洗当荣，兄弟又在洗东，故云退于主人也。云“不爵?者，降于主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用缁?，不用爵?，兄弟卑，故云降于主人也。
摈者玄端，负东塾。（东塾，门内东堂，负之北面。）
[疏]“摈者”至“东塾”。○释曰：摈者不言如主人服，别言玄端，则与主人不同可知。主人与兄弟不同，故特言玄端，与下赞者玄端从之同言玄，则此摈者是主人之属中士若下士也，故直举玄端，不言裳也。○注“东塾”至“北面”。○释曰：知是摈者是主人摈，相事在门内，故知在门内东堂。负之北面，向主人也。
将冠者采衣，?，在房中，南面。（采衣，未冠者所服。《玉藻》曰：“童子之节也，缁布衣，锦缘，锦绅，并纽，锦束发，皆朱锦也。”?，结发。古文?为结。）
[疏]“将冠”至“南面”。○注“采衣”至“为结”。○释曰：“将冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言将冠者也。云“缁布衣，锦缘”者，以其童子不帛襦?，不衣裘裳，故云缁布衣，以锦为缁布衣之缘也。云“锦绅”者，以锦为大带也。云“并纽”者，亦以锦为纽绅之垂也。云“锦束发”者，以锦为总。云“皆朱锦也”者，童子之锦皆朱锦也。云“?，结发”者，则《诗》云“总角？兮”是也。以童子尚华饰，故衣此也。
宾如主人服，赞者玄端从之，立于外门之外。（外门，大门外。）
[疏]“宾如”至“之外”。○注“外门大门外”。○释曰：云“宾如主人服”者，以其宾与主人尊卑同，故得如之。赞者皆降主人一等，其衣冠虽同，其裳则异，故不得如主人服，故别玄端也。若然，此冠兄弟及宾赞皆得玄端。《特牲》主人与尸，祝、佐食玄端，自馀皆朝服者，彼助祭在庙，缘孝子之心，欲得尊嘉宾以事其祖祢，故朝服与主异也。
摈者告。（告者，出请入告。）
[疏]“摈者告”。○注“告者出请入告”。○释曰：“出请入告”者，告主人也。
主人迎，出门左，西面再拜。宾答拜。（左，东也。出以东为左，入以东为右。）
[疏]“主人”至“答拜”。○注“左东”至“为右”。○释曰：“出以东为左，入以东为右”，据主人在西，出则以西为右，入以西为左也。
主人揖赞者，与宾揖，先入。（赞者贱，揖之而已。又与宾揖，先入道之，赞者随宾。）
[疏]“主人”至“先入”。○注“赞者”至“随宾”。○释曰：云“赞者贱，揖之而已”者，正谓赞者降于主人，与宾一等，为贱也。云“又与宾揖”者，对前为宾拜讫，今又揖者，为主人将先入，故又与宾揖，乃入也。云“赞者随宾”者，后不见更与赞者为礼，故知随宾入也。
每曲揖。（周左宗庙，入外门，将东曲，揖；直庙，将北曲，又揖。）
[疏]“每曲揖”。○注“周左”至“又揖”。○释曰：“周左宗庙”者，《祭义》与《小宗伯》俱有比文，对殷右宗庙也。言此，皆欲见入大门东向入庙。云“入外门，将东曲，揖”者... -->>
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