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（陆曰：“郑云：‘以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。’”）
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《中庸》者，以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思?作之，以昭明圣祖之德。此于《别录》属《通论》。”
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。（天命，谓天所命生人者也，是谓性命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知。《孝经说》曰：“性者，生之质命，人所禀受度也。”率，循也。循性行之，是谓道。?，治也。治而广之，人放效之，是曰“教”。○率，所律反。知音智，下“知者”、“大知”皆同。放，方往反。效，胡教反。）道也者，不可须臾离也，可离非道也。（道，犹道路也，出入动作由之，离之恶乎从也？○离，力智反，下及注同。恶音乌。）是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。（小人?居为不善，无所不至也。君子则不然，虽视之无人，听之无声，犹戒慎恐惧自?正，是其不须臾离道。○睹，丁古反。恐，匡勇反，注同。?音闲，下同。）莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。（慎独者，慎其间居之所为。小人于隐者，动作言语，自以为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也。若有亻占听之者，是为显见，甚于众人之中为之。○见，贤遍反，注“显见”同，一音如字。亻占，敕廉反。）喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。（中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。○乐音洛，注同。中，丁仲反，下注“为之中”同。）致中和，天地位焉，万物育焉。（致，行之至也。位，犹正也。育，生也，长也。○长，丁丈反。）
[疏]“天命”至“育焉”。○正义曰：此节明中庸之德，必?道而行；谓子思欲明中庸，先本于道。○“天命之谓性亻效者，天本无体，亦无言语之命，但人感自然而生，有贤愚吉凶，若天之付命遣使之然，故云“天命”。老子云：“道本无名，强名之曰道。”但人自然感生，有刚柔好恶，或仁、或义、或礼、或知、或信，是天性自然，故云“谓之性”。○“率性之谓道”，率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，不令违越，是之曰“道”。感仁行仁，感义行义之属，不失其常，合于道理，使得通达，是“率性之谓道”。○“?道之谓教”，谓人君在上?行此道以教于下，是“?道之谓教”也。○注“天命”至“曰教”。○正义曰：云“天命，谓天所命生人者也，是谓性命”，案《易·乾·彖》云“乾道变化，各正性命”是也。云“木神则仁”者，皇氏云“东方春，春主施生”，仁亦主施生。云“金神则义”者，秋为金，金主严杀，义亦果敢断决也。云“火神则礼”者，夏为火，火主照物而有分别，礼亦主分别。云“水神则信”，冬主闭藏，充实不虚，水有内明，不欺于物，信亦不虚诈也。云“土神则知”者，金、木、水、火，土无所不载，土所含义者，多知亦所含者众，故云“土神则知”。云“《孝经说》曰：性者，生之质命，人所禀受度也”，不云命者，郑以通解性命为一，故不复言命。但性情之义，说者不通，亦略言之。贺?云：“性之与情，犹波之与水，静时是水，动则是波；静时是性，动则是情。”案《左传》云天有六气，降而生五行。至于含生之类，皆感五行生矣。唯人独禀秀气，故《礼运》云：人者五行之秀气，被色而生。既有五常仁、义、礼、智、信，因五常而有六情，则性之与情，似金与?印，?印之用非金，亦因金而有?印。情之所用非性，亦因性而有情，则性者静，情者动。故《乐记》云：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”故《诗序》云“情动于中”是也。但感五行，在人为五常，得其清气备者则为圣人，得其浊气简者则为愚人。降圣以下，愚人以上，所禀或多或少，不可言一，故分为九等。孔子云：“唯上智与下愚不移。”二者之外，逐物移矣，故《论语》云：“性相近，习相远也。”亦据中人七等也。“道也者，不可须臾离也”者，此谓圣人?行仁、义、礼、知、信以为教化。道，犹道路也。道者，开通性命，犹如道路开通于人，人行于道路，不可须臾离也。若离道则碍难不通，犹善道须臾离弃则身有患害而生也。“可离非道也”者，若荒梗塞涩之处是可离弃，以非道路之所由。犹如凶恶邪辟之行是可离弃，以亦非善道之行，故云“可离非道也”。○“是故君子戒慎乎其所不睹”者，言君子行道，先虑其微。若微能先虑，则必合于道，故君子恒常戒于其所不睹之处。人虽目不睹之处犹戒慎，况其恶事睹见而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。○“恐惧乎其所不闻”者，言君子恒恐迫畏惧于所不闻之处。言虽耳所不闻，恒怀恐惧之，不睹不闻犹须恐惧，况睹闻之处恐惧可知也。○“莫见乎隐，莫显乎微”者，莫，无也。言凡在众人之中，犹知所畏，及至幽隐之处，谓人不见，便即恣情，人皆亻占听，察见罪状，甚于众人之中，所以恒须慎惧如此。以罪过愆失无见于幽隐之处，无显露于细微之所也。○“故君子慎其独也”者，以其隐微之处，恐其罪恶彰显，故君子之人恒慎其独居。言言虽曰独居，能谨慎守道也。○“喜怒哀乐之未发谓之中”者，言喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而当于理，故“谓之中”。○“发而皆中节谓之和”者，不能寂静而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限，犹如盐梅相得，性行和谐，故云“谓之和”。○“中也者，天下之大本也”者，言情欲未发，是人性初本，故曰“天下之大本也”。○“和也者，天下之达道也”者，言情欲虽发而能和合，道理可通达流行，故曰“天下之达道也”。○“致中和，天地位焉，万物育焉”，致，至也。位，正也。育，生长也。言人君所能至极中和，使阴阳不错，则天地得其正位焉。生成得理，故万物其养育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（庸，常也。用中为常，道也。“反中庸”者，所行非中庸，然亦自以为中庸也。“君子而时中”者，其容貌君子，而又时节其中也。“小人而无忌惮”，其容貌小人，又以无畏难为常行，是其“反中庸”也。○“小人之中庸也”，王肃本作“小人之反中庸也”。忌惮，徒旦反。忌，畏也。惮，难也。难，乃旦反。行，下孟反。）子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”（鲜，罕也。言中庸为道至美，顾人罕能久行。○“中庸其至矣乎”，一本作“中庸之为德，其至矣乎”。鲜，息浅反，下及注同。罕，胡坦反，希也，少也。）子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（罕知其味，谓“愚者所以不及也”。过与不及，使道不行，唯礼能为之中。○知音智，下文“大知也”、“予知”，注“有知”皆同。肖音笑，下同。）子曰：“道其不行矣夫。”（闵无明君教之。○夫音扶。）
[疏]“仲尼”至“矣夫”。○正义曰：此一节是子思引仲尼之言，广明中庸之行，贤者过之，不肖者不及也；中庸之道，鲜能行之。○“君子中庸”者，庸，常也。君子之人用中以为常，故云“君子中庸”。○“小人反中庸”者，小人则不用中为常，是“反中庸”也。○“君子之中庸也，君子而时中”者，此覆说君子中庸之事，言君子之为中庸，容貌为君子，心行而时节其中，谓喜怒不过节也，故云君子而时中。○“小人反中庸也，小人而无忌惮也”者，此覆说小人反中庸之事，言小人为中庸，形貌为小人，而心行无所忌惮，故云“小人而无忌惮也”。小人将此以为常，亦以为中庸，故云“小人之中庸也”。○“子曰中庸，其至矣乎”，前既言君子、小人不同，此又叹中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至极美乎！○“民鲜能久矣”者，但寡能长久而行。鲜，罕也。言中庸为至美，故人罕能久行之。○“子曰：道之不行也，我知之矣”者，此覆说人寡能行中庸之事。道之所以不行者，言我知其道之不行所由，故云“我知之矣”。○“知者过之，愚者不及也”，以轻于道，故“过之”。以远于道，故“不及”。○“道之不明也，我知之矣”者，言道之所以不显明，我亦知其所由也。○“贤者过之，不肖者不及也”，言道之不行为易，故“知者过之，愚者不及”；道之不明为难，故云“贤者过之，不肖者不及”。是以变知称贤，变愚称不肖，是贤胜于智，不肖胜于愚也。○“人莫不饮食也，鲜能知味也”者，言饮食，易也；知味，难也。犹言人莫不行中庸，但鲜能久行之。言知之者易，行之者难，所谓愚者不能及中庸也。案《异义》云：张华辨?，师旷别薪，符朗为青州剌史，善能知味，食鸡知栖半露，食鹅知其黑白。此皆《晋书》文也。“子曰：道其不行久矣夫”者，夫子既伤道之不行，又哀闵伤之，云时无明君，其道不复行也。○注“反中”至“庸也”。○正义曰：“反中庸者，所行非中庸者”，言用非中以为常，是“反中庸”，故云“所行非中庸”。云“亦自以为中庸也”，解经“小人之中庸”，虽行恶事，亦自谓为中庸。云“其容貌君子，而又时节其中也”，解经“君子而时中”。云“其容貌小人，又以无畏难为常行”者，解经“小人而无忌惮”。既无忌惮，则不时节其中庸也。
子曰：“舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（迩，近也。近言而善，易以进人，察而行之也。“两端”，过与不及也。“用其中于民”，贤与不肖皆能行之也。斯，此也。其德如此，乃号为“舜”，舜之言“充”也。○与音馀，下“强与”皆同。好，呼报反，下同。易，以豉反。）
[疏]“子曰”至“舜乎”。○正义曰：此一经明舜能行中庸之行，先察近言而后至于中庸也。○“舜其大知也与”者，既能包于大道，又能察于近言，即是“大知”也。○“执其两端，用其中于民”者，端谓头绪，谓“知者过之，愚者不及”，言舜能执持愚、知两端，用其中道于民，使愚、知俱能行之。○“其斯以为舜乎”者，斯，此也，以其德化如此，故号之为“舜”。○注“舜之言充也”。○正义曰：案《谥法》云：“受禅成功曰舜。”又云：“仁义盛明曰舜。”皆是道德充满之意，故言舜为“充”也。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟扌?陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”（予，我也。言凡人自谓有知，人使之入罟，不知辟也。自谓择中庸而为之，亦不能久行，言其实愚又无恒。○罟音古，罔之总名。扌?，胡化反，《尚书传》云：“捕兽机槛。”陷，陷没之陷。阱，才性反，本或作?，同。阱，穿地陷兽也。《说文》云：“?或为阱字也。”辟音避，注“知辟”、“辟害”皆同。期音基。）
[疏]“子曰”至“守也”。○正义曰：此一经明无知之人行中庸之事。予，我也。世之愚人，皆自谓言我有知。○“驱而纳诸罟扌?陷阱之中，而莫之知辟也”者，此谓无知之人设譬也。罟，网也。扌?，谓柞?Ф也。陷阱，谓坑也。穿地为坎，竖锋刃于中以陷兽也。言禽兽被人所驱，纳于罟网、扌?陷阱之中，而不知违辟，似无知之人为嗜欲所驱，入罪祸之中而不知辟，即下文是也。○“择乎中庸，而不能期月守也”者，郑云：“自谓择中庸而为之，亦不能久行，言其实愚又无恒也。”小人自谓选择中庸，而心行亦非中庸。假令偶有中庸，亦不能期匝一月而守之，如入陷阱也。
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（拳拳，奉持之貌。○拳音权，又起阮反，徐羌权反。膺，徐音应，又于陵反。奉，芳勇反。）子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（言中庸难为之难。○蹈音悼，又徒报反。）
[疏]“子曰”至“能也”。○正义曰：此一节是夫子明颜回能行中庸，言中庸之难也。○“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”者，言颜回选择中庸而行，得一善事，则形貌拳拳然奉持之。膺，谓胸膺，言奉持守于善道，弗敢弃失。○“子曰：天下国家可均也”，“天下”谓天子，“国”谓诸侯，“家”谓卿大夫也。○“白刃可蹈也”者，言白刃虽利，尚可履蹈而行之。○“中庸不可能”也，言在上诸事，虽难犹可为之，唯中庸之道不可能也。为知者过之，愚者不及，言中庸难为之难也。
子路问强。（强，勇者所好也。○强，其良反，下同。好，呼报反。）子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？（言三者所以为强者异也。抑，辞也。“而”之言“女”也，谓中国也。○女音汝，下“抑女”同。）宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。（南方以舒缓为强。“不报无道”，谓犯而不校也。○校，交孝反，报也。）衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。（衽犹席也。北方以刚猛为强。○衽，而忍反，又而鸩反。厌，于艳反。）故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”（此抑女之强也。流，犹移也。塞，犹实也。国有道，不变以趋时。国无道，不变以辟害。有道、无道一也。矫，强貌。塞，或为“色”。○矫，居表反，下同。倚，依彼反徐其蚁反。）
[疏]“子路”至“哉矫”。○正义曰：此一节明中庸之道，亦兼中国之强。子路闻孔子美颜回能择“中庸”，言己有强，故问之，问强中亦兼有中庸否？庾氏云：问强中之中庸者。然此问之，亦如《论语》云“子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫？’子路曰‘子行三军，则谁与’之类”是也。○“子曰：南方之强与，北方之强与，抑而强与”者，抑，语助也，“而”之言“女”也；女，子路也。夫子将答子路之问，且先反问子路，言强有多种，女今所问，问何者之强，为南方，为北方，为中国，女所能之强也。子路之强，行中国之强也。○“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之”者，反问既竟，夫子遂为历解之。南方，谓荆阳之南，其地多阳。阳气舒散，人情宽缓和柔，假令人有无道加己，己亦不报，和柔为君子之道，故云“君子居之”。○“衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之”者，衽，卧席也。金革，谓军戎器械也。北方沙漠之地，其地多阴。阴气坚急，故人生刚猛，恒好斗争，故以甲铠为席，寝宿于中，至死不厌，非君子所处，而强梁者居之。然唯云南北，不云东西者，郑冲云：“是必南北互举，盖与东西俗同，故不言也。”“故君子和而不流，强哉矫”，此以下，皆述中国之强也。流，移也。矫亦强貌也。不为南北之强，故性行和合而不流移，心行强哉，形貌矫然。○“中立而不倚，强哉矫”者，中正独立而不偏倚，志意强哉，形貌矫然。○“国有道，不变塞焉，强哉矫”者，若国有道，守直不变，德行充实，志意强哉，形貌矫然。○“国无道，至死不变，强哉矫”者，若国之无道，守善至死，性不改变，志意强哉，形貌矫然。○注“此抑”至“强貌”。○正义曰：“此抑女之强也”，何以知之？上文既说三种之强，又见南方之强，又见北方之强，唯“抑而之强”未见，故知此经所云者，是“抑女之强也”。云“流，移也”者，以其性和同，必流移随物，合和而不移，亦中庸之德也。云“国有道，不变以趋时”者，国虽有道，不能随逐物以求荣利。今不改变己志，以趋会于时也。云“矫，强貌”者，矫是壮大之形，故云“强貌”也。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。（“素”读如攻城攻其所亻素之“亻素”，亻素，犹乡也。言方乡辟害隐身，而行诡谲以作后世名也。“弗为之矣”，耻之也。○亻素音素。乡，本又作“乡”，许亮反，下皆同。亻危，久委反，下同谲音决。）君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。（废，犹罢止也。“弗能已矣”，汲汲行道，而为时人之隐行。○汲音急。隐行，下孟反。）君子依乎中庸，Т世不见，知而不悔，唯圣者能之。（言隐者当如此也。唯舜为能如此。○Т，本又作“遁”，同徒顿反。）君子之道，费而隐。（言可隐之节也。费，犹亻危也。道不费则仕。○费，本又作“拂”，同扶弗反，徐音弗，注同。）夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。（“与”读为赞者皆与之“与”。言匹夫匹妇愚耳，亦可以其与有所知，可以其能有所行者。以其知行之极也，圣人有不能，如此舜好察迩言，由此故与。○以与音预，注“皆与之与”、“以其与”同。好，呼报反。故与音馀。）天地之大也，人犹有所憾。（憾，恨也。天地至大，无不覆载，人尚有所恨焉，况于圣人能尽备之乎。○憾，本又作“感”，胡暗反，注同。）故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。（语犹说也。所说大事，谓先王之道也。所说小事，谓若愚、不肖夫妇之知行也。圣人尽兼行。）《诗》云：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’言其上下察也。（察，犹着也。言圣人之德至于天，则“鸢飞戾天”；至于地，则“鱼跃于渊”，是其着明于天地也。○鸢，悦专反，字又作“Ｂ９”。戾，力计、吕结二反。跃，羊灼反。着，张虑反，下同。）君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”（夫妇，谓匹夫匹妇之所知、所行。○造，在老反。）
[疏]“子曰”至“天地”。○正义曰：此一节论夫子虽隐Т之世，亦行中庸。又明中庸之道，初则起于匹夫匹妇，终则遍于天地。○“素隐行怪，后世有述焉”者，素，乡也。谓无道之世，身乡幽隐之处，应须静默。若行怪异之事，求立功名，使后世有所述焉。○“吾弗为之矣”者，耻之也。如此之事，我不能为之，以其身虽隐Т而名欲彰也。○注“素读如攻城攻其所亻素之亻素”。○正义曰：《司马法》文。言身隐而行亻危谲，以作后世之名，若许由洗耳之属是也。○“君子遵道而行，半涂而废”者，言君子之人，初既遵循道德而行，当须行之终竟。今不能终竟，犹如人行于道路，半涂而自休废。废，犹罢止也。○“吾弗能已矣”，已，犹止也。吾弗能如时人半涂而休止，言汲汲行道无休已也。○注“不为时人之隐行”。○正义曰：谓作亻危谲求名是也。君子以隐终始，行道不能止也。○“君子”至“能之”。○言君子依行中庸之德，若值时无道隐Т于世，虽有才德，不为时人所知，而无悔恨之心，如此者非凡人所能，唯圣者能然。若不能依行中庸者，虽隐Т于世，不为人所知，则有悔恨之心也。○注“唯舜为能如此”。○正义曰：知者，《史记》云：“舜耕于历山，渔于雷泽，陶于河滨。”是不见知而不悔。○“君子之道，费而隐”，注云：“言可隐之节。费，犹亻危也。”言君子之人，遭值乱世，道德违费则隐而不仕。若道之不费，则当仕也。○“夫妇之愚，可以与知焉”，言天下之事，千端万绪，或细小之事，虽夫妇之愚，偶然与知其善恶，若萏荛之言有可听用，故云“与知”。○“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”者，言道之至极，如造化之理，虽圣人不知其所由，故云“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。○“夫妇之不肖，可以能行焉”，以行之至极故也。前文据其知，此文据其行，以其知、行有异，故别起其文。但知之易，行之难，故上文云“夫妇之愚”。行之难，故此经云“夫妇之不肖”。不肖胜于愚也。○“及其至也，虽圣人亦有所不能焉”者，知之与行之皆是至极，既是至极，故圣人有不能也。○注“与读为赞者皆与之与”，○正义曰：《士冠礼》云“其飨冠者，赞者皆与”，谓于与也。云“舜好察迩言，由此故与”者，即愚夫愚妇有所识知故也。与，语助也。○“天地之大也，人犹有所憾”者，憾，恨也。言天地至大，无物不养，无物不覆，载于冬寒夏暑，人犹有怨恨之，犹如圣人之德，无善不包，人犹怨之，是不可备也。中庸之道，于理为难，大小兼包，始可以备也。○“故君子语大，天下莫能载焉”者，语，说也；大，谓先王之道。言君子语说先王之道，其事既大，天下之人无能胜载之者。○“语小，天下莫能破焉”者，若说细碎小事，谓愚不肖，事既纤细，天下之人无能分破之者。言事似秋亳，不可分破也。○注“圣人尽兼行”。○正义曰：谓兼行大、小之事。小事则愚夫愚妇所知行，大事则先王之道。前文云虽圣人有所不知、不能，此云大事圣人兼行之者，前云有所“不知”、“不能”，谓于小事不胜匹夫匹妇耳，非谓大事不能也，故此云尽兼行之。○“《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也”者，《诗·大雅·旱麓》之篇，美文王之诗。引之者，言圣人之德上至于天，则“鸢飞戾天”，是翱翔得所。圣人之德下至于地，则“鱼跃于渊”，是游泳得所。言圣人之德，上下明察。《诗》本文云“鸢飞戾天”，喻恶人远去；“鱼跃于渊”，喻善人得所。此引断章，故与《诗》义有异也。○“君子之道，造端乎夫妇”者，言君子行道，初始造立端绪，起于匹夫匹妇之所知所行者。○“及其至也，察乎天地”者，言虽起于匹夫匹妇所知所行，及其至极之时，明察于上下天地也。
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。（言道即不远于人，人不能行也。）《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。（则，法也。言持柯以伐木，将以为柯近，以柯为尺寸之法，此法不远人，人尚远之，明为道不可以远。○柯，古何反。睨，徐音诣，睥睨也。）故君子以人治人，改而止。（言人有罪过，君子以人道治之，其人改则止赦之，不责以人所不能。）忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。（违犹去也。）君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。（圣人而曰我未能，明人当勉之无巳。）庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽，言顾行，行顾言。（庸犹常也，言德常行也，言常谨也。圣人之行，实过于人，“有馀不敢尽”，常为人法，从礼也。○行行，皆下孟反，注“圣人之行”同，或一读皆如字。）君子胡不忄造忄造尔。（君子，谓众贤也。忄造忄造，守实言行相应之貌。○忄造，七到反。行，下孟反。应，于陵反。旧音应对之应。）君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。（亻素皆读为素。“不愿乎其外”，谓思不出其位也。“自得”，谓所乡不失其道。○难，乃旦反，下同。）在上位不陵下，在下位不援上。（援，谓牵持之也。○援音园，注同。）正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。（“无怨”，人无怨之者也。《论语》曰：“君子求诸己，小人求诸人。”○己音纪。怨，于愿反，又于元反，下及注并同。）故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”（易，犹平安也。俟命，听天任命也。险，谓倾危之道。○易，以豉反，注同。徼，古尧反。）
[疏]“子曰”至“徼幸”。○正义曰：此一节明中庸之道去人不远，但行于己则外能及物。“道不远人”者，言中庸之道不远离于人身，但人能行之于己，则中庸也。“人之为道而远人，不可以为道”，言人为中庸之道，当附近于人，谓人所能行，则己所行可以为道。若违理离远，则不可施于己，又不可行于人，则非道也，故云“人之为道而远人，不可以为道也”。○“《诗》云‘伐柯伐柯，其则不远’。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”，此《豳风·伐柯》之篇，美周公之诗。柯，斧柄也。《周礼》云：“柯长三尺，博三寸。”则，法也。言伐柯，斫也。柯柄长短，其法不远也，但执柯睨而视之，犹以为远。言欲行其道于人，其法亦不远，但近取法于身，何异持柯以伐柯？人犹以为远，明为道之法亦不可以远。即所不原于上，无以交于下；所不原于下，无以事上。况是在身外，于他人之处，欲以为道，何可得乎？明行道在于身而求道也。○“故君子以人治人，改而止”者，以道去人不远，言人有过，君子当以人道治此有过之人。“改而止”，若人自改而休止，不须更责不能之事。若人所不能，则己亦不能，是行道在于己身也。○“忠恕违道不远”者，忠者，内尽于心，恕者，外不欺物。恕，忖也。忖度其义于人。违，去也。言身行忠恕，则去道不远也。○“施诸己而不愿，亦勿施于人”者，诸，于也。他人有一不善之事施之于己，己所不愿，亦勿施于人，人亦不原故也。“所求乎子以事父，未能也”，言此四者，欲明求之于他人，必先行之于己，欲求其子以孝道事己，己须以孝道事父母，故云“所求乎子以事父，未能也”。恐人未能行之。夫子，圣人，圣人犹曰我未能行，凡人当勉之无己。“所求乎臣以事君，未能也”，譬如己是诸侯，欲求于臣以忠事己，己当先行忠于天子及庙中事尸，是全臣道也。“所求乎朋友先施之，未能也”，欲求朋友以恩惠施己，则己当先施恩惠于朋友也。“庸德之行，庸言之谨”，庸，常也。谓自修己身，常以德而行，常以言而谨也。○“有所不足，不敢不勉”，谓己之才行有所不足之处，不敢不勉而行之。○“有馀不敢尽”，谓己之才行有馀，于人常持谦退，不敢尽其才行以过于人。○“言顾行”者，使言不过行，恒顾视于行。○“行顾言”者，使行副于言，谓恒顾视于言也。○“君子胡不忄造忄造尔”，“忄造忄造，守实言行相应之貌”。胡，犹何也。既顾言行相副，君子何得不忄造忄造然守实言行相应之道也。○“君子素其位而行不愿乎其外”至“行乎患难”，素，乡也。乡其所居之位，而行其所行之事，不愿行在位外之事。《论语》云：“君子思不出其位也。”乡富贵之中，行道于富贵，谓不骄、不淫也。乡贫贱之中，则行道于贫贱，谓不谄、不慑也。乡夷狄之中，行道于夷狄，夷狄虽陋，虽随其俗而守道不改。乡难患之中，行道于患难，而临危不倾，守死于善道也。○“君子无入而不自得焉”者，言君子所入之处，皆守善道。在上位不陵下，此“素富贵行富贵”也。若身处富贵，依我常正之性，不使富贵以陵人。若以富贵陵人，是不行富贵之道。○“在下位不援上”者，此“素贫贱行贫贱”也。援，牵持也。若身处贫贱则安之，宜令自乐，不得援牵富贵。若以援牵富贵，是不行贫贱之道。○“正己而不求于人，则无怨”，此“素夷狄行夷狄”也。若身入夷狄，夷狄无礼义，当自正己而行，不得求于彼人，则被人无怨己者。《论语》云：“言忠信，行笃敬，虽之夷狄，不可弃。”○“上不怨天，下不尢人”，此“素患难行患难”也。尢，过也，责也。苟皆应之患难，则亦甘为，不得上怨天下尤人，故《论语》云“不怨天，不尢人”是也。○“故君子居易以俟命”者，易，谓平安也。言君子以道自处，恒居平安之中，以听待天命也。○“小人行险以徼幸”，小人以恶自居，恒行险难倾危之事以徼求荣幸之道，《论语》曰“不仁者，不可以久处约”是也。
子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。（反求于其身，不以怨人。画曰正，栖皮曰鹄。○正音征，注同。鹄，古毒反，注同。正、鹄皆鸟名也，一曰正，正也；鹄，直也。大射则张皮侯而栖鹄，宾射张布侯而设正也。栖，细兮反。）君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。（自，从也。迩，近也。行之以近者、卑者，始以渐致之高远。○辟音譬，下同。迩音尔。卑音婢，又如字，注同。）《诗》曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。’”（琴瑟，声相应和也。翕，合也。耽，亦乐也。古者谓子孙曰“帑”，此《诗》言和室家之道，自近者始。○好，呼报反。翕，许急反。乐音洛，下及注同。耽，丁南反。帑音奴，子孙也，本又作孥，同《尚书传》、《毛诗笺》并云“子”也，杜预注《左传》云：“妻子也。”应，应对之应。和，胡卧反。）子曰：“父母其顺矣乎？”（谓其教令行，使室家顺。）
[疏]“子曰”至“妻帑”。○正义曰：以上虽行道在于己身，故此一节覆明行道在身之事，以射譬之。○“射有似乎君子”者，言凡人之射，有似乎君子之道。○“失诸正鹄，反求诸其身”者，诸，于也；求，责也；正，谓宾射之侯；鹄，谓大射之侯。言射者失于正鹄，谓矢不中正鹄。不责他人，反乡自责其身，言君子之人，失道... -->>
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