卷二 (1/2)

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    問：宋儒以氣為理所湊泊附著，（朱子云："人之所以生，理與氣合而已。天理固浩浩不窮，然非使氣，則雖有是理，而無所湊泊，故必二氣交感，凝結生聚，然後是理有所附著。"）又謂理為生物之本，（朱子云："理也者形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形。"）人與禽獸得之為性也同，而致疑於孟子。（朱子云："孟子言人之所以異於禽獸者幾希，不知人何故與禽獸異；又言犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與，不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉語，須著說是形氣不同，故性亦少異始得。恐孟子見得人性同處，自是分曉直截，卻於這些子未甚察。"）今據《易》之文，證明一陰一陽即天道之實體，其為氣化，未為品物，乃孔子所稱形而上；乃既為品物，孔子所稱形而下。然則古賢聖所謂性，專就氣稟言之歟？

    曰：氣化生人生物以後，各以類孳生久矣；然類之區別，千古如是也。循其故而已矣。在氣化言之，曰陰陽，曰五行，又分之，則陰陽五行，雜糅萬變，是以及其流行，不特品類不同，而一類之中，又復不同。孔子曰："一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。"人物各成其性，明乎性至不同也。語於善，咸與天地繼承不隔；語於性，則以類區別，各如其所受。《六經》中言性，統舉人物之全，見於此，人物之生本於天道。陰陽五行，天道之實體也。《大戴禮記》曰："分於道謂之命，形於一謂之性。"分於道者，分於陰陽五行也。一言乎分，則其所受有偏全厚薄昏明之不齊，不特品類不同，而一類之中，又復不同是也。各隨所分而形於一，各成其性也。《中庸》首言天命之謂性，不曰天道而曰天命者，人物咸本於天道，而成性不同，由分於道不能齊也，以限於所分，故曰天命。從而名其稟受之殊曰性，因是日用事為皆由性起，故曰率性之謂道，身之動應無非道也，故曰不可須臾離，可離非道。可、如體物而不可遺之可，君子不使其身動應或失，故雖無事時，亦如有事之戒慎恐懼，而不敢肆，事至庶幾少差謬也。然性雖下同，大致以類為之區別，故《論語》曰："性相近也。"此就人與人相近言之者也。孟子曰："凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者，"言同類之相似，則異類之不相似明矣；故詰告子生之謂性曰："然則犬之性，猶牛之性，牛之性猶人之性與，"明乎其必不混同言之也。孟子道性善，言必稱堯舜，以人皆可以為堯舜，謂之性善，非盡人生而堯舜也。自堯舜至於凡民，其等差凡幾，則其氣稟固不齊，豈得謂非性有不同？然存乎人者皆有仁義之心，其趨於善也利，而趨於不善也逆其性而不利，所謂人無有不善，水無有不下，善乃人之性，下乃水之性，而非以善槩之於物。所謂故者以利為本，出於利乃性之本然也，順而非逆，是以利也。然孟子固專言人之性，且其所謂善者，初非無等差之善，即孔子所云相近；孟子所謂苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消，所謂求則得之，舍則失之，或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也，即孔子所云習至於相遠，孟子所謂梏之反覆，違禽獸不遠，即孔子所云下愚之不移。宋儒未審其文義，遂彼此間隔。在天道為陰陽五行，在人物分而有之以成性，由成性各殊，故材質各殊。材質者，性之所呈也，離材質惡睹所謂性哉！故孟子一則曰，非才之罪，再則曰，非天之降才爾殊，（才、材，古字通用。）人之材得於天獨全，故物但能遂其自然，人能明於必然。孟子言聖人與我同類，又言犬馬之不與我同類，是孟子就人之材之美斷其性善明矣。材與性之名，一為體質，一為本始，所指各殊，而可即材之美惡以知其性，材於性無所增損故也。合《易》《論語》《孟子》之書言性者如是，咸就其分陰場五行以成性為言，奈何別求一湊泊附著者為性，豈人物之生，莫非二本哉！返而求之，知其一本，或庶幾焉。（十二）

    問：朱子本程子性即理也一語，釋《中庸》天命之謂性，申之云："天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各有其所賦之理以為健順五常之德，所謂性也。"其釋《孟子》云："以氣言之，知覺運動，人與物若不異也，以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉？告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同，而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。"兩解似相閡隔，其作《中庸或問》有云："雖鳥獸草木之生，僅得形氣之偏，而不能通貫乎全體，然其知覺運動，榮瘁開落，亦皆循其性，而各有自然之理焉。至於虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報本，雎鳩之有別，則其形氣之偏，又反有以存其義理之所得。"合觀朱子言性，不出性即理也之云，故云告子不知性之為理。既以性屬之理，理即其所謂仁義禮智之稟，天地人物事焉，不聞無可言之理，故解《中庸》，合人物言之；以物僅得形氣之偏，故孟子言豈物所得而全．言仁義禮智之粹然者，人與物異。《或問》一條於兩注可謂融矣。程子云："論性不論氣不備，論氣不論性不明。"故朱子言性，專屬之理，而又及形氣之偏，皆出於程子也。程朱之說，謂理無不善，而形氣有不善，故以孟子道性善，歸之本原，以孔子言性相近，下而及於荀子言性惡，揚子言善惡混，韓子言三品，悉歸氣質之性，是荀揚韓皆有合於孔子；（朱子答門人云："氣質之說，起於張程，韓退之《原性》中說三品，但不曾分明説是氣質之性耳；孟子說性善，但說得本原處，下面不曾說得氣質之性，所以亦貴分疏；諸子說性惡與善惡混；使張程之說早出，則許多説話，自不用紛爭。"）又以告子之說為合於荀揚，（朱子於告子杞柳之喻云："告子言人性本無仁義，必待矯揉而後成，如荀子性惡之說也。"於湍水之喻云："告子因前說而小變之，近於揚子善惡混。"）合於孔子，（程子云："凡言性處，須看立意如何。且如言人性善，性之本也，生之謂性，論其所稟也。孔子言性相近，若論其本，豈可言相近？只論其所稟也。告子所云固是，為孟子問他，他說便不是也。"）使告子明云氣質之性，孟子將不辨之歟？孔子言性相近，亦未明云氣質之性，（程子云："性一也，何以言相近？此只是氣質之性，如俗言性急性緩之類。性安有緩急，此言性者，生之謂性也。"）將與告子荀子諸人同歟？此宋儒之說，雖極完備，彌啟後人之疑。《近思錄》程子云："人生而靜以上不容說，才說性時，便已不是性也。"朱子云："人生而靜以上是人物未生時，只可謂之理，夫可名為性，所謂在天曰命也。才說性時，便是人生以後，此理已墮在氣質中，不全是性之本體矣，所謂在人曰性也。"然則孟子乃追遡人物未生未可名性之時，而曰性善，若就名為性之時，已是人生以後，已墮在形氣之中，惡得斷之曰善？（程子云："孟子言性當隨文看。本以告子生之謂性為不然者，此亦性也，被命受生以後，謂之性耳，故不同。繼之以犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性。"）由是言之，將天下古今，惟上聖之性，不失其性之本體，自上聖而下，論人之性，皆失其本體。孔子以不全是性之本體者，言性相近，孟子以未可名性者言性善。於孔子不敢顯言不明，而直斥孟子不備。（朱子云："孟子說性善，是論性不論氣，荀揚以下，是論氣不論性。孟子終是未備，所以不能杜絕荀揚之口。然不備但少欠耳，不明則大害事。"陳器之云："孟子時，諸子之言性，往往皆於氣質上有見，而逕指氣質作性，但能知其形而下者耳，故孟子答之，只就義理上說，以攻他未曉處。氣質之性，諸子方得於此，孟子所以不復言之；義理之性，諸子未通於此，孟子所以反覆詳說之。程子之說，正恐後學死執孟子義理之說，而遺失氣質之性，故併二者而言之曰，論性不論氣不備，論氣不論性不明。程子之論舉其全，孟子之論所以矯諸子之偏。"）宋儒剖析至此，愈令人惑。學者習聞宋儒之說，完備剖析，以孔子所言者一性，孟子所言者一性，任其閡隔，不復求通。苟還而體會《易》《論語》《中庸》《孟子》，於傳注洵疑惑不解矣。宋儒之所以失者安在？

    曰：性之名，自古及今，雖婦人孺子，亦矢口舉之不謬者也，本盡人可知之通名也，儒者轉過求，失之。如飛潛動植，舉凡品物之性，皆就其氣類別之。人物分於陰陽五行以成性，舍氛類更無性之名。醫家用藥，在精辨其氣類之殊，不別其性，則能殺人。使曰此氣類之殊者，己不是性，良醫信之乎？試觀之桃與杏，取其核而種之，萌芽甲坼，根幹枝葉，為華為實，形色臭味，桃非杏也，杏非桃也，無一不可區別，由性之不同，是以然也。其性存乎核中之白，（即俗稱桃仁杏仁者。）形色臭味，無一或闕也。凡植禾稼卉木，畜鳥獸蟲魚，皆務知其性。知其性者，知其氣類之殊，乃能使之碩大蕃滋也。何獨至於人，而指夫分於陰陽五行以成性者，曰，此已不是性也，豈其然哉！天道，陰陽五行而已矣。人物之性，分於道而有之，成其各殊者而已矣；其不同類者各殊也，其同類者，相似也。孟子曰："如使口之於味也，其性與人殊... -->>

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