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    ◎经下

    器远问:"致知者,推致事物之理。还当就甚么样事推致其理?"曰:"眼前凡所应接底都是物。事事都有个极至之理,便要知得到。若知不到,便都没分明;若知得到,便著定恁地做,更无第二著、第三著。止缘人见道理不破,便恁地苟简,且恁地做也得,都不做得第一义。"曹问:"如何是第一义?"曰:"如'为人君,止於仁;为人臣,止於敬;为人子,止於孝'之类,决定著恁地,不恁地便不得。又如在朝,须著进君子,退小人,这是第一义。有功决定著赏,有罪决定著诛。更无小人可用之理,更无包含小人之理。惟见得不破,便道小人不可去,也有可用之理。这都是第二义、第三义,如何会好!若事事穷得尽道理,事事占得第一义,做甚么刚方正大!且如为学,决定是要做圣贤,这是第一义,便渐渐有进步处。若便道自家做不得,且随分依稀做些子,这是见不破。所以说道:'不以舜之所以事尧事君,贼其君者也;不以尧之所以治民治民,贼其民者也。'谓吾身不能者,自贼者也。"<span class="h">〔贺孙〕</span>卓录云:"曹兄问格物穷理,须是事事物物上理会?"曰:"也须是如此,但穷理上须是见得十分彻底,穷到极处,须是见得第一著,方是,不可只到第三第四著便休了。若穷不得,只道我未穷得到底,只得如此,这是自恕之言,亦非善穷理也。且如事君,便须是'进思尽忠,退思补过',道合则从,不合则去。也有义不可得而去者,不可不知。"又云:"如'不以舜之所以事尧事君,贼其君者也;不以尧之所以治民治民,贼其民者也',这皆是极处。"以下致知。

    致知所以求为真知。真知,是要彻骨都见得透。<span class="h">〔道夫〕</span>

    问:"致知莫只是致察否?"曰:"如读书而求其义,处事而求其当,接物存心察其是非、邪正,皆是也。"<span class="h">〔宇〕</span>

    因郑仲履之问而言曰:"致知乃本心之知。如一面镜子,本全体通明,只被昏翳了,而今逐旋磨去,使四边皆照见,其明无所不到。"<span class="h">〔盖卿〕</span>

    致知有甚了期!<span class="h">〔方〕</span>

    致知工夫,亦只是且据所已知者,玩索推广将去。具於心者,本无不足也。

    格物者,格,尽也,须是穷尽事物之理。若是穷得三两分,便未是格物。须是穷尽得到十分,方是格物。<span class="h">〔贺孙〕</span><span class="q">(以下格物,兼论穷理。)</span>

    居甫问:"格物工夫,觉见不周给。"曰:"须是四方八面去格。"<span class="h">〔可学〕</span>

    格物。格,犹至也,如'舜格于文祖'之'格',是至于文祖处。<span class="h">〔芝〕</span>

    问:"格物,还是事未至时格,事既至然后格?"曰:"格,是到那般所在。也有事至时格底,也有事未至时格底。"<span class="h">〔芝〕</span>

    格物者,如言性,则当推其如何谓之性;如言心,则当推其如何谓之心,只此便是格物。<span class="h">〔砥〕</span>

    穷理格物,如读经看史,应接事物,理会个是处,皆是格物。只是常教此心存,莫教他闲没勾当处。公且道如今不去学问时,此心顿放那处?<span class="h">〔贺孙〕</span>

    格物,须是从切己处理会去。待自家者已定叠,然后渐渐推去,这便是能格物。<span class="h">〔道夫〕</span>

    "格物"二字最好。物,谓事物也。须穷极事物之理到尽处,便有一个是,一个非,是底便行,非底便不行。凡自家身心上,皆须体验得一个是非。若讲论文字,应接事物,各各体验,渐渐推广,地步自然宽阔。如曾子三省,只管如此体验去。<span class="h">〔德明〕</span>

    文振问:"物者,理之所在,人所必有而不能无者,何者为切?"曰:"君臣父子兄弟夫妇朋友,皆人所不能无者。但学者须要穷格得尽。事父母,则当尽其孝;处兄弟,则当尽其友。如此之类,须是要见得尽。若有一毫不尽,便是穷格不至也。"<span class="h">〔人杰〕</span>

    格物,莫先於五品。<span class="h">〔方子〕</span>

    格物,是穷得这事当如此,那事当如彼。如为人君,便当止於仁;为人臣,便当止於敬。又更上一著,便要穷究得为人君,如何要止於仁;为人臣,如何要止於敬,乃是。<span class="h">〔铢〕</span>

    格物者,格其孝,当考论语中许多论孝;格其忠,必'将顺其美,匡救其恶',不幸而仗节死义。古人爱物,而伐木亦有时,无一些子不到处,无一物不被其泽。盖缘是格物得尽,所以如此。<span class="h">〔节〕</span>

    格物,须真见得决定是如此。为子岂不知是要孝?为臣岂不知是要忠?人皆知得是如此。然须当真见得子决定是合当孝,臣决定是合当忠,决定如此做,始得。<span class="h">〔宇〕</span>

    如今说格物,只晨起开目时,便有四件在这里,不用外寻,仁义礼智是也。如才方开门时,便有四人在门里。<span class="h">〔僩〕</span>

    子渊说:"格物,先从身上格去。如仁义礼智,发而为恻隐、羞恶、辞逊、是非,须从身上体察,常常守得在这里,始得。"曰:"人之所以为人,只是这四件,须自认取意思是如何。所谓恻隐者,是甚么意思?且如赤子入井,一井如彼深峻,入者必死,而赤子将入焉!自家见之,此心还是如何?有一事不善,在自家身上做出,这里定是可羞;在别人做出,这里定是恶他。利之所不当得,或虽当得,而吾心有所未安,便要谦逊辞避,不敢当之。以至等闲礼数,人之施於己者,或过其分,便要辞将去,逊与别人,定是如此。事事物物上各有个是,有个非,是底自家心里定道是,非底自家心里定道非。就事物上看,是底定是是,非底定是非。到得所以是之,所以非之,却只在自家。此四者,人人有之,同得於天者,不待问别人假借。尧舜之所以为尧舜,也只是这四个,桀纣本来亦有这四个。如今若认得这四个分晓,方可以理会别道理。只是孝有多少样,有如此为孝,如此而为不孝;忠固是忠,有如此为忠,又有如此而不唤做忠,一一都著斟酌理会过。"<span class="h">〔贺孙〕</span>

    问:"格物最难。日用间应事处,平直者却易见。如交错疑似处,要如此则彼碍,要如彼则此碍,不审何以穷之?"曰:"如何一顿便要格得恁地!且要见得大纲,且看个大胚模是恁地,方就里面旋旋做细。如树,初间且先斫倒在这里,逐旋去皮,方始出细。若难晓易晓底,一齐都要理会得,也不解恁地。但不失了大纲,理会一重了,里面又见一重;一重了,又见一重。以事之详略言,理会一件又一件;以理之浅深言,理会一重又一重。只管理会,须有极尽时。'博学之,审问之,慎思之,明辨之,'成四节次第,恁地方是。"<span class="h">〔宇〕</span>

    或问:"格物是学者始入道处,当如何著力?"曰:"遇事接物之间,各须一一去理会始得。不成是精底去理会,粗底又放过了;大底去理会,小底又不问了。如此,终是有欠阙。但随事遇物,皆一一去穷极,自然分明。"又问:"世间有一种小有才底人,於事物上亦能考究得仔细,如何却无益於己?"曰:"他理会底,圣人亦理会,但他理会底意思不是。彼所为者,他欲人说,'他人理会不得者,我理会得;他人不能者,我能之',却不切己也。"又曰:"'文武之道,未坠於地,在人。贤者识其大者,不贤者识其小者,莫不有文武之道焉。'圣人何事不理会,但是与人自不同。"<span class="h">〔祖道〕</span>

    傅问:"而今格物,不知可以就吾心之发见理会得否?"曰:"公依旧是要安排,而今只且就事物上格去。如读书,便就文字上格;听人说话,便就说话上格;接物,便就接物上格。精粗大小,都要格它。久后会通,粗底便是精,小底便是大,这便是理之一本处。而今只管要从发见处理会。且如见赤子入井,便有怵惕、恻隐之心,这个便是发了,更如何理会。若须待它自然发了,方理会它,一年都能理会得多少!圣贤不是教人去黑淬淬里守著。而今且大著心胸,大开著门,端身正坐以观事物之来,便格它。"<span class="h">〔夔孙〕</span>

    世间之物,无不有理,皆须格过。古人自幼便识其具。且如事君事亲之礼,钟鼓铿锵之节,进退揖逊之仪,皆目熟其事,躬亲其礼。及其长也,不过只是穷此理,因而渐及於天地鬼神日月阴阳草木鸟兽之理,所以用工也易。今人皆无此等礼数可以讲习,只靠先圣遗经自去推究,所以要人格物主敬,便将此心去体会古人道理,循而行之。如事亲孝,自家既知所以孝,便将此孝心依古礼而行之;事君敬,便将此敬心依圣经所说之礼而行之。一一须要穷过,自然浃洽贯通。如论语一书,当时门人弟子记圣人言行,动容周旋,揖逊进退,至为纤悉。如乡党一篇,可见当时此等礼数皆在。至孟子时,则渐已放弃。如孟子一书,其说已宽,亦有但论其大理而已。<span class="h">〔僩〕</span>

    问窦从周:"曾看'格物'一段否?"因言,圣人只说"格物"二字,便是要人就事物上理会。且自一念之微,以至事事物物,若静若动,凡居处饮食言语,无不是事,无不各有个天理人欲。须是逐一验过,虽在静处坐,亦须验个敬、肆。敬便是天理,肆便是人欲。如居处,便须验得恭与不恭;执事,便须验得敬与不敬。有一般人专要就寂然不动上理会,及其应事,却七颠八倒,到了,又牵动他寂然底。又有人专要理会事,却於根本上全无工夫。须是彻上彻下,表里洞彻。如居仁,便自能由义;由义,便是居仁。"敬以直内",便能"义以方外";能"义以方外",便是"敬以直内。"<span class="h">〔德明〕</span>

    才仲问:"格物,是小学已有开明处了,便从大学做将去,推致其极。"曰:"人也不解无个发明处。才有些发见处,便从此挨将去,渐渐开明。只如一个事,我才发心道,'我要做此事',只此便是发见开明处了,便从此做将去。五代时,有一将官,年大而不识字。既贵,遂令人於每件物事上书一名字帖之,渠子细看,久之,渐渐认得几个字。从此推将去,遂识字。"<span class="h">〔璘〕</span>

    问:"格物则恐有外驰之病?"曰:"若合做,则虽治国平天下之事,亦是己事。'周公思兼三王,以施四事。其有不合者,仰而思之,夜以继日,幸而得之,坐以待旦。'不成也说道外驰!"又问:"若如此,则恐有身在此而心不在此,'视而不见,听而不闻,食而不知其味',有此等患。"曰:"合用他处,也著用。"又问:"如此,则不当论内外,但当论合为与不合为。"先生颔之。<span class="h">〔节〕</span>

    若格物,则虽不能尽知,而事至物来,大者增些子,小者减些子,虽不中,不远矣。<span class="h">〔节〕</span>

    问:"格物工夫未到得贯通,亦未害否?"曰:"这是甚说话!而今学者所以学,便须是到圣贤地位,不到不肯休,方是。但用工做向前去,但见前路茫茫地白,莫问程途,少间自能到。如何先立一个不解做得便休底规模放这里了,如何做事!且下手要做十分,到了只做得五六分;下手做五六分,到了只做得三四分;下手做三四分,便无了。且诸公自家里来到建阳,直到建阳方休。未到建阳,半路归去,便是不到建阳。圣贤所为,必不如此。如所谓:'君子乡道而行,半途而废。忘身之老也,不知年数之不足也,俛焉日有孳孳,毙而后已!'又曰:'舜为法於天下,可传於后世,我由未免为乡人也,是则可忧也忧之如何?如舜而已矣。'"<span class="h">〔卓〕</span>

    人多把这道理作一个悬空底物。大学不说穷理,只说个格物,便是要人就事物上理会,如此方见得实体。所谓实体,非就事物上见不得。且如作舟以行水,作车以行陆。今试以众人之力共推一舟於陆,必不能行,方见得舟果不能以行陆也,此之谓实体。<span class="h">〔德明〕</span>

    问:"道之不明,盖是后人舍事迹以求道。"曰:"所以古人只道格物。有物便有理,若无事亲事君底事,何处得忠孝!"<span class="h">〔节〕</span>

    "穷理"二字不若格物之为切,便就事物上穷格。如汉人多推秦之所以失,汉之所以得,故得失易见。然彼亦无那格底意思。若格之而极其至,则秦犹有馀失,汉亦当有馀得也。"又云:"格,谓至也,所谓实行到那地头。如南剑人往建宁,须到得郡厅上,方是至,若只到建阳境上,即不谓之至也。"<span class="h">〔德明〕</span>

    格物,不说穷理,却言格物。盖言理,则无可捉摸,物有时而离;言物,则理自在,自是离不得。释氏只说见性,下梢寻得一个空洞无稽底性,亦由他说,於事上更动不得。<span class="h">〔贺孙〕</span>

    所谓穷理者,事事物物,各自有个事物底道理,穷之须要周尽。若见得一边,不见一边,便不该通。穷之未得,更须款曲推明。盖天理在人,终有明处。"大学之道,在明明德",谓人合下便有此明德。虽为物欲掩蔽,然这些明底道理未尝泯绝。须从明处渐渐推将去,穷到是处,吾心亦自有准则。穷理之初,如攻坚物,必寻其罅隙可入之处,乃从而击之,则用力为不难矣。孟子论四端,便各自有个柄靶,仁义礼智皆有头绪可寻。即其所发之端,而求其可见之体,莫非可穷之理也。<span class="h">〔谟〕</span>

    格物穷理,有一物便有一理。穷得到后,遇事触物皆撞著这道理:事君便遇忠,事亲便遇孝,居处便恭,执事便敬,与人便忠,以至参前倚衡,无往而不见这个道理。若穷不至,则所见不真,外面虽为善,而内实为恶,是两个人做事了!外面为善是一个人,里面又有一个人说道:"我不好。"如今须胜得那一个不好底人去方是。岂有学圣人之书,为市井之行,这个穷得个甚道理!而今说格物穷理,须是见得个道理亲切了,未解便能脱然去其旧习。其始且见得个道理如此,那事不是,亦不敢为;其次,见得分晓,则不肯为;又其次,见得亲切,则不为之,而旧习都忘之矣。<span class="h">〔子蒙〕</span>

    不是要格那物来长我聪明见识了,方去理会,自是不得不理会。

    大学说一"格物"在里,却不言其所格者如何。学者欲见下工夫处,但看孟子便得。如说仁义礼智,便穷到恻隐、羞恶、辞逊、是非之心;说好货好色好勇,便穷到太王公刘文武;说古今之乐,便穷到与民同乐处;说性,便格到纤毫未动处。这便见得他孟子胸中无一毫私意蔽窒得也,故其知识包宇宙,大无不该,细无不烛!<span class="h">〔道夫〕</span>

    居甫问:"格物穷理,但理自有可以彼此者。"曰:"不必如此看。理有正,有权。今学者且须理会正。如娶妻必告父母,学者所当守。至於不告而娶,自是不是,到此处别理会。如事君匡救其恶,是正理。伊川说'纳约自牖',又是一等。今於此一段未分明,却先为彼引走。如孔子说'危行言孙',当春秋时亦自如此。今不理会正当处,才见圣人书中有此语,便要守定不移,骎骎必至於行孙矣。此等风俗,浙江甚盛,殊可虑!"<span class="h">〔可学〕</span>

    问:"格物之义,固要就一事一物上穷格。然如吕氏杨氏所发明大本处,学者亦须兼考。"曰:"识得,即事事物物上便有大本。不知大本,是不曾穷得也。若只说大本,便是释老之学。"<span class="h">〔德明〕</span>

    致知、格物,只是一个。<span class="h">〔道夫〕</span>以下致知、格物。

    "致知、格物,一胯底事。"先生举左右指来比并。<span class="h">〔泳〕</span>

    格物,是逐物格将去;致知,则是推得渐广。<span class="h">〔赐〕</span>

    剡伯问格物、致知。曰:"格物,是物物上穷其至理;致知,是吾心无所不知。格物,是零细说;致知,是全体说。"<span class="h">〔时举〕</span>

    张仁叟问致知、格物。曰:"物莫不有理,人莫不有知。如孩提之童,知爱其亲;及其长也,知敬其兄;以至於饥则知求食,渴则知求饮,是莫不有知也。但所知者止於大略,而不能推致其知以至於极耳。致之为义,如以手推送去之义。凡经传中云致者,其义皆如此。"<span class="h">〔时举〕</span>

    问:"知如何致?物如何格?"曰:"'孩提之童,莫不知爱其亲;及其长也,莫不知敬其兄。'人皆有是知,而不能极尽其知者,人欲害之也。故学者必须先克人欲以致其知,则无不明矣。'致'字,如推开去。譬如暗室中见些子明处,便寻从此明处去。忽然出到外面,见得大小大明。人之致知,亦如此也。格物是'为人君止於仁,为人臣止於敬'之类。事事物物,各有个至极之处。所谓'止'者,即至极之处也。然须是极尽其理,方是可止之地。若得八分,犹有二分未尽,也不是。须是极尽,方得。"又曰:"知在我,理在物。"<span class="h">〔祖道〕</span>

    黄去私问致知、格物。曰:"'致'字有推出之意,前辈用'致'字多如此。人谁无知?为子知孝,为父知慈。只是知不尽,须是要知得透底。且如一穴之光,也唤做光,然逐旋开刬得大,则其光愈大。物皆有理,人亦知其理,如当慈孝之类,只是格不尽。但物格於彼,则知尽於此矣。"又云:"知得此理尽,则此个意便实。若有知未透处,这里面便黑了。"<span class="h">〔人杰〕</span>

    刘圻父说格物、致知。曰:"他所以下'格'字、'致'字者,皆是为自家元有是物,但为他物所蔽耳。而今便要从那知处推开去,是因其所已知而推之,以至於无所不知也。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    郭叔云问:"为学之初,在乎格物。物物有理,第恐气禀昏愚,不能格至其理。"曰:"人个个有知,不成都无知,但不能推而致之耳。格物理至彻底处。"又云:"致知、格物,只是一事,非是今日格物,明日又致知。格物,以理言也;致知,以心言也。"<span class="h">〔恪〕</span>

    问:"致知,是欲於事理无所不知;格物,是格其所以然之故。此意通否?"曰:"不须如此说。只是推极我所知,须要就那事物上理会。致知,是自我而言;格物,是就物而言。若不格物,何缘得知。而今人也有推极其知者,却只泛泛然竭其心思,都不就事物上穷究。如此,则终无所止。"义刚曰:"只是说所以致知,必在格物。"曰:"正是如此。若是极其所知去推究那事物,则我方能有所知。"<span class="h">〔义刚〕</span>

    致知、格物,固是合下工夫,到后亦离这意思不得。学者要紧在求其放心。若收拾得此心存在,已自看得七八分了。如此,则本领处是非善恶,已自分晓。惟是到那变处方难处,到那里便用子细研究。若那分晓底道理却不难见,只是学者见不亲切,故信不及,如漆雕开所谓"吾斯之未能信"。若见得亲切,自然信得及。看得大学了,閒时把史传来看,见得古人所以处事变处,侭有短长。<span class="h">〔贺孙〕</span>

    人之一心,本自光明。常提撕他起,莫为物欲所蔽,便将这个做本领,然后去格物、致知。如大学中条目,便是材料。圣人教人,将许多材料来修治平此心,令常常光明耳。按"修治"字疑。伊川云:"我使他思时便思",如此方好。倘临事不醒,只争一晌时,便为他引去。且如我两眼光〈目仓〉々,又白日里在大路上行,如何会被别人引去草中!只是我自昏睡,或暗地里行,便被别人胡乱引去耳。但只要自家常醒得他做主宰,出乎万物之上,物来便应。易理会底,便理会得;难理会底,思量久之也理会得。若难理会底便理会不得,是此心尚昏未明,便用提醒他。<span class="h">〔骧〕</span>

    问"致知在格物"。曰:"知者,吾自有此知。此心虚明广大,无所不知,要当极其至耳。今学者岂无一斑半点,只是为利欲所昏,不曾致其知。孟子所谓四端,此四者在人心,发见於外。吾友还曾平日的见其有此心,须是见得分明,则知可致。今有此心而不能致,临事则昏惑,有事则胶扰,百种病谤皆自此生。"又问:"凡日用之间作事接人,皆是格物穷理?"曰:"亦须知得要本。若不知得,只是作事,只是接人,何处为穷理!"

    致知分数多。如博学、审问、慎思、明辨,四者皆致知,只力行一件是行。言致,言格,是要见得到尽处。若理有未格处,是於知之之体尚有未尽。格物不独是仁孝慈敬信五者,此只是大约说耳。且如说父子,须更有母在,更有夫妇在。凡万物万事之理皆要穷。但穷到底,无复馀蕴,方是格物。<span class="h">〔大雅〕</span>

    致知、格物,便是"志於道"。"据於德",却是讨得个匡格子。<span class="h">〔义刚〕</span>

    格物、致知,是极粗底事;"天命之谓性",是极精底事。但致知、格物,便是那"天命之谓性"底事。下等事,便是上等工夫。<span class="h">〔义刚〕</span>

    曹又问致知、格物。曰:"此心爱物,是我之仁;此心要爱物,是我之义;若能分别此事之是,此事之非,是我之智;若能别尊卑上下之分,是我之礼。以至於万物万事,皆不出此四个道理。其实只是一个心,一个根柢出来抽枝长叶。"<span class="h">〔卓〕</span>

    蒋端夫问:"'致知在格物。'胸中有见,然后於理无不见。"曰:"胸中如何便有所见?譬如婴儿学行,今日学步,明日又步,积习既久,方能行。天地万物莫不有理。手有手之理,足有足之理,手足若不举行,安能尽其理!榜物者,欲究极其物之理,使无不尽,然后我之知无所不至。物理即道理,天下初无二理。"<span class="h">〔震〕</span>

    问:"知至、意诚,求知之道,必须存神索至,不思则不得诚。是否?"曰:"致知、格物,亦何消如此说。所谓格物,只是眼前处置事物,酌其轻重,究极其当处,便是,亦安用存神索至!只如吾胸中所见,一物有十分道理,若只见三二分,便是见不尽。须是推来推去,要见尽十分,方是格物。既见尽十分,便是知止。"<span class="h">〔震〕</span>

    或问:"致知须要诚。既是诚了,如何又说诚意?致知上本无'诚'字,如何强安排'诚'字在上面说?""为学之始,须在致知。不致其知,如何知得!欲致其知,须是格物。格物云者,要穷到九分九釐以上,方是格。"<span class="h">〔谦〕</span>

    若不格物、致知,那个诚意、正心,方是捺在这里,不是自然。若是格物、致知,便自然不用强捺。

    元昭问:"致知、格物,只作穷理说?"曰:"不是只作穷理说。格物,所以穷理。"又问:"格物是格物与人。知物与人之异,然后可作工夫。"曰:"若作致知在格物论,只是胡说!既知人与物异后,待作甚合杀。格物,是格尽此物。如有一物,凡十瓣,已知五瓣,尚有五瓣未知,是为不尽。如一镜焉,一半明,一半暗,是一半不尽。格尽物理,则知尽。如元昭所云,物格、知至当如何说?"子上问:"向见先生答江德功书如此说。"曰:"渠如何说,已忘却。"子上云:"渠作接物。"曰:"又更错。"

    陈问:"大学次序,在圣人言之,合下便都能如此,还亦须从致知格物做起?但他义理昭明,做得来恐易。"曰:"也如此学。只是圣人合下体段已具,义理都晓得,略略恁地勘验一过。其实大本处都尽了,不用学,只是学那没紧要底。如中庸言:'及其至也,虽圣人有所不知不能焉。'人多以至为道之精妙处。若是道之精妙处有所不知不能,便与庸人无异,何足以为圣人!这至,只是道之尽处,所不知不能,是没紧要底事。他大本大根元无欠阙,只是古今事变,礼乐制度,便也须学。"寅。

    子善问物格。曰:"物格是要得外面无不尽,里面亦清彻无不尽,方是不走作。"<span class="h">〔恪〕</span>以下物格。

    上而无极、太极,下而至於一草、一木、一昆蟲之微,亦各有理。一书不读,则阙了一书道理;一事不穷,则阙了一事道理;一物不格,则阙了一物道理。须著逐一件与他理会过。<span class="h">〔道夫〕</span>

    叔文问:"格物莫须用合内外否?"曰:"不须恁地说。物格后,他内外自然合。盖天下之事,皆谓之物,而物之所在,莫不有理。且如草木禽兽,虽是至微至贱,亦皆有理。如所谓'仲夏斩阳木,仲冬斩阴木',自家知得这个道理,处之而各得其当便是。且如鸟兽之情,莫不好生而恶杀,自家知得是恁地,便须'见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉'方是。要之,今且自近以及远,由粗以至精。"<span class="h">〔道夫〕</span>宇录别出。

    问:"格物须合内外始得?"曰:"他内外未尝不合。自家知得物之理如此,则因其理之自然而应之,便见合内外之理。目前事事物物,皆有至理。如一草一木,一禽一兽,皆有理。草木春生秋杀,好生恶死。'仲夏斩阳木,仲冬斩阴木',皆是顺阴阳道理。砥录作"皆是自然底道理"。自家知得万物均气同体,'见生不忍见死,闻声不忍食肉',非其时不伐一木,不杀一兽,'不杀胎,不殀夭,不覆巢',此便是合内外之理。"<span class="h">〔宇〕</span><span class="q">(砥录略。)</span>

    "知至,谓天下事物之理知无不到之谓。若知一而不知二,知大而不知细,知高远而不知幽深,皆非知之至也。要须四至八到,无所不知,乃谓至耳。"因指灯曰:"亦如灯烛在此,而光照一室之内,未尝有一些不到也。"<span class="h">〔履孙〕</span>以下知至。

    知至,谓如亲其所亲,长其所长,而不能推之天下,则是不能尽之於外;欲亲其所亲,欲长其所长,而自家里面有所不到,则是不能尽之於内。须是其外无不周,内无不具,方是知至。<span class="h">〔履孙〕</span>

    子升问:"知止便是知至否?"曰:"知止就事上说,知至就心上说。知止,知事之所当止;知至,则心之知识无不尽。"<span class="h">〔木之〕</span>

    知止,就事上说;知至,就心上说,举其重而言。<span class="h">〔闳祖〕</span>

    问:"'致知'之'致','知至'之'至',有何分别?"曰:"上一'致'字,是推致,方为也。下一'至'字,是已至。"先著"至"字,旁著"人"字,为"致"。是人从旁推至。<span class="h">〔节〕</span>

    格物,只是就事上理会;知至,便是此心透彻。<span class="h">〔广〕</span>

    格物,便是下手处;知至,是知得也。<span class="h">〔德明〕</span>

    致知未至,譬如一个铁片,亦割得物事,只是不如磨得芒刃十分利了,一锸便破。若知得切了,事事物物至面前,莫不迎刃而解。<span class="h">〔贺孙〕</span>

    未知得至时,一似捕龙蛇,捉虎豹相似。到知得至了,却恁地平平做将去,然节次自有许多工夫。到后来絜矩,虽是自家所为,皆足以兴起斯民。又须是以天下之心审自家之心,以自家之心审天下之心,使之上下四面都平均齐一而后可。<span class="h">〔贺孙〕</span>

    郑仲履问:"某观大学知至,见得是乾知道理。"曰:"何用说乾知!只理会自家知底无不尽,便了。"<span class="h">〔盖卿〕</span>

    知至,如易所谓极深;'惟深也,故能通天下之志',这一句略相似。能虑,便是研几;如所谓'惟几也,故能成天下之务',这一句却相似。<span class="h">〔夔孙〕</span>

    问:"定、静、安、虑、得与知至、意诚、心正是两事,只要行之有先后。据先生解安、定、虑、得与知至似一般,如何?"曰:"前面只是大纲且如此说,后面却是学者用力处。"<span class="h">〔去伪〕</span>

    致知,不是知那人不知底道理,只是人面前底。且如义利两件,昨日虽看义当为然,而却又说未做也无害;见得利不可做,却又说做也无害;这便是物未格,知未至。今日见得义当为,决为之;利不可做,决定是不做,心下自肯自信得及,这便是物格,便是知得至了。此等说话,为无恁地言语,册子上写不得。似恁地说出,却较见分晓。<span class="h">〔植〕</span><span class="q">(以下物格、知至。)</span>

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