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或問：「聖人之經不可使易知與？」〔注〕嫌五經之難解也。曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。」〔注〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕「聖人之經不可使易知與」者，藝文志云：「故曰易道深矣。」史記自序云：「夫詩、書隱約者，欲遂其志之思也。」又云：「『夫禮禁未然之前，而法施已然之後。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。」荀子勸學云：「春秋之微也。」云深，云隱約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說。「天俄而可度」云云者，吳云：「俄猶俄頃。」王氏念孫云：「俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。『俄』與『假』聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，說文引作『誐以溢我』，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三十二。」按：吳解是也。吾子：「俄而曰：『壯夫不為也。』」必不得讀為「假如」。此「俄而」字當與同義，與上文「易知」字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；聖人之經惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀「俄而」為「假如」，則是天竟不可度，地竟不可測，聖人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：「覆物，敷又切。」「大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛」者，郛、郭解見吾子疏。吳云：「言不能出其域。」北堂書鈔九十五引作「天地為萬物之郭，五經為眾說之郛」。 注「莫有不存其內而能出乎其外者也。」按：世德堂本作「莫有不在其內而能出乎其外也。」
或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」〔疏〕「何後世之訔訔也」者，音義：「訔訔，語巾切，爭訟也。」廣雅釋言：「詪詪，訔訔語也。」王疏云：「訔訔猶詪詪也。法言問神篇云：『何後世之訔訔也！』」史記魯世家贊：「洙、泗之間，齗齗如也。」徐廣注云：「齗齗，爭辭（一）。」鹽鐵論國病篇云：「諸生誾誾爭鹽鐵。」齗、誾並與訔同。按：宋、吳作「誾誾」，溫公依李本作「訔」，云：「訔訔，爭論之貌，謂學者爭論是非。」漢魏叢書本作「誾誾」。「瞽曠能默」者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官云：「大師下大夫二人，小師上士四人，瞽矇上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。」鄭注云：「凡樂之歌，必使瞽矇為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：『曠也，大師也。』鄭司農云：『無目眹謂之瞽。』」賈疏云：「以其目無所睹見則心不移於音聲，故不使有目者為之也。」孫疏云：「命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽矇為之。以其賢知，使為瞽官之長，故殊異之而稱師也。」引「晉杜蒯曰：曠也，大師也」者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽矇，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽矇之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：「塞瞽曠之耳。」默謂口不言而心通。論語云：「默而識之。」皇疏云：「見事心識而口不言，謂之默識者也。」按：即所謂心不移於音聲。解嘲云：「知玄知默，守道之極。」「狄牙能喊」者，吳云：「狄牙，易牙也。」俞云：「狄牙即易牙，猶『簡狄』漢書古今人表作『簡逷』也。」按：狄、易古音相同，故得通用。說文「逖，遠也」，古文作「逷」，從易聲。又「惕，敬也」；重文「悐」，從狄聲。白虎通禮樂云：「狄者，易惕也，辟易無別也。」廣雅釋詁云：「狄，敡也。」皆其證。莊子駢拇釋文：「淮南云：『俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。』狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。」左傳僖公篇云：「雍巫有寵於衛共姬，因寺人貂以薦羞焉。」杜注云：「即易牙。」孔疏云：「此人為雍官，名巫，而字易牙也。」魏策箣云：「齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。」孟子云：「易牙先得吾口之所耆者也。」音義：「喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。」說文無「喊」，朱氏駿聲以為即「●」之異文。說文：「●，齧也。」通訓定聲云字亦作「喊」，引此文「狄牙能喊」。俞云：「喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：『諴，和也。』廣雅釋詁：『諴，調也。』狄牙能喊，謂狄牙能和調也。」按：俞說是也。司馬云：「瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛鹹苦各有所好，狄牙不能齊也。聖人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，聖人不能止也。」
（一）「辭」字原本作「辨」，據史記魯周公世家改。
君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕說文：「譣，譣問也（一）。」引伸為徵譣。經傳皆以驗為之。漢書董仲舒傳：「制曰：『蓋聞善言天者，必有徵於人；善言古者，必有驗於今。』」此必古有是語，故云「蓋聞」。春秋繁露深察名號云：「不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉？」
（一）今本說文「問」上無重文「譣」字。
言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之禦也！〔注〕有所發明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無能當之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書。〔注〕●●，目所不見；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書，心畫也。〔注〕聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野，二者之來，皆由於心。聲畫形，君子小人見矣。〔注〕察言觀書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動情乎？「疏」「難矣哉」者，吳云：「難乎為君子也。」司馬云：「難以明道。」按：論語云：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」鄭注云：「『難矣哉』，言終無成功也。」「惟聖人得言之解，得書之體」者，音義：「之解，胡買切，曉也。」按：說文：「解，判也。」引伸為分析，為節理。史記呂后本紀：「君知其解乎？」正義云：「解，節解也。」體謂體裁。文選沈休文謝靈運傳論：「延年之體裁明密。」李注云：「體裁，制也。」言不必繁而皆中於倫，是謂得言之解；書不必多而皆應於法，是謂得書之體。得言之解，故言足以達其心；得書之體，故書足以達其言也。「江、河以滌之」者，說文：「滌，洒也。」灝灝乎，世德堂本作「浩浩乎」。「面相之，辭相適」者，音義：「面相，息亮切。」宋云：「面相，猶面對；適，往也。言面對之時，以辭相及也。」司馬云：「『之』亦『適』也。」俞云：「『之』字絕句。相之、相適，對文成義。」按：司馬、俞說，是也。爾雅釋詁云：「適、之，往也。」面謂顏色，辭謂辭氣。荀子大略：「愛之而勿面。」楊注云：「謂以顏色慰悅之。」「面相之，辭相適」，謂以顏色辭氣相交接，若往來然也。「捈中心之所欲」者，音義：「捈，他胡切，又同盧切，引也。」說文：「捈，臥引也。」通訓定聲云：「謂橫引之。」字亦通作「抒」。廣雅釋詁云：「捈，抒也。」漢書劉向傳：「一抒愚意。」顏注云：「抒，謂引而泄之也。」又王褒傳：「敢不略陳愚，而抒情素。」注云：「抒，猶泄也。」「通諸人之嚍嚍」者，音義：「嚍嚍，音即刃切。俗本作『●●』，誤。」按：宋、吳本作「●●」，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉較勝其所據本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇「畫其終」，又湯問篇「畫然」，釋文並云：「『畫』一作『盡』。」重言形況，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作「●●」者為合。蓋此文「面相之」四句釋言，與下文「彌綸天下之事」四句釋書，文義相對。「彌綸」四句，「遠」與「忞」為韻；此「面相之」四句，「適」與「●」為韻。若作「嚍嚍」，則不韻矣。離騷：「忽緯繣其難遷。」王注云：「緯繣，乖戾也。」字亦作「●〈忄畫〉」，廣雅釋訓云：「●〈忄畫〉，乖剌也。」王疏云：「意相乖違，謂之●〈忄畫〉。」然則●●即緯繣、●〈忄畫〉之意。「通諸人之●●」，猶云通眾意之相乖耳。「彌綸天下之事」者，繫辭云：「易與天地準，故能彌綸天下之道。」虞注云：「彌，大。綸，絡。」按：彌綸疊義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：「彌綸，纏裹也。」得之。「著古昔之●●，傳千里之忞忞」者，音義：「●●，呼昆切。」文賦注引法言作「昏昏」。又音義：「忞忞，武巾切。」「忞」與「遠」韻，段氏玉裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風「還」與「聞」韻，天問「文」與「言」韻。此「遠」與「忞」韻，亦其例。「著古昔之●●」，承「記久」為義，以時言；「傳千里之忞忞」承「明遠」為義，以地言也。「君子小人見矣」者，音義：「見矣，賢遍切。」「聲畫者，君子小人之所以動情乎」者，樂記云：「情動於中，故形於聲。」關雎序云：「情動於中，而形於言。」 注「有所」至「之者」。按：孟子云：「江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎，不可尚已！」趙注云：「聖人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽，皜皜甚白也。」毛氏奇齡四書索解云：「『江、漢以濯之，秋陽以暴之』，從來訓作潔白。夫道德無言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱『丈人欲潔其身』；孟子稱『西子蒙不潔』，又稱『狷者為不屑不潔之士』；司馬遷稱『屈原其志潔』。大抵獨行自好者始有高潔之目，此非聖德也。夫子自云：『不曰白乎？涅而不淄。』祇以不為物污，與屈原傳之『皭然泥而不滓』語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣。」焦疏云：「毛氏說是也。列子湯問篇云：『皜然疑乎雪。』釋文云：『皜又作皓。』文選李少卿與蘇武詩『皓首以為期』，注云：『皓與顥，古字通。』說文頁部云：『顥，白皃。楚辭曰：『天白顥顥。』皜皜即是顥顥。爾雅釋天云：『夏為昊天。』劉熙釋名釋天云：『其氣布散皓皓也。』然則皜皜謂孔子盛德如天之元氣皓旰。尚，即上也。不可上，即子貢云：『猶天之不可階而升也。』以此推之，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。」榮按：理堂解「江、漢」二句為即以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子於天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之禦也，即皜皜乎不可尚已之義。謂聖人之言與書，明照四方，若日月之經天；盪滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘範以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元氣皓旰也。世德堂本此注上有「咸曰」字，則以為宋著作語，誤也。 注「嚍嚍，猶憤憤也」。按：「嚍」字說文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：「盡盡焉。」彼楊注云：「極視盡物之貌。」此望文生訓。俞氏樾平議云：「盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：『津津乎猶有惡也。』此作盡盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）『其民黑而津。』釋文云：『津本作濜。』然則津津之為盡盡，猶津之為濜矣。」按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，云：「惡貌。」嚍嚍當即盡盡、津津之謂。弘範以為憤憤者，方言云：「憤，盈也。」國語周語：「陽癉憤盈。」韋注云：「積也。」淮南子俶真：「繁憤未發。」高注云：「繁憤，眾積之貌。」然則憤憤者，積意欲發之義。 注「●●，目所不見；忞忞，心所不了」。按：俞云：「忞忞與●●同義。史記屈原傳：『受物之汶汶。』索隱曰：『汶汶，昏暗不明也。』汶汶即忞忞也。」
（一）「所」字原本作「如」，據文義改。
（二）「司徒」二字原本互倒，今據周禮改。
聖人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說文：「便，安也。」考工記云：「水屬不理孫謂之不行。」鄭注云：「孫，順也。」按：此以譬聖人之言，其理至深至大，而不可違。
或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！」曰：「聖人者范、蔡乎？若范、蔡，其如聖何？」〔疏〕「曾范、蔡之不若」者，經傳釋詞云：「曾，乃也。」吳云：「范睢，魏人也，說秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說范睢而代睢為相。言孔子不如。」按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：「范睢，魏之亡命也。折脅摺髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖彊秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也。」「若范、蔡，其如聖何」者，司馬云：「仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為聖？」
或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！〔注〕歎不純也。人病以多知為雜，惟聖人為不雜。」〔疏〕「淮南、太史公其多知與」者，漢書淮南王安傳云：「淮南王安，為人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽，招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術，亦二十餘萬言。」藝文志有淮南內二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：「罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至於茲，著十二本紀，既科條之矣。並時異世，年差不明，作十表。禮樂損益，律歷改易，兵權、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環北辰，三十輻共一轂，運行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時，立功名於天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。序略，以拾遺補藝，成一家言，厥協六經異傳，整齊百家雜語，藏之名山，副在京師，俟後世聖人君子。」漢書司馬遷傳贊云：「至於采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬於聖人，論大道，則先黃、老而後六經；序遊俠，則退處士而進姦雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其所蔽也。」此准南、太史公多知而雜之事。「人病以多知為雜」，文選何平叔景福殿賦李注引作「人病多知為雜」，無「以」字。聖人不雜者，一以貫之也。
書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。〔注〕動而愈偽。〔疏〕不經，謂不在六藝之科，非孔子之術者。吾子云：「好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。」「多多贅矣」者，司馬云：「言書不合於經，知之愈多，則愈為害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也。」
或曰：「述而不作，玄何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書，故作之也。或曰：「孔子述事者有矣，然何嘗作書乎？」〔疏〕「述而不作」，論語述而文。彼皇疏云：「述者，傳於舊章也；作者，新制作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂也。夫得制禮樂者，必須德位兼並，德為聖人，尊為天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也。」劉疏云：「述是循舊，作是創始。禮記中庸云：『非天子不議禮，不制度，不考文。』議禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：『今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。』鄭注『今，孔子謂其時。』明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。」是皆以作為指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語云：「蓋有不知而作之者，我無是也。」包注云：「時人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。」是凡以新意創著篇籍，亦皆是作。此文云「玄何以作」，明以作為創著篇籍之義也。「玄何以作」者，自序云：「雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九据，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應，亦有顓頊之歷焉。〈扌筮〉之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、衝、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學之者難成。」（漢書本傳「尚不存焉」句下有「玄文多，故不著」六字，此班氏所增益，非自序文。）後漢書張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：「揚雄作玄書，以為玄者，天也，道也。言聖賢制法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數，數從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千餘言，而傳十二篇也。」劉攽云：「『以三十五蓍揲之』，案：太玄乃用三十六揲，作『五』字，誤也。」說文：「玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。」宋云：「或人以為孔子述而不作，疑太玄不當作，故問之。」「其事則述，其書則作」者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：「無主無名，要合五經。苟非其事，文不虛生。」所謂其事則述也。前文云：「道非天然，應時而造者，損益可知也。」故其書則作也。道之大原出於天，雖聖人亦但能有所發明，而不能有所創造。若夫援據所學，發為文辭，垂著篇籍，則正學者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：「仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先聖人之道耳。」是也。 注「言昔」至「書乎」。按：治平本無此注；世德堂本有之，其下更有「咸曰」、「祕曰」等條，則此非宋、吳注文甚明，當是弘範語。然謂孔子但述古事，子雲乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑「何嘗」下脫「不」字，言孔子於事則述，於書則作，兼而有之，初不相悖。明子雲之於玄，亦猶孔子之為。若無「不」字，則不可解矣。
育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子雲之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顏淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄。〔疏〕「育而不苗」者，廣雅釋詁云：「育，生也。」蒼頡篇云：「苗，禾之未秀者也。」論語：「子曰：『苗而不秀者有以夫！秀而不實者有矣夫！』」劉疏云：「法言問神篇『育而不苗者』云云，後漢書章帝八王傳贊『振振子孫，或秀或苗』，皆以此章喻人早夭也。」「九齡而與我玄文」者，禮記文王世子云：「古者謂年齡。」孔疏云：「謂稱年為齡。」音義：「與我，音預。」按：與之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之「與」今韻在「語」，與聞、與知之「與」今韻在「御」。此「與我玄文」，則與知之義，故云「音預」。與聞、與知字，古或假「豫」為之。「預」即「豫」之俗也。 注「童烏，子雲之子也」。按：華陽國志序志云：「文學神童楊烏，雄子，七歲預父玄文，九歲卒。」御覽三百八十五引劉向別傳云：「楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經不會，子烏令作九數而得之。雄又擬易『羝羊觸藩』，彌日不就。子烏曰：『大人何不曰荷戟入榛？』」按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子雲草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數乃會之事？今太玄無「荷戟入榛」語，惟干次七云：「何戟解解遘。」測曰：「何戟解解，不容道也。」別傳云云，即因此傅會之，殊不可信。又袁文甕牖閒評以「育而不苗，吾家之童」為句，「烏乎」為句，謂子雲歎其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：「考漢郎中鄭固碑云：『君大男孟子有楊烏之才。』文士傳漢桓驎答客詩云：『伊彼楊烏，命世稱賢。』客示桓驎詩，亦云：『楊烏九齡。』此豈作歎詞解乎？」按：自來說法言者，皆以「童烏」連文，烏是童名。質甫盡廢諸書，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：「楊子雲為郎，居長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬於蜀，以此困乏。雄（嚴氏可均云：「當作子雲，御覽變其詞耳。」）察達聖道，明於死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費，而至困貧。」按：子雲為郎，在成帝元延二年，時年四十三。新論云「比歲亡其兩男」，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚於夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人... -->>
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