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魯問第四十九
魯君畢云：「當是魯陽文君，楚縣之君。」蘇云：「此魯君自是魯國君，故以齊攻為患，畢注非也。」俞云：「魯陽文君，耕柱篇再見，此篇亦屢見。子墨子之意，皆勸以無攻小國，與此不同，且此篇有魯君，又有魯陽文君，別而書之，其非一人明甚。」詒讓案：蘇、俞說是也。以時代攷之，此魯君疑即穆公。謂子墨子曰：「吾恐齊之攻我也，可救乎？」子墨子曰：「可。昔者，三代之聖王禹湯文武，百里之諸侯也，說忠行義，取天下。三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。俞云：「『怨』字，乃『忠』字之誤，言與忠臣為讎也。上文說禹湯文武，曰『說忠行義，取天下』，與此相對可證。」吾願主君，之上者尊天事鬼，下者愛利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯，「亟」，舊本誤作「函」，今以意校正。爾雅釋詁云「亟，疾也，速也」。本篇「亟」字多誤為「函」，詳後。敺國而以事齊，患可救也，非此，顧無可為者。」「非此顧」，舊本作「非願」二字，畢云：「言非此之為願。」王云：「畢說非也，『願』當為『顧』字之誤也，『顧』『願』草書相似，顧與固通，『顧』上當有『此』字，言非此固無可為者也，此字即指上數事而言。今本『顧』訛作『願』，又脫『此』字，則義不可通。」案：王說是也，今據補正。
齊將伐魯，子墨子謂項子牛曰：「項子牛，蓋田和將。伐魯事詳後。伐魯，齊之大過也。昔者，吳王東伐越，棲諸會稽，吳伐越事，詳非攻中篇。國語越語云「越王句踐棲於會稽之上」，韋注云：「山處曰棲」。西伐楚，葆昭王於隨。葆、保通。左傳定四年吳入郢，楚鬥辛與其弟巢以王奔隨。北伐齊，取國子以歸於吳。舊本「國」下衍「太」字，王云：「『國太子』，本作『國子』，謂齊將國書也。吳敗齊於艾陵，獲國子，事見春秋哀十一年。淺人誤以『國』為國家之國，因加『太』字耳。」案：王說是也，今據刪。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，虛戾，義詳公孟篇身為刑戮也。昔者，智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，詳非攻中篇。此三晉謂晉卿三家，即智氏、范氏、中行氏也，故非攻篇云「并三家以為一家」，與韓、趙、魏不同。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，身為刑戮用是也。王云：『用是』二字涉上文而衍，上文『是以國為虛戾，身為刑戮也』，無『用是』二字，是其證。」故大國之攻小國也，是交相賊也，過必反於國。」子墨子見齊大王曰：畢云：「太平御覽無『大』字，下同。」蘇云：「大當讀泰，即太公田和也。蓋齊僭王號之後，亦尊其祖為太王，如周之古公云。」俞云：「大公者，始有國之尊稱，故周追王自亶父始，而稱大王。齊有國自尚父始，而稱大公。以及吳之大伯，晉之大叔，皆是也。田齊始有國者，和也，故稱大公，猶尚父稱大公也。至其後子孫稱王，則亦應稱大王矣，猶亶父稱大王也。因齊大王之稱，它書罕見，故學者不得其說，太平御覽引此文，遂刪『大』字矣。」案：蘇、俞說是也。據史記田敬仲世家及六國年表，田莊子卒於周威烈王十五年，子大公和立，安王十六年，田和始立為諸侯。墨子見大王，疑當在田和為諸侯之後。「今有刀於此，試之人頭，倅然斷之，畢云：「『卒』字異文作『倅』，讀如倉猝。」可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「刀則利矣，孰將受其不祥？」大王曰：「刀受其利，試者受其不祥。」畢云：「言持刀之人。」子墨子曰：「并國覆軍，賊〈｛出力｝攴〉百姓，畢云：「舊作『敖』，非，太平御覽引作『殺』，案說文云『〈｛出力｝攴〉，古文殺』，出此，今依改正。」案：畢校是也，說詳尚賢中篇。孰將受其不祥？」大王俯仰而思之曰：「我受其不祥。」
魯陽文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂陽文君曰：畢云：「『謂』下當脫『魯』字。」「今使魯四境之內，畢云謂魯陽。大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財，則何若？」魯陽文君曰：「魯四境之內，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財，則寡人必將厚罰之。」子墨子曰：「夫天之兼有天下也，亦猶君之有四境之內也。今舉兵將以攻鄭，天誅亓不至乎？」道藏本、吳鈔本，「亓」，並誤「亦」。魯陽文君曰：「先生何止我攻鄭也？我攻鄭，順於天之志。鄭人三世殺其父，蘇云：「『父』，當作『君』。據史記鄭世家云『哀公八年，鄭人弒哀公而立聲公弟丑，是為共公。三十年共公卒，子幽公巳立。幽公元年，韓武子伐鄭，殺幽公，鄭人立幽公弟駘，是為繻公。二十七年，子陽之黨共弒繻公』，是三世弒君之事也。」案：黃式三周季編略亦同蘇說，黃氏又據此云：「『三年不全』，以魯陽文君攻鄭在安王八年，即鄭繻公被弒後三年也。」然二說並可疑。攷文君即公孫寬，為楚司馬子期子。據左傳，子期死白公之難，在魯哀公十六年，次年寬即嗣父為司馬，則白公作亂時，寬至少亦必已弱冠。鄭繻公之弒，在魯穆公十四年，上距哀公十六年，巳八十四年，文子若在，約計殆逾百歲，豈尚能謀攻鄭乎？竊疑此「三世」，並當作「二世」，蓋即在韓殺幽公之後。幽公之死當魯元公八年，時文子約計當七十餘歲，於情事儻有合耳。天加誅焉，使三年不全。呂氏春秋本生篇，高注云「全，猶順也」。三年不全，猶玉藻云「年不順成」。我將助天誅也。」子墨子曰：「鄭人三世殺其父而天加誅焉，使三年不全。天誅足矣，今又舉兵將以攻鄭，曰『吾攻鄭也，順於天之志』。譬有人於此，其子強梁不材，老子云「強梁者不得其死」，莊子山木釋文云「彊梁，多力也。」詩大雅蕩，毛傳云「彊梁，禦善也」，孔疏云「彊梁，任威使氣之貌。」故其父笞之，其鄰家之父舉木而擊之，曰『吾擊之也，順於其父之志』，則豈不悖哉？」
子墨子謂魯陽文君曰：「攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財，則書之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鍾鼎，傳遺後世子孫曰：『莫若我多。』周禮司勛云「戰功曰多」。畢云：「『我多』舊作『多吾』，一本如此。」案：顧校季本，亦作「我多」。今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，畢云：「糧，糧字俗寫。」亦書之竹帛，以為銘於席豆，以遺後世子孫曰：『莫若我多。』亓可乎？」「亓」，道藏本、吳鈔本，並誤「亦」。魯陽文君曰：「然吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。」
子墨子為魯陽文君曰：畢云：「『為』，『謂』字。」案：吳鈔本作「謂」。「世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人於此，竊一犬一彘則謂之不仁，竊一國一都則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。吳鈔本無「則」字。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也。」「此若」，畢改為「若此」，云「舊二字倒，一本如此。」案：顧校季本同。王云：「畢改非也。古者謂此為若，連言之，則曰此若。『此若言之謂也』，已見尚賢篇，又節葬篇曰『以此若三聖王者觀之』，又曰『以此若三國者觀之』，墨子書言『此若』者多矣，它書亦多有之。」案：王說是也。
魯陽文君語子墨子曰：「吳鈔本「語」作「謂」。楚之南有啖人之國者橋，節葬下篇作「炎人」，而以食子為輆沐國俗，與此不同。竊疑啖人之名即起於食子，此篇是也。橋未詳。其國之長子生，則鮮而食之，畢云：「『鮮』，一本作『解』。詒讓案：節葬下篇亦作「解」。顧云：「作『鮮』者誤。古『鮮』『解』字或相亂，殷敬順釋列子，用『鮮』字訓，非也。」謂之宜弟。美，則以遺其君，君喜則賞其父。後漢書南蠻傳云「交阯其西有噉人國，生首子，輒解而食之，謂之宜弟。味旨則以遺其君，君喜而賞其父。今烏滸人是也」。李注引萬震南州異物志云「烏滸，地名也，在廣州之南，交州之北」。則漢時尚相傳有是國也。豈不惡俗哉？」子墨子曰：「雖中國之俗，亦猶是也。殺其父而賞其子，何以異食其子而賞其父者哉？苟不用仁義，何以非夷人食其子也？」
魯君之嬖人死，魯君為之誄，魯人因說而用之。蘇云：「第二句『君』字，當作『人』，第三句『人』字，當作『君』，傳寫誤也。」子墨子聞之曰：「誄者，道死人之志也，釋名釋典蓺云「誄，累也，累列其事而稱之也」。今因說而用之，是猶以來首從服也。」來首，疑即貍首，史記封禪書云「萇弘設射貍首。」貍首者，諸侯之不來者。大射儀鄭注說貍首云「貍之言不來也。」廣雅釋獸云「豾，貍也。不來，即豾貍」。方言云「貔，陳、楚、江、淮之閒謂之〈豸來〉，關西謂之貍」。來、〈豸來〉字亦同。蓋貍與來古音相近，故貍首亦謂之來首。服，謂服馬，以來首從服，言以貍駕車，明其不勝任也。魯陽文君謂子墨子曰：「有語我以忠臣者，令之俯則俯，畢云：「『頫』字俗寫。」令之仰則仰，處則靜，呼則應，可謂忠臣乎？」子墨子曰：「令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。畢云：「古『影』字只作『景』，葛洪加彡，而明刻淮南子有注云『古影字』，道藏本無，蓋明人妄增耳。今尚書亦有『影響』字，寫者亂之。」處則靜，呼則應，是似響也。管子心術篇云「若影之象形，響之應聲也。漢書天文志亦云「如景之象形，響之應聲」。君將何得於景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過則微之以諫，微者，覹之借字。說文見部云「覹，司也。」漢書游俠傳「使人微知賊處」，顏注云「微，伺間之也」。此微之以諫，亦言伺君之閒而諫之也。己有善，則訪之上，而無敢以告。爾雅釋詁云「訪，謀也」，謂進其謀於上，而不敢以告人也。外匡其邪，而入其善，「而」，吳鈔本作「以」。入其善，謂納之於善也。畢云：「『匡』字舊闕，注云『太祖廟諱上字』，蓋宋本如此，今增。」尚同而無下比，尚與上通。舊本無「同」字。王云：「此文具見尚同三篇，舊本脫『同』字，今補。」是以美善在上，而怨讎在下，舊本脫「是」字，王據尚賢篇補。安樂在上，而憂慼在臣。此翟之所謂忠臣者也。」舊本脫「所」字，今據吳鈔本補。魯君謂子墨子曰：「我有二子，一人者好學，一人者好分人財，孰以為太子而可？」子墨子曰：「未可知也，或所為賞與為是也。畢云：「『與』，舊作『興』，以意改。」案：畢校是也，而讀為「賞與」句，則非。此當讀「或所為賞與為是也」八字句。「與」即「譽」之假字，言好學與分財，或因求賞賜名譽，而偽為是，不必真好也。前大取篇云「為賞譽利一人，非為賞譽利人也」，是其證。賞譽，亦見尚同下篇。魡者之恭，畢云：「『釣』字，俗寫從魚，蓺文類聚引作『釣』。案玉篇有『魡』字，云丁叫切，亦作『釣』，餌取魚，出此。墨書如此類字，由後人抄寫，以意改為，大都出自六朝。凡秦以前書傳，皆篆簡耳，不應有此，以相傳既久，亦不改也。」詒讓案：集韻三十四嘯云「釣或作魡。」吳鈔本作「魡魚之巷」，疑誤。顧校季本，「魡」作「釣」。莊子刻意篇「釣魚閒處」，釋文作「魡」，云本亦作「釣」。淮南子說山訓云「釣者使人恭」。非為魚賜也；畢本無「魚」字，云：「『賜』字一本作『魚賜』，蓺文類聚作『魚』。」案：當作「魚賜」，今本脫一字耳。道藏本、吳鈔本並有「魚」字，今據增。餌鼠以蟲，畢云：「『餌』舊作『〈虫耳〉』，非，據蓺文類聚改。」詒讓案：〈虫耳〉蓋餌之俗體，集韻七志云「〈虫耳〉，釣魚食也」。蟲非所以餌鼠，疑當為「蠱」字之誤。山海經南山經，郭注云「蠱，蠱毒」，是蠱有毒義。餌鼠以蠱，即謂毒鼠，故云「非愛之也。」春秋成五年經「蠱牢」，春秋繁露竹林篇作「蠱牢。」非愛之也。吾願主君之合其志功而觀焉。」
魯人有因子墨子而學其子者，其子戰而死，其父讓子墨子。說文言部云「讓，相責讓。」子墨子曰：子欲學子之子，今學成矣，戰而死，而子慍，而猶欲糶，糴讎，則慍也。吳鈔本「糶糴」二字互易。畢云：「『售』字正作『讎』。王云：「『糴』當為『糶』，廣雅：『糴，買也；糶，賣也』，故云是『猶欲糶，糶讎，則慍也。』今本『糶』作『糴』，則義不可通。」豈不費哉？」顧云「『費』與『拂』同。」王云「『費』讀為『悖』，即上文之豈不悖哉也。緇衣『口費而煩』，鄭注曰「費或為悖」，作悖者正字，作費者借字也。」案：王說是也。魯之南鄙人，有吳慮者，畢云：「太平御覽引作吳憲。」冬陶夏耕，自比於舜。子墨子聞而見之。吳慮謂子墨子下當有「曰」字。「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「子之所謂義者，畢云：「『所謂』二字舊倒，以意改。」案：吳鈔本、顧校季本，正作「所謂」。亦有力以勞人，有財以分人乎？」勞，謂為人任其勞也。群書治要引尸子貴言篇云「益天下以財為仁，勞天下以力為義」。吳慮曰：「有。」子墨子曰：「翟嘗計之矣。翟慮耕而食天下之人矣，舊本「而食」二字，在「天下」之下，王據下文乙正。盛，句然後當一農之耕，王云：「盛與成同，下兩盛字，放此，謂耕事己成也。古字或以盛為成。」案：此云極盛不過當一農之耕也，下並同，王說未塙。分諸天下，不能人得一升粟。籍而以為得一升粟，「籍」，吳鈔本作「藉」。畢云：「籍，藉字假音。」其不能飽天下之飢者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。籍而以為得尺布，舊本脫「以」字，今依上文增。其不能煖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅執銳救諸侯之患，「患」下，當依上文增「矣」字。盛，然後當一夫之戰，一夫之戰其不御三軍，既可睹矣。「睹」，吳鈔本作「睹」，說文目部云「睹，見也，古文作睹。」翟以為不若誦先王之道，而求其說，通聖人之言，而察其辭，上說王公大人，次匹夫徒步之士。畢云：「『次』下，當脫『說』字。」王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必脩。吳鈔本作「修」。故翟以為雖不耕而食飢，句。不織而衣寒，句。功賢於耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢於耕織也。」吳慮謂子墨子曰：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「籍設而天下不知耕，教人耕，與不教人耕而獨耕者，畢云「舊脫『不』字，一本有。」其功孰多？」吳慮曰：「教人耕者其功多。」子墨子曰：「籍設而攻不義之國，鼓而使眾進戰，與不鼓而使眾進戰，而獨進戰者，其功孰多？」吳慮曰：「鼓而進眾者其功多。」子墨子曰：「天下匹夫徒步之士，少知義而教天下以義者，功亦多，何故弗言也？若得鼓而進於義，則吾義豈不益進哉？」
子墨子游公尚過於越。公尚過說越王，越王大說，畢云：「舊作『悅』，下同，此俗寫字，今改正。」蘇云：「越王，當為句踐之後。」謂公尚過曰：「先生苟能使子墨子於越而教寡人，「於」上，依下文當有「至」字。請裂故吳之地，方五百里，吳鈔本無「方」字。畢云：「時吳已亡入越，故曰故吳。」以封子墨子。」公尚過許諾。遂為公尚過束車五十乘，說文束部云「束，縛也。」以迎子墨子於魯，曰：「吾以夫子之道說越王，越王大說，謂過曰，苟能使子墨子至於越，而教寡人，吳鈔本無「於」字。請裂故吳之地，方五百里，以封子。」子墨子謂公尚過曰：「子觀越王之志何若？「志」，吳鈔本作「意」。意越王將聽吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於群臣，奚能以封為哉？「奚」，舊本作「不」。畢云「一本作『奚』是，今據正。」抑越不聽吾言，「越」下，當有「王」字。不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。爾雅釋詁云「糶，賣也」。畢云：「『糶』，舊作『〈粦翟〉』，下同，以意改。呂氏春秋作『翟』。」鈞之糶，句。亦於中國耳，何必於越哉？」畢云：「呂氏春秋高義云『子墨子游公上過於越。公上過語墨子之義，越王說之，謂公上過曰：「子之師苟肯至越，請以故吳之地，陰江之浦，書社三百，以封夫子。」公上過往復於子墨子。子墨子曰：「子之觀越王也，能聽吾言用吾道乎？』公上過曰：「殆未能也。」子墨子曰：「不唯越王不知翟之意，雖子亦不知翟之意。若越王聽吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。越王不聽吾言，不用吾道，雖全越以與我，吾無所用之。越王不聽吾言，不用吾道，而受其國，是以義翟也。義翟何必越，雖於中國亦可。」』即用此文。義翟，亦當為義糶。」
子墨子游，魏越墨子弟子。曰：「既得見四方之君子，則將先語？」蘇云：「即子將奚先之意。」子墨子曰：「凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家憙音湛湎，吳鈔本，「湛」作「沈」，「湛」「沈」字通。說文水部云「湎，沈於酒也」。史記宋世家云「紂沈湎于酒」。初學記二十六，引韓詩云「齊顏色，均眾寡，謂之沈，閉門不出者，謂之湎」。畢云：「說文云『憙，說也。』」則語之非樂、非命；國家穴僻無禮，「僻」，吳鈔本作「辟」。則語之尊天、事鬼；國家務奪侵凌，即語之兼愛、非攻，「即」，吳鈔本作「則」，與上文同。故曰擇務而從事焉。」舊本脫「攻」「故」二字，王據上文及非攻篇補。蘇謂「曰」當作「日」，非。
子墨子出曹公子而於宋舊本，「出」上有「曰」字。王云：「此本作『子墨子出曹公子於宋』，猶上文言『子墨子游公尚過於越』也，今本衍『曰』字『而』字，則義不可通。」俞云：「王說是也。然『出』字義不可通，『出』當為『士』字之誤。史記夏本紀『稱以出』，徐廣曰『一作士』，是其例也。士與仕通，『子墨子士曹公子於宋』，即『仕曹公子於宋』也。貴義篇曰『子墨子仕人於衛』。」案：王校是也。蘇說同，今據刪。曹公子亦墨子弟子。三年而反，睹子墨子曰：吳鈔本「睹」作「睹」。「始吾游於子之門，短褐之衣，畢云：「短從豆聲，讀如裋。」案：詳非樂上篇。藜藿之羹，舊本脫「藜」字「之」字，王以意補。朝得之，則夕弗得，祭祀鬼神。祭祀不以藜藿，又不當在夕，此疑當重「弗得」二字，言雖藜藿之羹，尚不能朝夕常給，故不得祭祀鬼神也。今而以夫子之教，句。家厚於始也。舊本無「今字」，又「教」作「政」。王云：「此言吾始而家貧，今而以夫子之教，家厚於始也。今本脫『今』字，『教』字又誤作『政』，則義不可通。」案：王校是也，今據補正。俞云：「『政』乃『故』字之誤，蓋子墨子仕曹公子於宋，則宋必致祿，故曰『以夫子之故，家厚於始也。』耕柱篇曰『君以夫子之故，致祿甚厚』。」案：俞說亦通。有家厚，此與上文複，疑「厚」當為「享」，有讀為又。言又於家為享祀，周禮謂人鬼為享。周書嘗麥篇云：「邑乃命百姓遂享于家。」謹祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛於病，內則鄭注云「湛，猶漬也」。吾未知夫子之道之可用也。」子墨子曰：「不然！夫鬼神之所欲於人者多，欲人之處高爵祿則以讓賢也，多財則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？王引之云：「『季』，蓋『黍』字之訛，祭有黍有肺，故云『擢黍拑肺』。」蘇云：「『季』，疑當作『肝』。意言鬼神非徒貪嗜飲食者也。」案：王校是也。說文手部云「擢，引也」，「拑，脅持也」，於此義並無取。竊疑「擢」當為「攫」之訛。呂氏春秋任數篇云「顏回攫其甑中而食之」。曲禮云「飯黍毋以箸」，又鄭注云「禮飯以手」，即所謂攫也。「拑」義未詳。今子處高爵祿而不以讓賢，一不祥也；多財而不以分貧，二不祥也。今子事鬼神唯祭而已矣，而曰：『病何自至哉？』是猶百門而閉一門焉，曰『盜何從入？』若是而求福於有怪之鬼，此義難通，據下文，疑亦當作「求百福於鬼神」。豈可哉？」
魯祝以一豚祭，而求百福於鬼神。子墨子聞之曰：「是不可，今施人薄而望人厚，則人唯恐其有賜於己也。今以一豚祭，而求百福於鬼神，當重「鬼神」二字。唯恐其以牛羊祀也。古者聖王事鬼神，吳鈔本無「者」字。祭而已矣。謂無所求也。禮器云「祭祀不祈」，鄭注云「祭祀不為求福也」。今以豚祭而求百福，則其富不如其貧也。」
彭輕生子曰：疑亦墨子弟子。「往者可知，來者不可知。」子墨子曰：「籍設而親在百里之外，籍，亦藉之假字。則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車良馬於此，又有奴馬四隅之輪於此，畢云：「『駑』，古字只作『奴』，一本作『駑』。說文無『駑』字。」使子擇焉，子將何乘？對曰：「乘良馬固車，可以速至。」... -->>
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