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非樂中第三十三闕
非樂下第三十四闕
非命上第三十五
漢書藝文志注「蘇林云：非有命者，言儒者執有命而反勸人修德積善，政教與行相反，故譏之也。如淳云：言無吉凶之命，但有賢不肖善惡」。祭法孔疏引孝經援神契云「命有三科：有受命以任慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命謂年壽也，遭命謂行善而遇凶也，隨命謂隨其善惡報之。」白虎通義壽命篇及王充論衡命義篇，說三命略同。墨子所非者，即三命之說也。
子墨子言曰：「古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？」子墨子言曰：「執有命者以雜於民閒者眾。執有命者之言曰：『命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命，王云：「此下有脫文，不可考。」雖強勁何益哉？』以上說王公大人，下以駔百姓之從事，畢云：「駔，阻字假音。說文云『駔，從馬且聲。』劉逵注左思賦，引說文『于助反』」。故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。」
然則明辨此之說將柰何哉？子墨子言曰：「必立儀，吳鈔本無「曰」字，案疑當作「言必立儀」，今本「曰言」二字，涉上誤倒。管子禁藏篇云「法者天下之儀也」，尹注云「儀，謂表也。」言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，畢云：「『運』，中篇作『員』，音相近。廣雅云『運，轉也』。高誘注淮南子云『鈞，陶人作瓦器法下轉鈞者』，史記集解云『駰案漢書音義曰：陶家名模下圓轉者為鈞』。索隱云『韋昭曰：鈞木長七尺有絃，所以調為器具也』。言運鈞轉動無定，必不可立表以測景。」詒讓案：管子七法篇云「不明於則，而欲出號令，猶立朝夕於運均之上」，尹注云「均，陶者之輪也，立朝夕，所以正東西也，今均既運，則東西不可準也。」案：運員音近，古通。國語越語「廣運百里」，山海經西山經作「廣員百里」，莊子天運篇，釋文引司馬彪本作「天員」。立朝夕，謂度東西也。周禮大司徒云「日東則景夕，日西則景朝」，司儀云「凡行人之儀，不朝不夕」，考工記匠人云「晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕」，晏子春秋雜篇云「古之立國者，南望南斗，北戴樞星，彼安有朝夕哉」，春秋繁露深察名號篇云「正朝夕者視北辰」。是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。」表、儀義同。左文六年傳云「引之表儀」。洪云：「非命中篇、非命下篇，此段文義大略相同，皆作『言有三法』。『法』，說文作『灋』，『表』，古文作『〈衤麃〉』，字形相近。」何謂三表？子墨子言曰：「有本之者，本，謂考其本始，下篇作「有考之者」。有原之者，廣雅釋詁云「謜，度也」。原、謜字通。劉歆列女傳頌小序云「原度天道」，此原之亦謂察度其事故也。有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以為刑政，盧云：「廢，置也。中篇作『發』」。王云：「盧說非也，廢讀為發，故中篇作『發而為刑政』，下篇作『發而為政乎國』。發、廢古字通。」觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有。句蓋嘗尚觀於聖王之事，「蓋」上，舊本有「益」字。王云：「『或以命為有』絕句，下文云『豈可謂有命哉』，『益』即『蓋』字之訛，『蓋』字俗書作『盖』，形與『益』相近，故『蓋』訛作『益』。史記楚世家『還蓋長城以為防』，徐廣曰『蓋，一作益』。今云『益蓋』者，一本作『益』，一本作『蓋』，而後人誤合之耳。蓋與盇同，盇，何不也。檀弓曰『子蓋言子之志於公乎？』孟子梁惠王篇『蓋亦反其本矣』。嘗，試也。尚與上同。言今天下之士君子，或以命為有，則何不試上觀於聖王之事乎？下文曰『今天下之士君子，或以命為有，益嘗尚觀於先王之書』，『益』亦『蓋』字之訛。」案：王校是也，今據刪。古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，爾雅釋言云「渝，變也」。在於桀紂，則天下亂；畢云「舊脫『在』字，據下文增。」在於湯武，則天下治，豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於先王之書，「蓋」，舊本亦訛「益」，王據上文改。先王之書，所以出國家，畢云：「舊脫『以』字，據下文增。」布施百姓者，畢云：「舊脫此字，據下文增。」憲也。爾雅釋詁云「憲，法也。」周禮秋官有「布憲」，管子立政篇云「布憲於國」。國語周語云「布憲施舍于百姓」，韋注同爾雅。先王之憲，亦嘗有曰『福不可請，而禍不可諱，諱，當讀為違，同聲假借字。禮記緇衣「太甲曰：天作孽，猶可違也」，鄭注云「違猶辟也」。下同。敬無益，暴無傷』者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰：『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？」是故子墨子言曰：「吾當未鹽數，「當」，疑「尚」之訛。畢云：「『鹽』，『盡』字之訛。」天下之良書不可盡計數，大方論數，大方，即大較也。後漢書郎顗傳，李注云「方，法也。」史記律書，索隱云「大較，大法也。」而五者是也。畢云：「『五』，當為『三』，即上先王之憲、之刑、之誓是。」今雖毋求執有命者之言，不必得，雖唯通。毋，語詞，詳尚賢中篇。不亦可錯乎？錯與廢義同，詳節葬下篇。今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，畢云：「爾雅云『誶，告也』。陸德明音義云『沈音粹，郭音碎』。言以此告百姓。」蘇云：「誶，猶詬誶，謂不道之言也。」俞云：「誶讀為悴。說文心部『悴，憂也。』猶曰百姓之憂也，故曰說百姓之誶者，是滅天下之人也。畢釋非是。」案：俞說是也。是滅天下之人也」。然則所為欲義在上者，「義在上」，文未備，據下文當作「義人在上」，今本脫「人」字。何也？曰：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，畢云：「『幹』，當為『斡』，此『管』字假音。」詒讓案：後漢書竇憲傳，李注云「幹，主也或曰古『管』字。」漢書食貨志，顏注云「斡，讀為管同，謂主領也。」漢隸，「榦」「斡」皆作「幹」，經典多通用，但此「幹」字，似當讀如字。說文木部云「幹，本也。」榦者本，榦對枝言之也。荀子儒效篇云「以枝代主而非越也」，楊注云「枝，枝子。」若然，冢適謂之榦，支子謂之枝，榦主者，猶言宗主耳。萬民被其大利。」何以知之？子墨子曰：「古者湯封於亳，畢云：「當為『薄』。說文云『亳，京兆杜陵亭也，從高省乇聲。』史記集解云『徐廣曰：京兆杜縣有亳亭。』索隱云『秦寧公與亳王戰，亳王奔，遂滅湯社。皇甫謐云：周桓王時自有亳王號湯，非殷也。此亳在陝西長安縣南。若殷湯所封，是河南偃師之薄。』書傳及本書亦多作『薄』，惟孟子作『亳』，蓋借音字，後人依改亂之。顧炎武不考史記，反以此譏許君地里之謬，是以不狂為狂也。」絕長繼短，禮記王制云「凡四海之內，絕長補短，方三千里。」孟子滕文公篇云「今滕絕長補短，將五十里也。」戰國策秦策「韓非說秦王曰：今秦地形斷長續短，方數千里。」又楚策「莊辛對楚王曰：今楚雖小，絕長續短，猶以數千里。」此云絕長繼短，猶國策云斷長續短也。方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。畢云：「言財多則分也。移，或多字。」洪云：「禮記郊特牲『順成之方，其蜡乃通，以移民也』，鄭注『移之言羡也』，『移』古通作『侈』字，『侈』亦是有餘之義。」率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，「歿」，吳鈔本作「沒」，下同。而王天下，政諸侯。「政」、「正」通，正猶長也，詳親士篇。昔者文王封於岐周，孟子離婁篇云「文王生於岐周」，趙注云「岐山下周之舊邑。」漢書地理志云「右扶風美陽。禹貢岐山在西北。中水鄉，周大王所邑。」又云「大王徙邠，文王作酆。」畢云：「岐，岐山、周，周原。」「絕長繼短，方地百里，舊本作「地方」，今從道藏本乙，與上文合。與其百姓兼相愛、交相利，則，王云：「『是以』上，不當有『則』字，蓋即『利』字之誤而衍者。上下文『是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之』，『是以』上，皆無『則』字。」俞云：「『則』上脫『移』字，下脫『分』字。上文曰『與其百姓，兼相愛、交相利、移則分』，是其證也。王氏謂『則』即『利』字之誤而衍者，非。」案：俞說近是。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。罷不肖股肱不利者，荀子成相篇云「君子賢而能容罷」。楊注云「罷，弱不任事者。」國語齊語云「罷士無伍」，韋注云「無行曰罷」，管子小匡篇，尹注云「罷，謂乏於德義者」。處而願之曰：『柰何乎使文王之地及我，吾則吾利，蘇云：「『我』字衍文，或去上『吾』字亦可。」俞云：「『則』上『吾』字，『豈』上『利』字，並衍文。」豈不亦猶文王之民也哉。』是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。「政」，舊本作「征」。蘇云：「『征』，當從上文作『政』，蓋政者正也。『征』『政』古通用。」案：吳鈔本作「政」，今據正。政諸侯，謂長諸侯也，詳親士篇。鄉者言曰：畢云：「鄉，同曏。」義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
是故古之聖王發憲出令，設以為賞罰以勸賢，畢云：「中篇作『勸沮』，是。」王云：「原文是『勸賢』，不得徑改為『勸沮』。余謂『勸賢』下當有『沮暴』二字。勸賢承賞而言，沮暴承罰而言。尚賢篇曰『賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸，而為暴者不沮矣。』尚同篇曰『賞譽不足以勸善，而刑罰不可以沮暴』，皆其證。」是以入則孝慈於親戚，親戚，即父母也，詳兼愛下篇。尚賢中篇云「入則不慈孝父母」。出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。辨，別同。尚賢中篇云「男女無別」。是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，「崩」，當為「倍」之假字。尚賢中篇云「守城則倍畔」，猶此下文云「守城則崩叛」也。倍與背同。逸周書時訓篇云：「遠人背叛。」倍與崩一聲之轉，古字通用。說文人部「倗，讀若陪位」。邑部「〈崩阝〉，讀若陪」。郎崩、倍相通之例。君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。』王引之云：「不與非同義，故互用。」俞云：「『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也』十三字，當為衍文，說詳下。」是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。』俞云：「『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』十三字，當為衍文。蓋上文說賞事，故述執有命者之言，曰『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』。此文是說罰事，故述執有命者之言，曰『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也』。今上文衍『上之所罰』云云，此文衍『上之所賞』云云，皆於文義未合，即此文之罰賞倒置，而其傳寫誤衍之跡，居然可見矣。」以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，良為兄義不甚切，疑「良」當為「長」。逸周書謚法篇云：「教誨不倦曰長」，即其義也。此以兄長對弟弟，亦即冢上云「出則弟長於鄉里」為文。尚賢中篇云「出則不長弟鄉里」，國語齊語亦云「不長弟於鄉里」，謚法云「愛民長弟曰恭」，此並以長教幼為長，幼事長為弟，淺人不解「長」字之義，而改為「良」，遂與上「弟長」之文不相應矣。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。舊本作「者」，道藏本作「昔」。畢據下文改「特」，舊本訛「持」。王云：「『持』字義不可通，『持』當為『特』。呂氏春秋忠廉篇注曰『特猶直也』，言此直是凶人之言，暴人之道也。下文同。」案：王校是也，今據正。
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，畢云：「舊脫『食』字，據上文增。」而飢寒凍餒之憂至，不知曰『我罷不肖，從事不疾』，必曰『我命固且貧』。昔上世暴王「昔」，舊本訛作「若」，王據上文改「昔」，今從之。道藏本、吳鈔本並作「苦」，則當屬上讀。不忍其耳目之氵?，心涂之辟，畢云：「涂，猶術」。王引之云：「畢說非也。『心涂』，本作『心志』，『耳目之氵?，心志之辟』，並見中篇。下篇作『心意』，亦『心志』之訛。」不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰『我罷不肖，為政不善』，必曰『吾命固失之。』於仲虺之告書敘云「湯歸自夏，至于大坰，仲虺作誥」，禮記緇衣「尹吉曰」，鄭注云「吉，當為告」，「告」，古文「誥」字之誤也。曰：『我聞于夏人，矯天命布命于下，偽孔傳云「言託天以行虐於天下，乃桀之大罪。」畢云：「孔書作『夏王有罪，矯誣上天以布命于下。』」帝伐之惡，畢云：「非命中作『式是惡』。『式』『伐』形相近，『之』『是』音相近也。」龔喪厥師。』偽孔傳云「天用桀無道，故不善之。式，用；爽，明也。用商受王命，用明其眾言為主也。」畢云：「孔書作『帝用不臧，式商受命，用爽厥師。』『龔』『用』，『喪』『爽』音同。」江聲云：「師，眾也。言桀執有命，天用是憎惡之，用喪其眾。」孫星衍云：「『用』為『龔』，聲相近。」此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：『紂夷處，天志中篇作「紂越厥夷居。」不肯事上帝鬼神，天志中篇無「鬼神」二字。畢云：「孔書作『乃夷居，弗事上帝神祇』。」禍厥先神禔不祀，天志中篇「禍」作「棄」，「禔」作「祇」。畢云：「孔書作『遺厥先宗廟弗祀』。禔同示。」詒讓案：說文示部云「禔，安也。易曰『禔既平』。」今易坎九五作「祇既平」。釋文云「祇，京作禔」，是祇、禔聲近，古通用之證。乃曰吾民有命，天志中篇無「民」字，孔書「民」上有「有」字。無廖排漏，道藏本作「屚」。案：此當從中篇作「毋僇其務」，義詳彼注。天志中篇作「無廖〈亻鼻〉務」，亦誤。畢云：「孔書作『乃曰吾有民有命，罔懲其侮。』」天亦縱棄之而弗葆。』畢云：「孔書無此文。」案：舊本「棄」在「之」下。王云：「『縱之棄』，當作『縱棄之』。縱棄，猶放棄也。中篇作『天不亦棄縱而不葆』，天志篇作『天亦縱棄紂而不葆』，皆其證。」案：王說是也，今據乙。「葆」，吳鈔本作「保」。此言武王所以非紂執有命也。畢云「『紂』下，據上文當有『之』字」。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，「供」，吳鈔本作「共」。祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，舊本脫「下無以」三字，王據上下文補。爾雅釋詁云「綏，安也」。外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。俞謂「將養」為「持養」之誤，詳尚賢中篇。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特凶言之所自生，「特」，舊本亦訛「持」，依王校改。而暴人之道也。」
是故子墨子言曰：「今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，畢云：「『忠』，下篇作『中』。」欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」
非命中第三十六
子墨子言曰：「凡出言談，由文學之為道也，由、為義相近，下篇云「今天下之君子之為文學出言談也。」則不可而不先立義法。畢云：「『義』，上篇作『儀』。義、儀同。」若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，「譬」，吳鈔本作「辟」，「員」，上篇作「運」，聲義相近。則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也，徵以先王之書；用之柰何，發而為刑。畢云：「據上篇有『政』字。」此言之三法也。
今天下之士君子盧云「此下當有『或以命為有』五字。」或以命為亡，我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？畢云「舊脫『不』字，據下文增。」詒讓案：然與則義同，「然胡不」亦見尚同下篇。此下文繁言之則云「然則胡不」。自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，以下文校之，「亦嘗」下當有「有」字。聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，長短經運命篇引無「布」字。明賞罰以勸沮。舊本脫「明」字，今據長短經引補。又「勸沮」，長短經作「沮勸」。「勸」，吳鈔本作「賞」，非。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者，桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，「政」，治要、長短經，並作「正」。其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，「安危」上，長短經有「則」字。在上之發政也，則豈可謂有命哉！長短經無「則」字。夫曰有命云者亦不然矣。
今夫有命者言曰：「有命」上，疑脫「執」字。『我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之？』畢云：「未詳。『生』當為『王』。」案：顧校季本、吳鈔本並作「王」。俞云：「此子墨子託為先生之言，以折執有命者之說。畢謂『生』當為『王』，非是。」案：疑當作「今胡先生非之？」諸校並未得其義。曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？畢云：「下篇作『不識昔也』，志即識字。與讀如歟。」詒讓案：不志、不識，並猶云不知。禮記哀公問，鄭注云「志讀為識，識知也。」意亡昔三代之暴不肖人也？意與抑同。意亡，語詞，詳非攻下篇。畢云：「亡同無。『也』，下篇作『與』，同。」何以知之？畢云：「言有命之說，不識出之昔者聖善人乎，意亡此言出之暴不肖人乎？彼固亡知之妄言。」初之列士桀大夫，說苑臣術篇云「列士者，所以參大夫也。」桀與傑字通。白虎通義聖人篇引禮別名記云「萬人曰傑」。說文人部云「傑，埶也，材過萬人也。」呂氏春秋孟秋紀，高注云「才過萬人曰桀。」毛詩衛風「邦之桀兮」，傳云「桀，特立也。」慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，畢云：「順同訓。」詒讓案：舊本此下有「故上有以規諫其君長，下有以教順其百姓」二句。盧云：「此已上十七字衍文。」案：盧校是也，吳鈔本亦無，今據刪。故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。「見」字，吳鈔本脫。俞云：「『必不能曰』下有闕文，下文必不能曰『我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮』，是其證也。」
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之氵?，畢云：「言不糾其繆。」詒讓案：「繆」，即「糾」之假字。不慎其心志之辟，治要作「僻」，畢云「僻」同。外之敺騁田獵畢弋，畢云：「說文云『古文驅從攴』。」案：「騁」，畢本作「聘」，訛。孟子盡心篇云「驅騁田獵」，國語齊語云「田狩畢弋」，韋注云「畢，掩雉兔之網也。弋，隿之借字」，詳備高臨篇。內沈於酒樂，而自「必不能曰」以下至此，凡四十五字，舊本誤入下文「身在刑僇之中」之下，王移置於此。不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，「厲」，公孟、魯問二篇並作「戾」，字通。畢云「陸德明莊子音義云『李云居宅無人曰虛，死而無後曰厲』。」身在刑僇之中，自「不顧其國家」以下至此，凡三十五字，舊本誤入上文「必不能曰」之上，王移置於此。舊本「不顧」上，又衍「一」字，王據下篇刪。不肯曰：『三字舊脫，畢據下文增「不曰」二字，治要引有此三字，今據補。我罷不肖，舊本無「我」字，畢據一本增，顧校季本有。『我為刑政不善』，必曰：『我命故且亡。』「故」，下文作「固」，同。雖昔也三代之窮民，治要「窮」作「偽」，與下同。亦由此也。蘇云：「由與猶同。」內之不能善事其親戚，畢云：「『事』，一本作『視』。」詒讓案：親戚，謂父母，詳兼愛下篇。外不能善事其君長，「外」下，疑脫「之」字。惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，「饑」，上下篇並作「飢」，吳鈔本同。必不能曰：『畢云：「『必』，舊作『心』，以意改。」案：顧校季本正作「必」。我罷不肖，我從事不疾』，必曰：『我命固且窮。』雖昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。治要無「樸人」二字。王云：「『愚樸』下，衍『人』字。」戴云：「不當刪。」案：王校近是。家語王言篇「民敦而俗樸」，王肅注云「樸，愨愿貌」。聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，於先王之書仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。』畢云：「『闕』，當是『喪厥』二字，下篇作『用爽厥師』。」孫星衍云：「『厥』為『闕』，形相近。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰：『紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，以天志中篇及上篇校之，闕亦當讀為厥，與上闕師同。此當云「棄闕先神示而不祀也。」示、祇同，傳寫誤作「亓」，校者不憭，因此書「其」字多作「亓」，遂又改為「其」，復誤移箸「先神」上，不知闕即厥字，不當更云「其」也。天志篇正作「棄厥先神祇不祀」，可證。非儒下篇「其道不可以期世」，「期」，晏子春秋作「示」，亦「示」「亓」「其」三字，展轉訛變之比例也。曰：「我民有命，毋僇其務。」畢云：「言毋戮力其事也，上二篇俱當從此。孔書作『罔懲其侮』，義異。或云偽泰誓不足據，不如此文。」詒讓案：「毋僇」，當為「侮僇」，二字平列。言紂惟陵侮僇辱民是務也。荀子彊國篇云「無僇乎族黨，而抑卑其後世」，無、毋、〈亻毋〉，古通。「無僇」與「抑卑」文相儷，與此「毋僇」，義亦正同。楊注釋為「無刑戮之恥」，失之。天不亦棄縱而不葆。』吳鈔本作「保」。畢云：「文與上篇小異。」王云：「孟子滕文公篇注曰『不亦者，亦也』，畢本『不亦』作『亦不』，非。」此言紂之執有命也，武王以太誓非也。有於三代不國有之曰：『上有字，當讀為又。蘇云：「所引蓋古逸書，『不』字疑誤。」詒讓案：「不」疑當作「百」，三代百國，或皆古史記之名。隋書李德林傳引墨子云「吾見百國春秋」。女毋崇天之有命也。』命三不國亦言命之無也。「命三」，疑當為「今三」，下當脫「代」字。於召公之執令於然，此有脫誤，疑當作「於召公之非執命亦然」。召公，蓋即召公奭，亦周書佚篇之文。令與命字通。「於」，亦字誤。上篇云此言湯之所以非桀之執有命也，又云此言武王所以非紂執有命也，是其證。且：「畢云：「當為『曰』。」『敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，周禮大司徒有造言之刑，鄭注云「造言，訛言惑眾。」不自降天之哉得之。』疑當作「不自天降，自我得之。」在於商、夏之詩書曰：『命者暴王作之。』且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，吳鈔本「辯」作「辨」。當天有命者，畢云：「『天』當為『夫』。」不可不疾非也。」王云：「呂氏春秋尊師篇注云『疾，力也』。」執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。「非」下，當有「之」字。
非命下第三十七
子墨子言曰：「凡出言談，則必可而不先立儀而言。畢云：「一本作『則必先立義而言』。」蘇云：「當作『不可不先立儀而言』。『必』字誤，上『而』字衍。」俞云：「『則必可』，當作『則不可』。中篇曰『則不可而不先立義法』，是其證也。不可而者，不可以也。王氏念孫說。」若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，吳鈔本作「辨」。必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，畢云：「舊脫『有』字，一本如此。」有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請？畢云：「據前篇，當為『情』。」詒讓案：請、情古通，不必改字。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也，國語魯語，韋注云「屬，適也。」社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，畢云：「文選注引此，『治』作『理』，『世』作『時』，『民』作『人』，皆唐人避諱改。」上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰『必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治』，遂得光譽令問於天下。群書治要「問」作「聞」。尚同下篇亦云「光譽令聞」。問、聞通。夫豈可以為命哉？據下文，命上當有其字。故以為其力也！故、固通。今賢良之人，尊賢而好功道術，治要「功」作「蓄」。畢云：「一本無『功』字。」故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也！「力」上，亦當有「其」字。然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？意亡，詳非攻下篇。蘇云：「『也』字衍。意讀如抑，『亡』當作『亦』。」案：蘇說非。若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，「若以說」，疑當作「以若說」。必暴不肖人也。然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎，不而矯其耳目之欲，畢云：「而，讀如能，一本無此字，非。」案：畢讀是也。陳壽祺說同。而從其心意之辟，王據中篇，以「心意」為「心志」之訛。今案志、意義同，似非訛字。外之敺騁、田獵、畢弋，內湛於酒樂，畢云：「中篇『湛』作『沈』。」而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。遂與隊通。法儀篇云「遂失其國家。」其言不曰『吾罷不肖，吾聽治不強』，必曰『吾命固將失之』。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰『吾罷不肖，吾從事不強』，又曰『吾命固將窮。』戴云：「『又』，當依上文改作『必』。」昔三代偽民亦猶此也。
昔者暴王作之，窮人術之，畢云：「舊脫『人』字，一本有。術同述。」詒讓案：樂記「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述」，「述」，史記樂書作「術」。此皆疑眾遲樸，畢云：「言沮樸實之人。」王引之云：「『遲』字義不可通，『遲』當為『遇』字之誤也。遇與愚同。晏子春秋外篇『盛為聲樂，以氵?愚民』，墨子非儒篇，『愚』作『遇』。莊子則陽篇『匿為物而愚不識』，釋文『愚，一本作遇』，韓子南面篇『愚贛窳惰之民』，宋乾道本，『愚』作『遇』。秦策『今愚惑與罪人同心』，姚本『愚』作『遇』。言此有命之說，或作之，或述之，皆足以疑眾愚樸。樸，謂質樸之人也。中篇作『教眾愚樸』，是其證。畢說非。」案：「遲」疑當為「稚」。管子重令篇云「菽粟不足，末生不禁，民必有飢餓之色，而工以彫文刻鏤相稚也，謂之逆」，尹注云「稚，驕也。」莊子列御寇篇云「人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子」，釋文引李頤云「自驕而稚莊子也。」案：莊子「稚」與管子同，李說未塙。此遲樸，似亦即驕稚愿樸之意，與中篇文自不同，不必改為「愚」也。先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。「遺」，吳鈔本作「示」。案：此文亦見兼愛下、天志中、貴義、魯問，諸篇並作「遺」，則吳本非是。曰何書焉存？王云「焉猶於也。」案：王說是也。此倒句，猶云存於何書。禹之總德有之曰：『蘇云：「總德，蓋逸書篇名。」允不著，「著」，疑當為「若」。允不若，信不順也。惟天民不而葆，吳鈔本，「惟」作「唯」。畢云「而同能，葆同保。」既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆』？仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，當依上、中二篇，補「布命」二字。于下，帝式是增，畢云：「當作『惡』或『憎』字。」江聲云：「式，用也。增讀當為憎。說文『憎，惡也』。或作『帝式是惡』，或作『帝伐之惡』，『伐之』字誤，當從『式是』。孟子盡心下篇云『士憎茲多口』，趙岐注解憎為增多之增，則增、憎字通。」顧云：「增即憎字。明道本晉語『懼子之應且增也』，今本作『憎』。易林渙之蠱『獨宿增夜』，道藏本韓非子『論其所增』。」用爽厥師。』「爽」，上篇作「喪」。惠棟云：「周語『單襄公曰：晉侯爽二』，韋昭曰『爽，當為喪字之誤也』。」彼用無為有，故謂矯，公羊僖三十三年，何注云「詐稱曰矯。」若有而謂有，夫豈為矯哉！「為」，吳鈔本作「謂」。昔者，桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發孫星衍云：「或『太子發』三字之誤。」莊述祖云：「『去發』，當為『太子發』。武王受文王之事，故自稱太子，述文王伐功，告諸侯，且言紂未可伐，為太誓上篇。」俞云：「古人作書，或合二字為一，如石鼓文『小魚』作『（）』，散氏銅盤銘『小子』作『（）』是也。此文『大子』字或合書作『（）』，其下闕壞，則似『厺』字，因誤為『去』耳。詩思文篇，正義引大誓曰『惟四月，太子發上祭於畢，下至於孟津之上』。又云『太子發升舟，中流白魚入於王舟，王跪取出，涘以燎之』，注曰『得白魚之瑞，即變稱王，應天命定號也』。疑古大誓三篇，其上篇以太子發上祭於畢發端，至中、下兩篇，則作於得魚瑞之後，無不稱王矣。故學者相承，稱大誓上篇為太子發，以別於中、下兩篇，亦猶古詩以篇首字命名之例也。」案孫、莊、俞說近是。陳喬樅云「『去』字疑是『告』之訛」，非。曰：『惡乎君子！「惡」，莊校改「於」。天有顯德，其行甚章，莊云「『有』，當為『右』，助也。言天之助明德，其行事甚章著。」蘇云：「書泰誓曰『嗚呼！我西土君子，天有顯道，厥類惟彰』。」為鑑不遠，「鑑」，吳鈔本作「監」。莊云：「『鑑』，當為『監』。」在彼殷王。蘇云「『殷』，宜作『夏』。泰誓曰『厥鑑惟不遠，在彼夏王。』」案：偽古文不足據，蘇說非也。詩大雅蕩云「殷鑒不遠，在夏后之世」，鄭箋云「此言殷之明鏡不遠也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。」後武王誅紂，今之王者何以不用為戒？此詩與彼詩，文異而意則同。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，蘇云：「此四句，今書泰誓，在『厥鑑惟不遠』之上，上二句作『謂己有天命，謂敬不足行』，下同。」上帝不常，九有以亡，蘇云：「二語今泰誓無之。上句見伊訓，下句見咸有一德。」詒讓案：常，當讀為尚，尚，右也。詳非樂上篇。偽古文書咸有一德云「厥德匪常，九有以亾」，偽孔傳云「人能常其德，則安其位，九有諸侯。桀不能常其德，湯伐而兼之」，並襲此文，而失其恉。上帝不順，祝降其喪，蘇云：「今泰誓『弗』作『不』，『其』作『時』。」莊云：「祝，斷也。言天將斷棄其身。」詒讓案：泰誓偽孔傳云「祝，斷也。天惡紂逆道，斷絕其命，故下是喪亡之誅。」非樂上篇引湯官刑亦有此四語，末句作「降之百〈歹羊〉。」惟我有周，受之大帝。』畢云：「文略見孔書泰誓。」蘇云：「今泰誓下句作『誕受多方』。」莊校改「帝」為「商」，云：「言天改殷之命而周受之。」陳喬樅校同，云：「『商』字作『帝』，非是。此節皆有韻之文，作『商』，則與上文叶，今訂正之。」案：莊、陳校是也。昔紂執有命而行，「昔」下，吳鈔本有「者」字。武王為太誓、去發以非之。「去發」，亦當為「太子發」。陳喬樅謂當云「周公旦告發以非之」，肊說不足據。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，蘇云：「『尚』當作『上』，古字通用也。」俞說同。詒讓案：皆無之，謂皆以命為無也。將何若者也？」
是故子墨子曰：「今天下之君子之為文學出言談也，吳鈔本「天下」下，無「之」字。非將勤勞其惟舌，畢云「『惟』，一本作『頰』。」王云：「『惟』與『頰』，形聲俱不相近。若本是『頰』字，無緣誤而為『惟』，一本作『頰』者，後人以意改之耳。惟舌，當為喉舌，『喉』誤為『唯』，因誤為『惟』耳。潛夫論斷訟篇『慎已喉舌，以示下民』，今本『喉』作『唯』，其誤正與此同。凡從侯、從佳之字，隸書往往訛溷。隸書『侯』字作『（）』，『佳』字作『（）』，二形相似。海內東經『少室在雍氏南，一曰緱氏』。『緱』與『雍』形相近。晏子諫篇：『昔夏之衰也，有推侈大戲』，韓子說疑篇，『推侈』作『侯侈』。淮南兵略篇『疾如鍭矢』，高注曰『鍭，金鏃翦羽之矢也』，今本『鍭』作『錐』。後漢書臧宮傳『妖巫維氾』，『維』或作『緱』。方言『雞雛，徐魯之閒謂之〈秋隹〉子』，今本作『秋侯子』。皆以字形相似而誤。」而利其脣呡也，畢云「『呡』，『〈月昬〉』字省文。說文云『吻，口邊也』，又有〈月昬〉字，云『或從月、從昏』，此省日耳。」中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。此句有脫字，吳鈔本「欲」下有「為」字。今也王公大人之所以蚤朝晏退，「蚤」，舊本作「早」，今據吳鈔本改。聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者何也？舊本「敢」下有「息」字，即「怠」之衍文。畢云：「一本無此字，是，今據刪。」曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，吳鈔本作「智」。內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本誤「升」，今據王校正。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，畢云「舊脫『以』字，據上文增。」案：吳鈔本不脫。強乎紡績織紝，多治麻（）葛緒畢校「（）」作「（）」，云：「說文云『（）』，絲曼延也』。『緒』，『紵』字假音。」王云：「畢說非也。『（）』當為『絲』。非樂篇作『多治麻絲葛緒』，是其證。墨子書言麻絲者多矣，未有作麻（）者，且麻絲為古今之通稱，若（）為絲曼延，則不得與麻並舉矣。蓋俗書『（）』字作『（）』，與『絲』相似，故『絲』訛為『（）』，非說文之『（）』字也。」蘇云：「『（）』『絲』蓋形近而誤，『緒』蓋與『絮』通。」案：王說是也。「緒」，當依畢讀作「紵」。說文糸部云「緒，絲耑也」，「紵，檾屬，細者為銓」，布白而細曰紵，重文（），云「紵或從緒省」。此與說文或體聲同。蘇謂「絮通」，非是。捆布縿，畢云：「說文云『稛，絭束也』，此俗寫。」案：孟子滕文公篇云「捆屨織席」，趙注云：「捆，猶叩〈扌豖〉也。織屨欲使堅，故叩之也。」孫氏音義云「案許叔重云：捆，織也，從木者，誤也。」淮南子脩務訓云「捆纂組」，高注云「捆，叩〈扌豖〉」。此文本書凡三見，辭過篇作「棞」，非樂上篇作「綑」，惟此作「捆」，與孟子、淮南書字同。然「棞」「綑」「捆」三字，說文並無之，惟禾部有「稛」字，故畢以為即「稛」之俗。蓋從囷、從困，聲形並相近，故展轉訛變，錯異如是，要皆「稛」之俗別矣。「縿」，當依王校作「繰」，詳非樂上篇。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，畢讀「蕢」字句斷，云「此『貴』字假音」。俞云：「『蕢』字乃『藉』字之誤。藉若，猶言假如也，本書屢見。」案：俞說近是，畢讀非。則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡織績紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；畢云：「當為『便』字。」王云：「爾雅『使，從也』。天鬼不從，猶上文言上帝不順耳。小雅雨無正篇云『不可使得罪于天子』，鄭箋訓使為從。管子小匡篇『魯請為關內之侯，而桓公不使。邢請為關內之侯，而桓公不使』，不使，謂不從也。『使』非『便』字之誤。」案：王說是也。下以持養百姓，「持」，舊本作「待」。王云：「『待』字義不可通。『待養』，當為『持養』，字之誤也。周官服不氏『以旌居乏而待獲』，注『待當為持』。天志篇曰『食飢息勞，持養其萬民』，荀子勸學篇曰『除其害者以持養之』，榮辱篇曰『以相群居，以相持養』，楊倞注『持養，保養也。分言之，則曰持、曰養』。管子明法篇曰『小臣持祿養交』，晏子春秋問篇曰『士者持祿，游者養交』是也。」案：王說是也，蘇校同，今據正。百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，畢云：「抎，失。」王云：「『共』字義不可通，當是『失』字之誤。隸書『失』字或作『（）』，與『共』相似。說文『抎，有所失也』。尚賢篇云『失損其國家，傾覆其社稷』。抎、損古字通。天志篇云『國家滅亡，抎失社稷』。齊策云『守齊國，唯恐失抎之』，皆其證。」傾覆其社稷者，此也。」是故子墨子言曰：「今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。舊本，此十三字脫落不完，作「當若有命者言也」七字。王云：「此本作『當若有命者之言，不可不強非也。』淮南脩務篇注曰『強，力也』。言有命之言士君子不可不力非之也。中篇作『不可不疾非』，疾亦力也。下文曰『將不可不察而強非者此也』，是其證。今本『言』上脫『之』字，『也』上脫『不可不強非』五字，則義不可通。」案：王校是也，今據補。曰：命者，暴王所作，窮人所術，術與述通，見上。非仁者之言也。舊本「仁」作「人」，誤，今據道藏本、吳鈔本正。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。」
非儒上第三十八闕
非儒下第三十九
畢云：「孔叢詰墨篇多引此詞。此述墨氏之學者設師言以折儒也。故親士諸篇無『... -->>
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