请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
言毒篇
盼遂案：篇末：「君子不畏虎，獨畏讒夫之口。讒夫之口，為毒大矣。」仲任此篇殆傷於譖而作歟？
或問曰：「天地之間，萬物之性，含血之蟲，有蝮、蛇、蜂、蠆，咸懷毒螫，犯中人身，謂（渭）護（濩）疾痛，當時不救，流遍一身。先孫曰：「謂」當作「渭」，「護」當作「濩」，並聲近而誤。周禮秋官賈疏引左傳服注云：「蜮含沙射入人皮肉中，其瘡如疥，遍身中濩濩蜮蜮。」左傳莊十八年孔疏引作「濩濩或或」。初學記引春秋說題辭云：「渭之言渭渭也。」注云：「渭渭，流行貌。」（今本初學記引緯文「渭」字不重。今依注增。）「渭濩疾痛」，言渭渭濩濩，亦猶言濩濩或或，皆疾痛流行之狀，故云「流遍一身」也。草木之中，有巴豆、野葛，食之協懣，頗多殺人。「協懣」，謂脈氣協踊滿實也。卜筮篇：「身體疾痛，血氣協踊。」素問大奇論：「肝滿、賢滿、肺滿皆實即為腫。」注：「滿謂脈氣滿實也。」滿、懣通。不知此物，稟何氣於天？萬物之生，皆稟元氣，元氣之中，有毒螫乎？」
曰：夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。人食協懣者，其不堪任也。不堪任，則謂之毒矣。太陽火氣，常為毒螫，氣熱也。太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脤胎（脹），腫而為創。「脤」，崇文本作「脈」，各本並作「脤」。「胎」，宋、元本作「〈月合〉」，朱校元本同。吳曰：「脤胎」當作「脤脹」。今作「胎」者，「脹」字草書形近之誤。「脤」即「〈月真〉」之異文。說文云：「〈月真〉，起也。」太玄爭次六：「股腳〈月真〉如。」釋文：「〈月真〉，肉脹起也。」素問：「濁氣在上，則生〈月真〉脹。」王砯注：「〈月真〉，脹起也。」白虎通情性篇字作「脤張」，音義並同。「脹」誤作「胎」，義不可說。盼遂案：章士釗云：「脤為胗之形誤。說文肉部：『胗，脣傷也。』」南郡極熱之地，盼遂案：南郡，今湖北襄陽之地，未為極熱。「南郡」疑為「南部」之誤。後漢人恆以州部連言，南部即南方諸州郡也。其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。巫咸能以祝延□人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。吳曰：「延」讀為「移」。郊特牲：「以移民也。」鄭注：「移之言衍也。」衛世家：「共伯入釐侯羡道自殺。」索隱：「羡音延。」移、羡、延三文以雙聲相轉，而義亦從之。諸子傳記說宋景公熒惑徙舍事，皆作延年二十一歲，唯淮南子道應篇作移年二十一歲。移年即延年也。彼以「移」為「延」，此以「延」為「移」，其比正同。暉按：吳說疑非。「祝延」連讀。「人」上疑脫一「已」字。（類要二四祝延類云：「巫咸能祝延人之疾，愈人之禍福。」未著何出，當本此文。以「祝延」連讀是，而所據本「已」字已脫矣。）解除篇云：「令巫祝延以解土神。」漢書外戚傳傅昭儀傳：「宮人左右飲酒酹地，皆祝延之。」五經異義：「魯郊禮，祝延帝尸。」此並「祝延」連文之證。唯其義未審。漢書師古注：「祝延，祝之使長年也。」然於此文，義有未洽。上文云：「祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。」疑此讀作「祝涎」，「涎」亦「口唾」也。淮南俶真訓注：「鑄讀如唾祝之祝。」以「唾祝」連文，可見其義。非洲夏加尼格羅人，巫醫治病，或看新生嬰兒，就其身上吐四次唾液，以祓不祥。此祝延，或即其義，雖他書無說，疑仲任紀當時巫風之實。如祝樹唾鳥，他書亦未見也。（齊民要術十引神仙傳，劉綱夫婦呪樹，與此不同。）若謂祝之長年，則與上下文義不類矣。汪文臺揖七家後漢書云：「媯皓字元起，吳郡餘杭人，皓母炙瘡發膿，皓祝而愈之。」或即祝延之術也。又皮錫瑞以「巫咸」連讀，謂即君奭「巫咸乂王家」之「巫咸」，亦非。此文謂江南諸巫，皆能此術也。
夫毒，陽氣也，故其中人，若火灼人。或為蝮所中，割肉置地焦沸，中，傷也。史記田儋傳：「蝮螫手則斬手，螫足則斬足。何者？為害於身也。」火氣之驗也。四方極皆為維邊，淮南天文訓注：「四角為維。」唯東南隅有溫烈氣。溫烈氣發，常以春夏。春夏陽起。東南隅，陽位也。他物之氣，入人鼻目，不能疾痛。火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。食甘旨之食，無傷於人。食蜜少多，則令人毒。蜜為蜂液，蜂則陽物也。
人行無所觸犯，體無故痛，痛處若箠杖之跡。人腓，腓謂鬼敺之。注訂鬼篇。鬼者，太陽之妖也。微者，疾謂之邊，未聞。盼遂案：微，惡疾也。詩巧言篇：「既微且尰。」爾雅釋訓篇：「骭瘍為微。」孫叔然注：「微尰皆水濕之疾也。本字作黴。」說文黑部：「黴，中久雨青黑也。」章氏新方言說：「古之黴，今之楊梅也。」其治用蜜與丹。蜜、丹陽物，以類治之也。夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜、丹，則知邊者陽氣所為，流毒所加也。天地之間，毒氣流行，人當其衝，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。
人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射，周宣立崩。鬼所賫物，陽火之類，疑脫「故」字。杜伯弓矢，其色皆赤。見死偽篇。南道名毒曰短狐。說文禾部：「北道名禾主人曰私主人。」段注：「北道，蓋許時語，立乎南以言北之辭。」按：道，猶言方也，當時常語。史記游俠傳：「北道姚氏，南道仇景。」「狐」當作「弧」，以與下文「激而射」之義相應。今書傳多作「短狐」，誤同。惟漢書五行志、左傳釋文作「弧」，不誤。左傳釋文曰：「短弧本又作狐。」段玉裁曰：「此因其以氣射害人，故謂之『短弧』。作「狐」，非也。其氣為矢，則其體為弧。」說文虫部：「蜮，短弧（本作「狐」，從段注改。）也。佀鱉三足，气〈身矢〉害人。」詩小雅何人斯毛傳：「蜮，短狐也。」釋文：「蜮，狀如鼇，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中，含沙射人。一云射人影。」洪範五行傳云：「蜮如鼇，三足，生於南越。南越婦人多淫，故其地多蜮。淫女惑亂之氣所生也。」陸機毛詩義疏云：「蜮，短狐也，一名射景，如鼇，三足，在江、淮水中。人在岸上，景見水中，投人景則殺之，故曰射景。南人將入水，先以瓦石投水中，令水濁然後入。或曰含沙射人，入人皮肌，其創如疥。」（引據小雅何人斯疏、左氏、穀梁莊十八年傳疏。）服虔曰：「短狐，南方盛暑所生，其狀如鱉，含沙射人，入皮肉中，其瘡如疥，遍身濩濩或或。」（見周禮秋官序官疏。）春秋莊十八年秋「有蜮」，左傳杜注：「蜮，短狐也，蓋以含沙射人為災。」公羊何注：「蜮之猶言惑也，其毒害傷人形體，不可見。」穀梁范注。「蜮，短狐也。蓋含沙射人。」草木志云：「在水中，射人影即死。」（公羊傳疏。）本草謂之「射工」。楚辭大招「魂乎無南，鰅鱅短狐，蜮傷躬只。」注：「鰅鱅，短狐類也。短狐，鬼蜮也。蜮，短狐也。」洪補注，孫真人云：「江東、江南有虫名短狐谿毒，亦名射工。其虫無目而利耳能聽，在山源谿水中，聞人聲，便以口中毒射人。」漢書五行志下之上曰：「劉向以為蜮生南越，越地多婦人，男女同川，淫女為主，亂氣所生，故聖人名之曰蜮。蜮猶{或虫}也。在水旁，能射人。射人有處，甚者至死。南方謂之短弧。」抱朴子登涉篇：「吳、楚之野，有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其實水蟲也。狀如鳴蜩，大似三合盃，有翼能飛，無目而利耳，口中有橫物角弩，如聞人聲，緣口中物如角弩，以氣為矢，則因水而射人。中人身者，即發瘡；中影者，亦病而不能即發瘡，不曉治之者，殺人。其病似大傷寒，不十日皆死。又射工蟲，冬天蟄於山谷間。大雪時索之。此蟲所在，其雪不積留，氣起如灼蒸，當掘之，不過入地一尺，則得也。陰乾末帶之，夏天自辟射工也。」博物志：「江南山谿中水射工蟲，甲類也。長一二寸，口中有弩形，氣射人影，隨所著處發瘡，不治則殺人。」周去非嶺外代答：「余在欽，一夕燕坐，見有似蜥蜴而差大者，身黃脊黑，頭有黑毛，抱疏籬之杪，張額四顧，聳身如將躍也。適有士子相訪，因請問之。答曰：此名十二時，其身色，一日之內，逐時有異。口嘗含毒，俟人過，則射其影，人必病。余曰：非所謂蜮者與？生曰：然。鄺露赤稚，斑衣山子，插青銜弩，裸體獸交，遺精降於草木，嵐蒸瘴結，盎然化生。狐長三寸，狀如黃熊，口銜毒弩，巧伺人影，胎性使然也。予南海有水弩蟲，四月一日上弩，八月一日卸弩，亦能射人，與此不同。予游六磨，影落澗水，為短狐所射，毒中左足。適欲撲殺，有大蟾鼓腹踴躍，搤其喉而食之。未幾，痛入骨髓，始殆如蟻卵，乍如蜂房，乍如盤渦，乍如蛇菌，一日一夜，其變百出，其大二寸。聞過三寸則死，毒大如狐，則對時死。遍走群醫，命在呼吸。蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。偶有八字丹蟾，跳躍草際，取向毒處，一吸，支體立運，毒口出涎，滴石石爛。魂魄漸復，如坐冰壺。其口兩月方合。聞鴛鴦鸑鷟皆能食之。腦可止痛。」杜伯之象，執弓而射。陽氣因（困）而激，激而射，孫曰：此文「因、激、射」三字平列。「因」當作「困」，形近之誤。下云：「火困而氣熱。」又云：「氣困為熱也。」並其證。故其中人象弓矢之形。火困而氣熱，〔氣熱〕血（而）毒盛，孫曰：當作「火困而氣熱，氣熱而毒盛」。「血」即「而」字之誤，又脫去「氣熱」二字，故文義不明。下文云：「盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。」即氣熱而毒盛之說。史記封禪書索隱引此文作「氣勃而毒盛」，可證。劉先生曰：孫說是也。史記儒林傳正義引正作「氣熱而毒盛」。封禪書注引作「氣勃而毒盛」，文雖小異，作「而毒盛」則同。故食走馬之肝殺人，封禪書曰：「文成食馬肝死耳。」氣困為熱也。盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。史記儒林傳正義引作「盛夏馬行，多渴（字誤。）死，殺氣為毒也。」人疾行汗出，對鑪汗出，嚮日亦汗出，疾溫病者亦汗出，四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。
天下萬物，含太陽氣而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在蟲則為蝮、蛇、蜂、蠆，名醫別錄陶注云：「蝮蛇，黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。虺形短而扁，毒不異於蚖，中人不即療，多死。」蜀圖經曰：「蝮形麄短，黃黑如土色。」類聚引廣志云：「蝮蛇與土色相亂，長三四尺。其中人，以牙囓之，截斷皮，出血，則身盡痛。九竅血出而死。」爾雅、說文皆以蝮即虺。漢書田儋傳應劭注本之。師古曰：「郭璞云：『各自一種蛇。』以今俗名證之，郭說得矣。虺若土色，所在有之，俗呼土虺。其蝮唯出南方。」郝懿行曰：「詩疏引舍人曰：『蝮一名虺，江、淮以南曰蝮，江、淮以北曰虺。』郭云：『此自一種蛇。』本草陶注分蝮蛇與虺及蚖為三物，并非。蝮虺乃即土虺，北人謂之土腳蛇，江、淮間謂之土骨蛇。』御覽引詩義疏曰：「蠆，一名杜伯，幽州謂之蠍。」小雅都人士釋文引通俗文曰：「長尾為蠆，短尾為蠍。」說文作「蠆」，云：「毒蟲也。」在草則為巴豆、冶葛，「冶」下舊校曰：一作「野」字。續博物志曰：「巴豆，神仙食一枚即死。鼠食三年，重三十斤。」證類木草十四引圖經曰：「巴豆，出巴郡川谷，今嘉眉、戎州皆有之。木高一二丈，葉如櫻桃而厚大，初生青，後漸黃赤，至十二月，葉漸凋，二月復漸生，至四月舊葉落盡，新葉齊生。即花發成穗，微黃色。五六月結實作房，生青，至八月，熟而黃，類白豆蔻。漸漸自落，即收之。一房三瓣，一瓣有實一粒，一房共實六粒也。」博物志曰：「野葛食之殺人。家葛種之三年不收，後旅生亦不可食。」唐釋湛然輔行記引博物志曰：「太陰之精，名曰鉤吻，入口則死。鉤吻者，野葛也。」沈括補筆談曰：「鉤吻，本草一名野葛，主療甚多。注釋者多端，或云可入藥用，或云有大毒，食之殺人。予嘗到閩中，土人以野葛毒人，及自殺，或誤食者，但半葉許入口即死。以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。經官司勘鞫極多，灼然如此。予嘗令人完取一株，觀之，其草蔓生如葛，其藤色赤，節粗似鶴膝，葉圓有尖，如杏葉，而光厚似柿葉。三葉為一枝，如菉豆之類。葉生節間，皆相對。花黃細，戢戢然如一茴香花，生於節葉之間。酉陽雜俎言花似梔子稍大，謬說也。根皮亦赤，閩人呼為吻莽，亦謂之野葛。嶺南人謂之胡蔓，俗謂之斷腸草。此草人間最毒之物，不可入藥，恐本草所云，別是一物，非此鉤吻也。」在魚則為鮭與〈魚多〉、〈魚叔〉，故人食鮭肝而死，為〈魚多〉、〈魚叔〉螫有毒。北山經郭璞注：「今名鯸鮐為鮭魚，音圭。」左思吳都賦劉注：「鯸鮐魚狀如科斗，大者尺餘，腹下白，背青黑，有黃文。性有毒，雖小獺及大魚，不敢餤之。蒸煑餤之肥美，豫章人珍之。」本草拾遺曰：「〈魚規〉魚肝及子有大毒，一名鶘夷魚。以物觸之，即嗔，腹如氣球，亦名嗔魚。腹白，背有赤道，如印魚，目得合，與諸魚不同。」王引之廣雅疏證曰：「『〈魚規〉』即『鮭』之俗體。鶘夷即鯸〈魚頤，去頁〉之轉聲。今人謂河豚者是也。河豚善怒，故謂之鮭，又謂之魺。鮭之言恚，魺之言訶。釋詁云：『恚、訶，怒也。』玉篇：『魺，戶多切，魚名。』正與『河』字同音。又云：『鯸〈魚頤，去頁〉，魺也。食其肝，殺人。』」章炳麟新方言十曰：「今所在皆稱河豚，廣東香山謂之鮭泡。」〈魚多〉〈魚叔〉未聞。魚與鳥同類，故鳥蜚魚亦蜚，鳥卵魚亦卵，大戴禮易本命曰：「鳥魚皆生於陰而屬於陽，故鳥魚皆卵。魚游於水，鳥飛於雲。」蝮、蛇、蜂、蠆皆卵，同性類也。
其在人也為小人，故小人之口，為禍天下。小人皆懷毒氣，陽地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。先孫曰：「誓」元本作「禁」。日抄引同。暉按：宋本、朱校元本亦並作「禁」。又按：「效」下，日抄引有「口舌為毒也」五字。諺曰：「眾口爍金。」國語周語、鬼谷子權篇、史記鄒陽傳、楚辭九章惜誦並有此文。賈逵曰：「鑠，銷也。眾口所惡，金為之銷亡。」風俗通曰：「眾口鑠金。俗說有美金於此，眾人咸共詆訿，言其不純。賣金者欲其售，取鍛以見真，此為眾口爍金。」（御覽八百十一、事文類聚別集二十一。）口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。注訂鬼篇。言與火直，故云爍金。道口舌之爍，不言「拔木焰火」，必云「爍金」，金制於火，火、口同類也。
藥生非一地，太伯辭之吳；楚辭天問：「吳獲迄古，南嶽是止。」王注：「言吳國得賢君，至古公亶父之時而遇太伯，陰讓，避王季，辭之南嶽之下，采藥，於是遂止而不還。」餘注見四諱篇。盼遂案：章士釗云：「辭為采之聲誤。」今案四諱篇「太伯入吳采藥」，是其明證。鑄多非一工，世稱楚棠溪。棠溪出利劍。鹽鐵論論勇篇：「世言強楚勁鄭，有犀兕之甲，棠谿之鋌。」史記蘇秦傳：「棠谿、墨陽，皆陸斷牛馬，水截鵠鴈。」集解徐廣曰：「汝南吳房有棠谿亭。」春秋大事表七之四：「今河南汝寧府遂平縣西吳房故城北有堂谿城。」潛夫論志氏姓：「堂谿，谿谷名也。」溫氣天下有，寒溫篇云：「陽氣溫。」溫氣謂陽氣也。路畏入南海。因陽氣烈也。鴆鳥生於南，人飲鴆死。左莊三十二年傳：「使鍼季酖之。」正義引晉諸公讚云：「鴆鳥食蝮，以羽翮櫟酒水中，飲之則殺人。」漢書高五王傳，應劭曰：「鴆鳥黑身赤目，食蝮蛇，野葛。以其羽畫酒中，飲之立死。」中山經郭注：「鴆大如鵰，紫綠色，長頸，赤喙，食蝮蛇頭。雄名運日，雌名陰諧。」廣志曰：（廣韻五十二沁引。）「鴆鳥大如鴞，紫綠色，有毒，頸長七八寸，食蝮蛇，以其毛歷飲食則殺人。」名醫別錄曰：「鴆鳥毛有大毒，生南海。」辰為龍，巳為蛇，辰、巳之位在東南。注物勢篇。龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，小雅斯干篇疏引爾雅孫炎注：「江、淮以南謂虺為蝮，廣三寸，頭如拇指，有牙最毒。」龍有逆鱗。韓非子說難篇云：「龍喉下有逆鱗徑尺。」木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。爾雅釋天：「大辰，房、心、尾也。大火謂之大辰。」左昭十七年傳疏李巡曰：「大辰，蒼龍宿之，體最為明，故曰房、心、尾也。大火，蒼龍宿，心以候四時，故曰辰。」盼遂案：「獸」字當是「宿」誤。東方蒼龍七宿中有大火星也。爾雅釋天云：「大辰，房、心、尾也。大火謂之大辰。」郭注云：「龍星明者以為時候，故云大辰。大火，心也，在中最明，故時候主焉。」故王氏云「蒼龍之宿含火星」也。冶葛、巴豆皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。巴豆出於巴，注見上文。冶葛生冶，未審其地。
土地有燥濕，故毒物有多少；生出有處地，故毒有烈不烈。蝮、蛇與魚比，故生於草澤。蜂、蠆與鳥同，故產於屋、樹。江北地燥，故多蜂、蠆；江南地濕，故多蝮、蛇。生高燥比陽，陽物懸垂，故蜂、蠆以尾〈夾刂〉。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮、蛇以口齰。後漢書謝弼傳，弼上封事曰：「蛇者，陰氣所生。」洪範五行傳：「蛇龍，陰類也。」（後漢書楊賜傳注。）小雅斯干鄭箋：「虺蛇穴居，陰之祥也。」說文：「齰，齧也。」毒或藏於首尾，故螫齰有毒；或藏於體膚，故食之輒懣；懣注見前「湊懣」。或附於脣吻，故舌鼓為禍。毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。故人夢見火，占為口舌；史記天官書：「箕為敖客，曰口舌。」索隱引宋均云：「敖，調弄也。箕以簸揚調弄為象。」是口舌為簸弄是非之義，俗語猶存。潛夫論浮侈篇云：「事口舌而習調欺。」五行志云：「言之不從，時則有口舌之痾，於易兌為口，人則多病口喉欬者，故有口舌痾。」兌為金為口，言屬金，故言不順，有口舌痾。仲任以言屬火，故火見，占為口舌，與漢志異。夢見蝮、蛇，亦口舌。火為口舌之象，口舌見於蝮、蛇，「見」，宋本作「兆」。同類共本，所稟一氣也。
故火為言，言為小人，小人為妖，由口舌。口舌之徵，由人感天。故五事二曰言，言之咎徵，惡行之驗。「僭恆暘（陽）若」。洪範文。「暘」當作「陽」。今文作「陽」，古文作「暘」也。此文言陽氣為毒，故引經證之，義無取於「暘」也。不雨曰暘。五行志曰：「言之不從，厥咎僭，厥罰恆陽。言上號令不順民心，虛譁憒亂，則不能治海內，失在過差，故其咎僭。僭，差也。刑罰妄加，群陰不附，則陽氣勝，故其罰常陽也。」亦謂陽為陽氣，與此同。此作「暘」，後人改之也。下同。僭者奢麗，僭差無度，故云「奢麗」。故蝮、蛇多文。文起於陽，眾經音義二引三蒼曰：「蝮蛇色如，綬文，文間有{髟者}鬛。」說文：「，巳也。四月昜气已出，陰氣已臧，萬物見，成彣彰，故『巳』為『它』，象形。」故若致文。若，順也。晹（陽）若則言〔不〕從，故時有詩妖。「言」下脫「不」字。五行志曰：「言之不從，時則有詩妖。」皮錫瑞引增「不」字，是也。
妖氣生美好，故美好之人多邪惡。叔虎之母美，叔向之母知（妒）之，吳曰：事見左襄廿一年傳。「知」當據改作「妒」。暉按：宋、元本、朱校元本並作「妒」，吳說是也。不使視寢。左傳無「視寢」二字。唐石經旁增此二字。阮校謂即依此文所增，不足據。檀弓鄭注：「可以御婦人矣，尚不復寢。」即此「寢」字之義，謂不使叔向父御之。盼遂案：「不使視寢」，左傳杜注作「不使見叔向父」，較此明晰。叔向諫其（之）。「其」，宋本、朱校元本並作「之」，當據正。母曰：「深山大澤，實生龍、蛇。彼美，吾懼其生龍、蛇以禍汝。汝弊族也，「弊」，傳作「敝」。杜曰：「衰壞也。」洪亮吉曰：「當作『敝』。」國多大寵，不仁之人間之，不亦難乎？余何愛焉？」使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖於欒懷子。欒盈也。及范宣子遂（逐）懷子，「遂」當作「逐」。宋本、王本、崇文本並作「逐」，是。盈母欒祁與人通，盈患之。祁懼，愬於其父范宣子，宣子使城著，遂逐之。殺叔虎，賈逵曰：「叔虎皆欒盈之黨，知范氏將害欒氏，故先為之作難，討范氏，不克而死。」（孔疏引。）盼遂案：依左氏襄公二十一年傳，「遂」字為「逐」字之誤。禍及叔向。囚叔向。夫深山大澤，龍、蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。生子叔虎，美有勇力。勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。火有光耀，木有容貌。龍、蛇，東方、木，含火精，故美色貌麗。膽附於肝，故生勇力。火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。生妖怪者，常由好色；為禍難者，常發勇力；為毒害者，皆在好色。美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食；勇夫強國，勇夫難近；好女說心，「說」下舊校曰：一作「悅」。好女難畜，辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，元本作「腸」，朱校同。好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四者，世之毒也。
辯口之毒，為害尤酷。何以明之？孔子見陽虎，卻行，白汗交流。亦見物勢篇。陽虎辯，有口舌。口舌之毒，中人病也。中，傷也。下同。人中諸毒，一身死之；中於口舌，一國潰亂。詩曰：「讒言罔極，交亂四國。」小雅青蠅篇。毛詩作「讒人」。陸賈新語輔政篇、史記滑稽傳、漢書戾太子傳，並作「讒言」。漢書賈誼傳注、敘傳註引詩與此同。魯詩也。李富孫曰：古本當作「言」。罔極，無窮極也。四國，四方之國。四國猶亂，況一人乎！故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。宋本獨作「狼」。讒夫之口，為毒大矣！
薄葬篇
賢聖之業，皆以薄葬省用為務。舊作「聖賢」，各本同。今據宋本乙。本書多作「賢聖」，說詳答佞篇。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為（神）鬼而有知，「神」字傳寫誤增。「人死為鬼，有知能害人」，論死篇數見此語。下文「不能為鬼」，正與此「輒為鬼」正反相承。感虛篇：「雨粟鬼哭，自有所為。」福虛篇：「墨家右鬼。」今「鬼」下並衍「神」字，正其比。能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。見墨子明鬼篇。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。「負」，背也。陸賈依儒家而說，故其立語，不肯明處。新語無論薄葬事，蓋本陸賈他著。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。奏見漢書本傳。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。積浸流至，或破家盡業，以充死棺；盼遂案：「死」字疑衍。「死棺」不辭，且與下句不復對稱。殺人以殉葬，盼遂案：「人」下衍「以」字，故與上句不勻。以快生意。非知其內無益，盼遂案：當是「非不知其內無益」，今本脫一「不」字，則不通矣。而奢侈之心外相慕也。不明死無知，故不知其無益，非徒尚奢侈也。
以為死人有知，與生人無以異，孔子非之，而亦無以定實然。而陸賈之論，兩無所處。處，辯定也。劉子政奏，亦不能明。儒家無〔無〕知之驗，墨家有〔有〕知之故（效）。「無」字，「有」字，並涉重文脫。「故」為「效」字形訛。效亦驗也。本書常以效驗對文。上文云：「墨家以為人死有知，引杜伯之類以為效驗。儒家以為人死無知。」下文云：「辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死人無知之實可明。」則知此文當作「儒家無無知之驗，墨家有有知之效」，明矣。事莫明於有效，論莫定於有證。空言虛語，雖得道心，「雖」，朱校元本作「難」，義較長。人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，盼遂案：「死」字當為「鬼」之誤字。下句「重死不顧生」，此涉之而誤。重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死〔人〕無知之實可明，薄葬省財之教可立也。當作「死人無知」，今脫「人」字。上文云。「儒家不從，以為死人無知。」下文云：「不明死人無知之義，而著丘墓必抇之諫。」並其證。
今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。實者死人闇昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。
夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言，虛象效，則以實事為非。是故是非者吳曰：「是故」下疑有脫文。不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世，「喪」上疑脫「雖不」二字。墨家薄葬節用，不得言其「喪物索用」。下文「奢禮不絕，則喪物索用」，是儒家之失。此蓋墨術所以不傳也。
魯人將以璵璠斂，左定五年傳：「季平子卒，陽虎將以璵璠斂。」說文：「璵璠，魯之寶玉。」呂氏春秋安死篇高注：「璵璠，君珮玉也。昭公在外，平子行君事，入宗廟，珮璵璠，故用之。」孔子聞之，徑庭麗級而諫。呂氏春秋安死篇：「魯季孫有喪，孔子往弔之，入門而左，從容也。主人以璵璠收。孔子徑庭而趨，歷級而上。」家語子貢問曰：「孔子初為中都宰，聞之，歷級而救。」王肅注：「歷級，遽登階，不聚足。」麗亦歷也。見詩魚麗毛傳。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。患之所由，常由有所貪。璵璠，寶物也，魯人用斂，姦人僴（間）之，「僴」，宋、元本作「間」，朱校同。吳曰：「僴」當作「間」。間之，猶言司其間隙。左氏傳莊十五年：「鄭人間之而伐宋。」釋文云：「間，間廁之間。」吳語：「以司吾間。」韋注：「間，隙也。」皆其義。欲心生矣。姦人欲生，不畏罪法。不畏罪法，則丘墓抽（抇）矣。先孫曰：「抽」當為「抇」，下同。暉按：廣雅：「抇，掘也。」字本作「搰」。說文：「搰，掘也。」呂氏春秋：「孔子曰：以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。」家語云：「其示民以姦利之端，而有害於死者，安用之。」孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。夫不明死人無知之義，而著丘墓必抽（抇）之諫，雖盡比干之執人，「執」讀作「摯。」（呂氏春秋遇合篇：「嫫母執乎黃帝。」列女傳辯通篇：「衒嫁不售，流棄莫執。」曲禮：「執友稱其仁也。」鄭注：「執友志同。」皆讀「執」為「摯」。）詩鄭箋：「摯之言至，謂情意至然。」「盡比干之執」，謂盡比干之情意。論語云：「比干諫而死。」「人」字涉下文衍。人必不聽。盼遂案：。章士釗云：「此下疑有脫文，與上文不銜接。」何則？諸侯財多不憂貧，威彊不懼抽（抇）。死人之議，狐疑未定；孝子之計，從其重者。如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璵璠之禮不行，徑庭之諫不發矣。今不明其說而彊其諫，此蓋孔子所以不能立其教。
孔子非不明死生之實，其意不分別者，亦陸賈之語指也。夫言死〔人〕無知，則臣子倍其君父。當作「死人無知」，脫「人」字。下同。「死人無知」，上文數見。意林引此及下文並作「死者無知」。則今本脫「人」字，明矣。故曰：「喪祭禮廢，則臣子恩泊；臣子恩泊，則倍死亡先；倍死亡先，則不孝獄多。」此本禮記經解。大戴禮察篇、韓詩外傳三並見此文。「亡先」並誤作「亡生」。漢書禮樂志同此。師古曰：「先者，先人，謂祖考。」王念孫曰：「喪禮廢，則民倍死。祭禮廢，則民忘先。」「泊」讀「薄」，「倍」讀「背」。聖人懼開不孝之源，故不明死〔人〕無知之實。說苑辯物篇：「子貢問孔子，『死人有知，將無知也？』（「將」字依御覽五四八引增。）孔子曰：『吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無知，恐不孝子孫棄親不葬也。』」（「親」字依御覽增。）異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損於化？使死者有知，倍之非也；如無所知，倍之何損？明其無知，未必有倍死之害；不明無知，成事已有賊生之費。
孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，〈冀，北改八〉禍消、藥有益也。廣韻六至：「〈冀，北改八〉」同「冀」。見經典省。既死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，巫咸，古神巫。尚書曰：「巫咸乂王家。」扁鵲注別通篇。終不復生（使）。「生」，宋本作「使」，朱校元本同，是也。此據巫咸、扁鵲言。「使」，用也。若謂人死不復生，則與「終無補益」義不相屬矣。校者妄改，失之。盼遂案：「生」字與上下文不應，疑當為「求」，草書形近之誤。下文「絕卜拒醫」，即回應此處「終不復求」之言也。何則？知死氣絕，終無補益。治死無益，厚葬何差乎？爾雅釋詁：「流、差，擇也。」釋言：「流，求也、」「求」、「擇」義近。盼遂案：章士釗云：「何差當是何義之誤。」倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎？親之生也，坐之高堂之上；其死也，葬之黃泉之下。黃泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。如當亦如生存，恐人倍之，宜葬於宅，與生同也。不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎？親在獄中，罪疑未定，孝子馳走，以救其難。如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。何則？計動無益，空為煩也。今死親之魂，定無所知，與拘親之罪決不可救何以異？不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎？聖人立義，有益於化，雖小弗除；無補於政，雖大弗與。今厚死人，何益於恩？倍之弗事，何損於義？孔子又謂，為明器不成，示意有明。禮記檀弓上云：「孔子曰：是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，其曰明器，神明之也。」鄭注：「成猶善也。竹不可善，謂邊無縢。言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。」俑則偶人，象類生人，檀弓下鄭注：「俑，偶人也。有面目機發，有似於生人。」故魯用偶人葬，孔子嘆。睹用人殉之兆也，故嘆以痛之。檀弓下：「孔子曰：哀哉，死者而用生者之器也。不殆於用殉乎哉？孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，殆於用人乎哉。」鄭注：「殺人以衛死者曰殉。」即如生當備物，即，則也。當備物，謂為明器，備物如生人而不可用。不示如生，示其神明，非示死者如生。意悉其教，悉，詳也。自意立教詳悉。用偶人葬，恐後用生殉，用明器，獨不為後用善器葬乎？絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛用，「用」謂器物。痛人不憂國，傳議之所失也。「傳」，疑為「儒」形訛。此篇並舉儒墨議非。
救漏防者，悉塞其穴，則水泄絕。穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用。用索物喪，民貧耗之盼遂案：「耗之」當是「耗乏」，涉下文「危亡之道」而誤。至，危亡之道也。蘇秦為燕，使齊國之民高大丘冢，多藏財物，史蘇秦傳：「秦說齊湣王厚葬以明孝。高宮室，大苑囿，以明得意。欲破敝齊而為燕。」蘇秦身弗盼遂按：疑「弗」為「先」之誤，（茀）以勸勉之。吳曰：「弗」當作「茀」。「茀」即「紼」之異文。左傳宣八年：「始用葛茀。」茀所以引棺。蘇秦送葬，自執茀以勸勉之。此事不見史記、國策，論衡蓋別有所本。財盡民貪（貧），孫曰：「貪」當作「貧」，形近之誤。上文云：「論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用，用索物喪，民貧耗之至，危亡之道也。」此即證彼文也。暉按：孫說是也。朱校元本正作「貧。」國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國破城亡，主出民散。今不明死之無知，「之」疑為「人」字形誤。「死人無知」，本篇屢見。使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計同一敗。
墨家之議，自違其術，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯為驗。杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知。如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情Q欲Y厚而惡薄，「情」上脫「人字。案書篇正作「人情Q欲Y厚惡薄」。以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。術用乖錯，首尾相違，故以為非。非與是不明，皆不可行。
夫如是，世俗之人，可一詳覽。詳覽如斯，可一薄葬矣。
四諱篇
說文：「諱，忌也。」楚辭七諫謬諫王注：「所畏為忌，所隱為諱。」按：對文義別，散文則通也。
俗有大諱四：
一曰諱西益宅。西益宅謂之不祥，不祥必有死亡。孫曰：御覽一百八十引風俗通曰：「宅不西益。俗說西南為上，上益宅者，妨家長也。原其所以不西益者，禮記曰：『西向北向，西方為上。』爾雅曰：『西南隅謂之隩。』尊長之處也。不西益者，恐動搖之也。審西益有害，增廣三面，豈能獨吉乎？」相懼以此，故世莫敢西益宅。
防禁所從來者遠矣。傳曰：「魯哀公欲西益宅，史爭以為不祥。哀公作色而怒，左右數諫而弗聽，以問其傅宰質睢淮南人間訓作「宰折睢」。注云：「傅名姓。」新序雜事五、家語正論解並云：「問於孔子。」曰：『吾欲西益宅，史以為不祥，何如？』宰質睢曰：『天下有三不祥，西益宅不與焉。』哀公大說。有頃，復問曰：『何謂三不祥？』對曰：『不行禮義，一不祥也；嗜欲無止，二不祥也；不聽規諫，三不祥也。』哀公繆然深惟，慨然自反，「繆」通「穆」。穆然，默然靜思貌。遂不〔西〕益宅。孫曰：「益」上脫「西」字。淮南子人間篇有「西」字，是也。又曰：仲任所引，蓋出淮南子人間篇。又新序雜事篇云：「哀公問於孔子曰：『寡人聞之，東益宅不祥，信有之乎？』孔子曰：『不祥有五，而東益不與焉。夫損人而益己，身之不祥也；棄老取幼，家之不祥也；釋賢用不肖，國之不祥也；老者不教，幼者不學，俗之不祥也；聖人伏匿，天下之不祥也。故不祥有五，而東益不與焉。詩曰：「各敬爾儀，天命不又。」未聞東益之與為命也。』」孔子家語正論解與新序略同。此又以東益宅為不祥，與淮南子、論衡說異。令史與宰質睢止其益宅，徒為煩擾，「令」猶「若」也。下同。則西益宅祥與不祥，未可知也。令史〔與〕質睢以為西益宅審不祥，「與」字脫，今據上下文例增。則史與質睢與今俗人等也。
夫宅之四面皆地也，三面不謂之凶，盼遂案：「三面」上應有「益」字，與下句相呼應。或下句「益」字本在「三面」上，「西面」上無「益」字，後人誤解倒置耳。益西面獨謂不祥，何哉？西益宅... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读