请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
自然篇
盼遂案：篇末云：「天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。」
天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。此義亦見物勢篇。萬物之生，含血之類，知飢知寒。見五穀可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人。此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，穀愈飢而絲麻救寒，故人食穀、衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。「由」讀作「猶」。物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。以若說論之，「若」猶「此」也。厭於人心矣。厭，合也。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？何以〔知〕天之自然也？吳曰：「何以」下疑脫一字。劉先生曰：「何以」下當敓「知」字，下文「何以知天無口目也」，正與此文一例。盼遂案：「何以」下脫一「知」字，據下文「何以知天無口目也」句可證。吳氏舉正疑而不能訂補，失之。以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利，欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。仲任意，天是體。見談天篇。使天氣乎？氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？
或曰：「凡動行之類，皆本（無）有為。孫曰：「無」字涉上下文諸「無」字而衍。盼遂案：「有」衍文。此言「皆本無為」，故下言「動則有為」也。孫氏舉正謂「無」係衍字，則與文義乖剌矣。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？」曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也宋本、朱校元本「自然」作「有為」。疑此文原作：「謂天有為，如何？無為者氣也。」或意天動如人，是有為，故此云「謂天有為，如何」。「如何」，反詰之詞，本書常語。上文云：「施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。」故此云：「無為者氣也。」下文「無為無事」云云，正釋此無為為氣之義。蓋「如」字脫，「何」字又錯入「者」字下，校者則妄改「有為」為「自然」矣。恬澹無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。莊子大宗師：「夫道有情，有信，無為，無形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。」道虛篇不信此說，前後乖戾。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性？師無其說而弟子獨言者，未之有也。或復於桓公，復，白也。公曰：「以告仲父。」左右曰：「一則仲父，二則仲父，為君乃易乎！」桓公曰：「吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易？」注語增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德，與王政〔隨〕而譴告人（之），「政」下脫「隨」字。「人」為「之」字形誤。下文「謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也」，句例正同，是其證。譴告篇曰：「天不告以政道，令其覺悟，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報。」又云：「人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣。」即此文「與王政隨而譴告之」之義。今本脫「隨」字，則「與」字於義無著。則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰：「桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。」曰：「天能譴告人君，則亦能故命聖君，擇才若堯、舜，受（授）以王命，孫曰：「受」當作「授」。盼遂案：說文：「受，相付也。」即「付與」之意。授從受從手，乃後起累增字。「受以王命」與下句「委以王事」文法正同。委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也？曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治。其子諫之，笞之二百。惠帝命參子窋諫之。見漢書曹參傳。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，時更立五銖錢，民多盜鑄者。吏不能禁。汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。見漢書本傳。夫曹參為相，若不為相；汲黯為太守，若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，錯，廢也。參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，淮南主術訓云「為相」也。子貢使人問之：淮南云：「往觀之。」「何以治衛？」對曰：「以不治治之。」夫不治之治，無為之道也。
或曰：「太平之應，河出圖，洛出書。注感虛篇。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良遊泗水之上，遇黃石公，授太公書。紀妖篇作「下邳泗上」。宋、孫、吳並謂「泗」為「汜」之誤。暉按：此文「泗」亦當作「汜」。後漢書郡國志下邳注引戴延之西征記曰：「有沂水自城西，西南注泗，別下迴城南亦注泗。舊有橋處，張良與黃石公會此橋。」水經注：「沂水於下邳縣北，西流分為二：一水於城北，西南入泗水；一水逕城東，屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公於圯上，即此處。」是張良與黃石公會於小沂水上，非於泗水也。小沂水別沂水而復注泗，故曰汜水。說文「汜，水別後入水也。」驗符篇曰：「汜橋老父遺張良書。」（今誤作「圯橋」。宋云「圯」亦「橋」，非也。）汜水上橋也。則此文「泗水」當作「汜水」。蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。」曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、舊校曰：一有「生」字。魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年傳：「武王邑姜方震大叔，夢帝謂己：『余命而子曰虞，將與之唐。』及生，有文在其手，曰『虞』，遂以命之。」左昭三十二年傳：「成季有，文姜之愛子，始震而卜，卜人謁之曰：『生有嘉聞，其名曰友，為公室輔。』及生，如卜人之言，有文在其手曰『友』，遂以名之。」左隱元年傳疏：「古文『虞』作『』，手文容或似之。其『友』固當有似之者。」宋仲子生，有文在其手，曰：「為魯夫人。」注異虛篇。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。見史記留侯世家。實，定也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側。後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。事詳紀妖篇。論之以為趙國且昌之狀（妖）也。「論」上疑脫「實」字。變動篇：「實論之，尚謂非二子精誠所能感也。」句例同。「之」猶「者」。「實論者」，仲任自謂，例詳變動篇。簡子夢上天，為且昌之妖，義詳紀妖篇。「狀」當作「妖」。「妖」或作「祅」，與「狀」形近，又涉下文「且興之象」之「象」字而誤。紀妖篇論此事曰：「是皆妖也。其占皆如當道言，所見於帝前之事，所見當道之人，妖人也。」即此義。下文「妖氣為鬼，鬼象人形」，即承此言之。奇怪篇：「簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之妖也。」今「妖」誤作「秋」，可與此文互證。黃石授書，亦漢且興之象也。義詳紀妖篇。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，「木」，列子說符篇作「玉」，韓非喻老篇、淮南泰族訓並作「象」。「楮」下舊校曰：「一本作『約』。」按：作「楮葉」不誤。三年乃成。孔子曰：「使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」劉先生曰：「孔子」，列子說符篇、韓非子喻老篇、淮南泰族篇並作「列子」。又案：「地」上當有「天」字，列子、韓非子、淮南子並作「天地」。上文「謂天為文字，復為華葉乎」，皆其證。如孔子之言，萬物之葉自為生也。自為生也，「也」字宋本無。故能並成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可為乎？「通」字無義，當為「遏」，讀作「曷」。說日篇：「遏能見其中有物曰鳥乎？遏能見其足有三乎？」兩「遏」字，今並誤作「通」，是其比。鳥獸未能盡實。實，定也。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，並為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，髮膚毛理，血脈脂腴，骨節爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，偶人，象人也。不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：「王夫人」當是「李夫人」之誤。本書亂龍篇紀此事正作「李夫人」。漢書外戚傳：「李夫人死，方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史記封禪書作王夫人事，後學逕據史記，改本文為王夫人矣。思見其形。亂龍篇作「李夫人」。此文是也。注詳彼篇。道士以方術作夫人形，道士，齊人李少翁也。形成，出入宮門。武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，宋本作「行言」，疑當作「所言」。「行」、「所」形誤。故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有為輔助。老子曰：「聖人輔萬物之自然而不敢為。」即此義。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也。及穀入地，日夜長夫（大），人不能為也。「夫」，程、錢、黃本同。當從王本、崇文本作「大」。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孫丑篇。趙曰：「揠，挺拔之，欲亟長也。」陳士元孟子雜記曰：「揚雄方言云：『揠，拔也。東齊海、岱之間曰揠。』又小爾雅云：『拔心曰揠。』」左宣十二年傳注：「閔，憂也。」夫欲為自然者，宋人之徒也。
問曰：「人生於天地，天地無為，人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？」曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。禮記雜記下鄭注：「肖，似也。言不如人也。」說文：「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」風俗通曰：「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志：「夫人宵天地之〈豿，中“句改頁”〉，有生之最靈者也。」應劭注：「宵，類也，頭圜象天，足方象地。」孟康注：「宵，化也，言稟天地氣化而生也。」并與仲任之義不同。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為鑪，造化為工，注物勢篇。稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。齊曰：「黃、老」，漢世通語，文中無為自釋，疑後人注語誤入正文。黃、老之操，身中恬澹，其治無為，正身共己「共」讀「恭」。而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。
易曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」見易繫辭。垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：「大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。」注初稟篇。又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」注語增篇。周公曰：「上帝引佚。」上帝，謂舜、禹也。注語增篇。盼遂案：「舜、禹」當為「虞舜」，聲誤而又倒植也。上下文皆以黃帝、堯、舜連言，無與禹事，明「禹」為誤。下文「舜、禹承安繼治」，「舜、禹承堯之安」，二「禹」字亦「虞」之誤。本論語增篇引經曰：「上帝引佚，謂虞舜也。」亦不及禹。益可證此處之失。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰：「蕩蕩乎，民無能名焉！」論語泰伯篇述孔子語。皇疏引王弼曰：「蕩蕩，無形無名之稱也。則天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？」與仲任義合。集解包氏說，非其義。年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，注感虛篇。蓋自然之化也。易曰：「大人與天地合其德。」乾卦文言。黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長。霈然而雨，物之莖葉根垓（荄）莫不洽濡。「垓」，元本作「荄」，朱校同。孫曰：「垓」字當從元本作「荄」。程量澍澤，孰與汲井決陂哉？故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說夫婦之道，取法於天地。知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，偃，仰也。下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，老子曰：「不致魚於木，沉鳥於冰。」何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也，上德治之，若烹小鮮，見老子。謂勿撓也。與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，事詳史記本傳。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，孫曰：「當」讀為「向」。樂記：「樂行而民鄉。」呂氏春秋音初篇注：「鄉，仰也。」「鄉」與「向」同。純蒙無為，何復譴告？故曰：「政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世，故曰天也。」未知何出。莊子大宗師曰：「孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而定生。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」與此文義近。淮南俶真訓亦云：「魚相忘於江湖，人相忘於道術。」孔子謂顏淵曰：「吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。」莊子田子方篇、淮南齊俗訓並有此文。郭向曰：「服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去，忽然思之，恆欲不及。」許慎曰：「孔子謙，自謂無知而服回，此忘行也。」按：仲任意，讀若「人相忘於道術」之「忘」，較郭、許說義長。以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？藝文志：文子九篇。注云：「老子弟子，與孔子並時。」今本十二篇，偽書也。以文子為計然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主嚬蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？
禮者，忠信之薄，亂之首也。出老子。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛。莊子應帝王篇：「泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛。」郭向曰：「夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可謂出於非人之域。」釋文司馬彪曰：「于于，無所知貌。」淮南覽冥篇：「臥倨倨，興盱盱，（「盱」今偽「眄」，依王念孫校。）一自以為馬，一自以為牛。」高注：「倨倨，臥無思慮也。盱盱然，視無智巧貌也。」「居」與「倨」，「于」與「盱」，并聲近義同。純德行而民瞳矇，「純」，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本作「繩」，非。曉惠之心未形生也。「惠」讀「慧」。當時亦無災異。如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚惷，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。譴告之言生於今者，人以心准況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯，此文出荀子大略篇、穀梁隱八年傳。范甯曰：「五帝謂黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜也。誥誓，尚書六誓、七誥是其遺文。五帝之世，道化淳備，不須誥誓，而信自著。」楊諒曰：「誥誓，以言辭誡約也。禮記云：『約信曰誓。』又曰：『殷人誓而民始畔。』」「要盟」，荀子、穀梁作「盟詛」。公羊莊十三年傳：「要盟可犯。」何注：「臣約其君曰要，彊見要脅而盟。」曲禮下：「涖牲曰盟。」鄭注：「涖，臨也。坎用牲，臨而讀其盟書。」左氏說以太平之時有盟詛之禮。此公羊、穀梁義也。見異義。（曲禮下疏。）范甯曰：「三王謂夏、殷、周也。」五伯，穀梁作「二伯」。伯讀「霸」。孫盛曰：「五帝無誥誓之文，三王無盟祝之事，然則盟誓之文，始自三季；質任之作，起於周微。」（魏志高柔傳注。）德彌薄者信彌衰。鹽鐵論詔聖篇：「夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信彌衰。」心險而行詖，則犯約而負教。教約不行，則相譴告。譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，「而」猶「則」也。其效何在？苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，漢書石奮傳：「萬石君子孫有過失，不誚讓，為便坐，對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之。」至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言。災變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」見論語子罕篇。集解鄭曰：「牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云：我不見用，故多能伎藝也。」又曰：「吾少也賤，故多能鄙事。」子罕篇述孔子語。人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人？且吉凶蜚色見於面，人不能為，色自發也。孫曰：自紀篇云：「人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。」荀子非相篇云：「相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥。」潛夫論相列篇云：「夫骨法為祿相表，氣色為吉凶候。」皆吉凶蜚色之說也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。「也」猶「者」也。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
感類篇
陰陽不和，災變發起，或時先世遺咎，或時氣自然。賢聖感類，慊懼自思，災變惡徵，何為至乎？引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。何以明之？以湯遭旱自責以五過也。明雩篇亦作「五過」。感虛篇作「六過」。注詳彼篇。聖人純完，行無缺失矣，何自責有五過？然如書曰：「湯自責，天應以雨。」蓋出商書。說詳感虛篇注。湯本無過，以五過自責，天何故雨？以無過致旱，亦知自責不能得雨也。盼遂案：文當是：「使以過致旱，不知自責，亦能得雨也。」下文「旱不為湯至，雨不應自責」，即總結此文。由此言之，旱不為湯至，雨不應自責。然而前旱後雨者，「雨」下舊校曰：一有「之」字。自然之氣也。感虛、明雩並見此義。此言，書之語也。雨不應禱，時氣自然，蓋本於舊傳，故云：「此言，書之語。」難之曰：書言「天應以雨」，故難之。春秋大雩，義見明雩。董仲舒設土龍，義見亂龍。皆為一時間也。一時不雨，恐懼雩祭，求陰請福，憂念百姓也。湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也？夫遭旱一時，輒自責乎？旱至七年，乃自責也？謂一時輒自責，舊校曰：一有「也」字。按：當作「如謂一時輒自責也」。本書屢見此句例。七年乃雨，天〔之〕應（之）誠，「天應之誠」，當作「天之應誠」。感虛篇曰：「湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨耶，」即此義。何其留也？始（如）謂七年乃自責，憂念百姓，何其遲也？「始」，元本作「如」。朱校作「始」，與先孫所見本不同。孫曰：當從元本作「如」。不合雩祭之法，不厭憂民之義，書之言，未可信也。由此論之，周成王之雷風發，亦此類也。
金縢曰：「秋大熟未穫，天大雷電（雨）以風，王引之經義述聞三曰：古文「雷電」，今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷電」，乃後人據古文改之。下文「雷雨」字凡數十見。又曰：「雷為天怒，雨為恩施，使天為周公怒，徒當雷不當雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？」則此文本作「雷雨」，非作「雷電」，明矣。禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。」「邦」當作「國」。仲任習今文者。今本淺人據古文改之。當此之時，周公死。儒者說之，以為成王狐疑於〔葬〕周公。孫曰：「周公」上脫「葬」字。金縢雷風偃禾拔木之事，今文家謂周公已死，成王欲以天子禮葬之，以周公非天子，恐越禮也；又欲以人臣之禮葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之間，天為雷雨以彰周公。古文家謂周公未死，居攝之時，管、蔡流言，成王狐疑於周公，天乃為雷雨以警悟成王。二說不相同也。此所言者，乃今文家說也。若去「葬」字，似成王不悅於周公而狐疑之，與古文家說相混殽矣。且下文申明其意云：「欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功，狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。」則此文有「葬」字，殆無疑矣。欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。臧氏經義雜記曰：「此今文尚書說。」大傳曰：「周公致政，封魯三年之後，周公老於豐，心不敢遠成王而欲事文、武之廟，然後周公卒，曰：『吾死必葬於成周。』示天下臣於成王。成王曰：『周公生欲事宗廟，死欲聚骨於畢。』畢者，文王之墓也。周公死，成王欲葬之於成周，天乃雷雨以風，禾盡偃，大木斯拔，國人大恐。王與大夫開金縢之書，執書以泣曰：『周公勤勞王家，予幼人，弗及知。』乃不葬於成周，而葬之於畢，示天下不敢臣，所以明有功，尊有德。」古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，盼遂案：據仲任此言，是古文尚書金縢篇「周公居東二年」，東者為奔楚也。而史記以居東為畢定諸侯，馬融言辟東都，鄭康成言出處東國，墨子耕柱言東處於商蓋，越絕書言出巡狩於邊，琴操言奔魯，傳聞不同。今案：流言時，商奄未滅，東都未營，未命伯禽為公後，公歸無所，故知是奔楚也。譙周言：「史記由秦燔書，說金縢事，失其本末。」案：蒙恬時，秦未燔書。恬言周公奔楚，不容失其本末。又左傳昭公七年：「將如楚，夢襄公祖。梓慎曰：『襄公之適楚也，夢周公祖而行。』子服惠伯曰：『先君未嘗適楚，故周公祖以道之。襄公適楚矣，而祖以道君。』」然則襄公曾適楚，故祖以導昭公，以見周公曾適楚，故祖以導襄公。不應梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。說周事，反不如譙周也。史記魯世家云：「成王少時病，周公揃爪沈河祝神，藏冊於府。及成王用事，人或譖周公。公奔楚。成王發府，見禱書，乃泣反公。」蒙恬列傳云：「成王有病，周公揃爪沈河，書藏記府。及成王治國，有賊臣言周公欲為亂者，公走而奔於楚。」此記府禱書，與金縢祝冊，自別為一書，成王同時見之。史世家兩言見者，非也。（本條取癸巳類稿周公奔楚義。）故天雷雨，以悟成王。鄭曰：「武王崩，周公為冢宰。三年服終，將欲攝政，管、蔡流言，即避居東都。成王多殺公之屬黨，公作鴟鴞之詩，救其屬臣，請勿奪其官位土地。及遭風雷之異，啟金縢之書，迎公來反，反乃居攝，後方始東征管、蔡。」（書疏。）中論智行篇：「武王崩，成王幼，周公居攝。管、蔡啟殷畔亂，周公誅之。成王不達，周公恐之。天乃雷電風雨，以彰周公之德，然後成王寤。」并古文說。師伏堂筆記二：「魯世家載奔楚事，或本蒙恬。論衡載古文說，葢出衛、賈古文。西漢以前，無避居東都說。毛詩雖古文，亦以『居東』即『東征』。」盼遂案：論衡列舉金縢兩說，而於後說斥為古文家，則前說決為今文家矣。史記魯世家紀此事，亦兩說並舉。而前漢人多從今文家說。（如伏生大傳、白虎通等。）惟孔安國本尚書止載管、蔡流言一事，鄭康成遵用之，後人遂以古文為定說矣。夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說。
秋夏之際，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為狀耳。狀，雨雷狀。經義雜記引「狀」上增「變」字，非。盼遂案：「狀」疑「奘」之脫訛，或即「壯」之形誤。當雷雨時，成王感懼，開金縢之書，見周公之功，執書泣過，自責之深。自責適已，天偶反風，書家則謂天為周公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨。苟謂雷雨為天怒乎？是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。苟謂秋夏之雷舊校曰：一有「陽至極」字。為天大怒，正月之雷天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施。使天為周公怒，徒當雷，不當雨。今〔雷〕雨俱至，盼遂案：「雨」上當有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨連言，此不應獨偏舉也。惟雷且雨，故言俱。若一「雨」字，不得言「俱」也。天怒且喜乎？「雨」上脫「雷」字。經義述聞引增「雷」字，是也。「子於是日也，哭則不歌。」見論語述而篇。邢疏本無「也」字，皇本同此。鄭志引論語「哭」字亦屬下讀。周禮：「子、卯稷食菜羹。」禮記玉藻文。注：「忌日貶也。」疏：「紂以甲子死，桀以乙卯亡。以其無道被誅，後王以為忌日。稷食者，食飯也。以稷穀為飯，以菜為羹而食之。」云出周禮，未聞。哀樂不並行。哀樂不並行，喜怒反并至乎？
秦始皇帝東封岱嶽，雷雨暴至。史記始皇紀：「二十八年，始皇上泰山，立石封祠祀。下，風雨暴至，休於樹下。」劉媼息大澤，雷雨晦冥。見史記高祖紀。始皇無道，自同前聖，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，覯精也。是生高祖，何怒於生聖人而為雷雨乎？堯時大風為害，堯激大風於青丘之野。「激」，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本作「繳」，是也。淮南本經訓：「堯時九嬰大風皆為民害，堯乃使羿繳大風於青丘之野。」注：「大風，風伯也，能壞人屋舍。繳遮使不為害也。一曰：以繳繫矢射殺也。」海外東經：「青丘國在朝陽北。」逸周書王會解孔晁曰：「青丘，海東地名。」服虔注漢書司馬相如傳曰：「青丘國，在海東三百里。」舜入大麓，烈風雷雨。書今文說。見後正說篇。堯、舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？大旱，春秋雩祭；又董仲舒設土龍，以類招氣。如天應雩、龍，必為雷雨。何則？秋夏之雨，與雷俱也。必從春秋、仲舒之術，則大雩、龍，求（怒）天〔怒〕乎？孫曰：「怒天」疑當作「天怒」。師曠奏白雪之曲，雷電下擊；鼓清角之音，風雨暴至。注感虛篇。荀為盼遂案：「為」與「謂」字通用。雷雨為天怒，天何憎於白雪、清角，而怒師曠為之乎？此雷雨之難也。
又問之曰：仲任問。「成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔木。成王覺悟，執書泣過，天乃反風，偃禾復起。何不為疾反風以立大木，必須國人起築之乎？」金縢曰：「二公命邦人凡大木所偃，盡起而築之。」今文「邦」作「國」。「築」，馬、鄭、王并作「筑」。（爾雅釋言：「筑，拾也。」鄭、馬、王訓作「拾」，則知本作「筑」。從王鳴盛說。）書疏引鄭、王說：「築，拾也。禾為大木所偃者，起其木，拾下禾，無所亡失。」馬云：「築，拾也。」見釋文。是古文經作「筑」。「起筑」，謂「起其木，拾下禾」。古文說也。據仲任此文，則謂築大木，與鄭、馬、王說異。皮錫瑞曰：「此今文說也。」按：說文木部：「築，擣也。」釋名釋言語：「篤，築也，築堅實也。」是今文經作「築」。偽孔傳云：「木有偃拔，起而立之，築有其根。」即本此文。應曰：「天不能。」曰：「然則天有所不能乎？」應曰：「然。」難曰：仲任難。「孟賁推人，人仆；接人而起，接人立。當作「接人人立」，與「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案：「起」字蓋涉下文「不能復起」之「起」而衍。此文當是「孟賁推人而人仆，接人而人立」，傳鈔者傎亂之耳。天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。秦時三山亡，注說日篇。猶謂天所徙也。夫木之輕重，孰與三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？」
問（應）曰：「問曰」當作「應曰」，傳寫誤也。上文「難曰：孟賁推人人仆」云云，下文「難之曰：伊尹相湯伐夏」云云，并仲任詰難之詞，若此著「問曰」二字，則不知誰問。若謂仲任問，則上文「難曰」云云，於下無以應；下文「難之曰」云云，於義無屬，不得自言自難也。若謂或問，檢尋此文，乃自出旨意，并引經證，非問語也。且此篇凡著「問曰」者，仲任語也，不得獨以此「問曰」二字系之或問，使與全篇文例不合。上文仲任難，此乃或答，下文「難之曰」，又據此以難也。此篇以一難一應為文，則此當作「應曰」，明矣。「天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。公羊僖三十一年傳注：「武王即沒，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。」經曰：『王乃得周公死（所）自以為功代武王之說。』「死」，金縢作「所」，二字形近而誤，非異文也。臧氏經義雜記引改作「所」，是也。元本正作「所」，朱校同。陳壽祺曰：「古文『所』字，今文作『死』。」非也。金縢：「周公曰：『未可以戚我先王。』公乃自以為功。」又云：「王與大夫盡弁，以啟金縢之書，乃得周公所自以為功，代武王之說。」按：仲任讀「功」為功德之「功」。順鼓篇曰：「成王開金縢之書，求索行事周公之功。」本篇上文云：「成王感懼，開金縢之書，見周公之功，執書泣過。」又下文云：「開匱得書，見公之功，覺悟泣過。」又云：「武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？」并其證。史記周本紀云：「周公乃袚齋，自為質，以代武王。」魯世家前作「質」，後作「功」。江聲、孫星衍并據史記謂「自以為功」，言以身為質也。按：訓「功」為「質」者，蓋古文說。此文若訓「質」，則不可解。此蓋今文說也。皮錫瑞曰：「今文『功』作『質』。」豈歐陽、夏侯之異，故仲任與史公說不同歟？江聲曰：「得周公所藏請命冊書，及命龜書。」盼遂案：「死」當為「所」之誤。草書「所」為「」，與「死」形近故也。書金縢正作「所」。今天動威，以彰周公之德也。」「威」，朱校元本同。王本、崇文本誤「感」。
難之曰：「伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平。湯死，復相大甲。大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。孟子萬章上：「伊尹相湯，以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。」鄭曰：（史殷紀集解。）「桐，地名也。有王離宮焉。」史公亦云：「桐宮。」並與仲任合。偽孔以為湯葬地，非也。周公曰：『伊尹格于皇天。』見尚書君奭。格，至也。孫星衍曰：「湯得伊尹輔佐，成功，升配于天。」按：漢儒并謂伊尹也，孔彪碑云：「伊尹之休，格于皇天。」漢書王莽傳：「伊尹、周公咸有聖德，假于皇天。」可證。孫說非。江聲謂「升封於天」，亦非。謂伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死時，天何以不為雷雨？」應曰：「以百雨（兩）篇曰：先孫曰：「百雨」當作「百兩」。漢書儒林傳云：「世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析二十九篇以為數十。又采左氏傳、書敘為作首尾，凡百二篇。」（亦見後佚文篇。）『伊尹死，大霧三日。』」孫曰：御覽十五引帝王世紀云：「帝沃丁八年，伊尹卒，年百有餘歲。天霧三日。（暉按：水經泗水注、初學記二引并作「大霧三日」。「天」字誤。）「沃丁葬以天子之禮，祀以太牢，親自臨喪三年，以報大德焉。」此謂伊尹病卒而大霧也。竹書紀年：「太甲元年，伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潛出，自桐殺伊尹。天大霧三日，乃立其子伊陟、伊奮，命復其父之田宅，而中分之。」抱朴子良規篇云：「伊尹終於受戮，大霧三日。」（陸機豪士賦序云：「伊尹抱明允以嬰戮。」亦謂伊尹被戮。）此並謂伊尹被戮而大霧也。蓋百兩篇傳在民間，人習其說，侈張其辭。竹書本魏、晉間人偽撰，此亦襲舊說也。大霧三日，亂氣矣，廣韻十遇引元命包曰：「陰陽氣亂為霧。」非天怒之變也。東海張霸造百雨（兩）篇，其言雖未可信，且假以問：先孫曰：「東海張霸」下十八字，審校文義，似是仲任自注之語。蓋此書本有自注，今本皆與正文淆亂，不可析別矣。暉按：先孫說非。此文不誤。書抄一五一引作：「東海張霸造百兩篇曰：伊尹死，大霧三日。」盼遂案：此十八字為上文百兩篇之附注。「天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷〔雨〕止乎？「雷」下脫「雨」字，下同。下文「已開金匱雷雨止也」，與此正反為文。又「由此言之，成王未覺悟雷雨止也」，承此為文。並作「雷雨」，是其證。已開金匱雷雨乃止也？」應曰：「未開金匱雷〔雨〕止也。開匱得書，見公之功，覺悟泣過，決以天子禮葬公。出郊觀變，皮錫瑞曰：「今文說，王出郊，為郊祭，因郊祭止天變，遂賜魯郊。史記魯世家、洪範五行傳、白虎通封公侯篇、喪服篇、公羊僖三十一年傳解詁，其說皆同。仲任以出郊為觀變，不以為郊祭，三家異說不同。」按：竹書云：「秋大雷電以風，王逆周公于郊。」則亦以郊為近郊，非郊祭也。但謂郊迎周公，又近古文說也。徐時棟煙嶼樓讀書志力闢郊祭之非，而信郊迎周公之說，於今古文進退無據。天止雨反風，宋本作「乃雨」，非也。古文「天乃雨」今文作「止雨」。說詳王氏經義述聞、皮氏今文尚書考證。禾盡起。由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。」難曰：「伊尹〔死〕，霧三日。孫曰：「伊尹」下，脫「死」字。天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？須，待也。太戊之時，桑穀生朝，七日大拱。太戊思政，桑穀消亡。注異虛篇。宋景公時，熒〔惑〕守心，孫曰：「熒」下脫「惑」字。出三善言，熒惑徙舍。注變虛篇。使太戊不思政，景公無三善言，桑穀不消，熒惑不徙。此與變虛、異... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读