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異虛篇盼遂案：本篇止論殷高宗桑榖生亡一事。
殷高宗之時，高宗，武丁。或言中宗太戊。注詳無形篇。桑榖俱生於朝，「榖」，變虛篇誤同。天啟本以下作「穀」，亦誤。無形篇、順鼓篇、感類篇作「榖」，是也。說文木部：「{木}，楮也。從木，聲。」小雅鶴鳴毛傳：「榖，惡木也。」正義引陸機疏云：「幽州人謂之榖桑，荊、揚人謂之榖，中州人謂之楮。殷中宗時，桑榖共生是也。今江南人績其皮以為布，又擣以為紙，謂之榖皮紙，絜白光澤，其裏甚好。其葉初生時可以為茹。」焦氏筆乘曰：「史記：『桑榖共生。』榖，樹名，皮可為紙。榖從『木』，音構。穀從『禾』，音谷。糓從『米』，音叨。今多混。」方以智曰：「榖一曰構，其高大皮駁，實如楓實，熟則紅。」七日而大拱。史記殷本紀、封禪書、漢書郊祀志上並作「一暮大拱」。呂氏春秋制樂篇作「比旦而大拱」。尚書大傳、漢書五行志、說苑敬慎篇、書偽孔傳、孔子家語五儀解并與此同。韓詩外傳三作「三日」，蓋字之誤。大傳鄭玄注：「兩手搤之曰拱。生七日而見其大滿兩手也。」高宗召其相而問之，相曰：「吾雖知之，弗能言也。」問祖己。祖己曰：「夫桑榖者，野草也，鄭注：「此木也，而云草，未聞。劉氏以為屬草妖。」沈赤然寄傲軒讀書隨筆曰：「傳言桑穀俱生於朝，疑桑穀本是二物。穀不可言木也。草可該木，桑何不可謂之草？」按沈說「穀不可言木」，是讀五穀之「穀」，而不知「穀」為「榖」誤。榖，木名，非草。而生於朝，意朝亡乎？」漢書五行志中之下載劉向說曰：「殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天下應之。既獲顯榮，怠於政事，國將危亡，故桑穀之異見。桑猶喪也。穀猶生也。殺生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴長，小人將暴在大臣之位，危亡國家，象朝將為虛之應也。」後說，即祖己之義。高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民，桑榖亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，尚書大傳、說苑敬慎篇并同。說苑君道篇作「七國」，家語五儀解作「十有六國」，皇甫謐云「七十六國」，說各殊異。遂享百年之福。見氣壽篇注。此文據尚書大傳。
高宗，賢君也，而感桑榖生而問祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，諸侯朝而年長久。脩善之義篤，故瑞應之福渥。
此虛言也。
祖己之言，朝當亡哉！盼遂案：「哉」為「者」之形誤。此語為起下之辭。夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出；國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，天啟本、程、何、錢、黃本并作「政」。王本、崇文本作「改」，非。何益於不亡？高宗之脩行，何益於除禍？夫家人見凶脩善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎？故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。「於」字依上文例，當在「期」字上。
案祖己之占，桑榖為亡之妖，亡象已見，雖脩孝（教）行，孫曰：「孝」字於義無取。高宗脩政改行，以消桑榖，非孝行也。「孝」疑「教」之壞字。其何益哉？何以效之？魯昭公之時，昭公二十五年。鴝鵒來巢，運斗樞曰：「巢于榆。」（公羊傳疏。）師己採文、成之世童謠之語，師己，魯大夫。文、成，魯先君文公、成公也。今左傳「成」作「武」，傳寫之訛。唐石經、漢五行志、史通、文選幽通賦注引傳，并與此合。有鴝鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後昭公為季氏所逐，出於齊，郈昭伯與季平子因鬥雞有隙。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆譖平子。昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊，次於乾侯。見左昭二十五年傳。國果空虛。都有虛驗，「虛」讀作「墟」。指瑞篇：「魯國之都，且為丘墟。」盼遂案：「虛驗」當是「應驗」，涉上句「虛」字而訛。「虛」字，漢隸作「虗」，形與「應」近。故野鳥來巢；師己處之，「處」，義見本性篇。禍意如占。盼遂案：「意」為「竟」之誤。使昭公聞師己之言，脩行改政為善，居高宗之操，終不能消，盼遂案：「居」字為「若」字之誤。何則？鴝鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鴝鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？文選張茂先勵志詩注引「源」上有「自」字，則「流」字句絕，非也。此尚為近，未足以言之。
夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，傳此器也。皆莫之發。至幽王之時，當作厲王。奇怪篇誤同。發而視之，漦流于庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，鄭語：「府之童妾，未既齓而遭之，既笄而孕，當宣王時而生。不夫而育，懼而棄之。為弧服者取之，逃于褒。褒姁入于王。」遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂，當作幽王。國遂滅亡。盼遂案：「幽王」與「厲王」互倒。仲任蓋因習語幽、厲連言，遂倒寘耳。幽、厲王之去夏世，以為千數歲，「以」、「已」字通。二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰：「龍自號褒之二先君也。」是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，當作幽王。偶會篇不誤。惡則國不得不亡。〔亡〕徵已見，「亡」字脫，語義未足。變虛篇：「亡象已見。」句法與同。本書重文常脫。韓非子亡徵篇：「亡徵者，非曰必亡，言其可亡也。」盼遂案：宜疊「亡」字，「亡徵已見」為句。雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。「詳」猶「象」也。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出於崑崙，漢書張騫傳：「古圖書名河所出曰昆侖。」西域傳：「河有兩源：一出蔥嶺山，一出于闐。」徐松曰：「其實河有三源：出蔥嶺者，尚有南河、北河之分，與于闐河而三也。」詳爾雅釋水郝疏。其流播於九河。爾雅釋水：「徒駭、太史、馬頰、覆鬴、胡蘇、簡絜、鉤盤、鬲津為九河也。」使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑榖不可卻也。
王命之當興也，猶春氣之當為夏也；其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，吳曰：「微葉」當作「微櫱」，形近而誤。下文「其猶春葉」，誤同。知夏有莖葉；盼遂案：「微葉」疑當是「微芽」之誤。下「春葉秋實」之「葉」，亦「芽」之誤。睹秋之零實，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。「猶」字疑涉上文衍。今詳修政改行，何能除之？盼遂案：「詳」疑「設」之誤。
夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑榖之生，不為紂亡出乎？或時祖己言之，當作「之言」，傳寫誤倒。信野草之占，失遠近之實；高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長未終，則謂起桑榖之問，改政脩行，享百年之福矣。
夫桑榖之生，殆為紂出。亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長；祖己信野草之占，謂之當亡之徵。
漢孝武皇帝之時，漢書武帝紀：「元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也。」獲白麟，〔一角〕戴兩（肉）（角）而共（五）觝（趾），「戴兩角而共觝」，當作「一角戴肉而五趾」。「兩肉」、「共五」、「觝趾」并形近而誤。「一」字脫，「角」字誤奪在「兩」字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳注：「麟狀如麕，一角而戴肉。」下文云：「野獸而共一角。」則不得云「戴兩角」矣。「共觝」二字無義。漢書終軍傳：「獲白麟，一角而五蹄。」注：「每一足而有五蹄也。」（前漢紀十二同。）史紀封禪書、褚少孫補武帝紀：「獲一角獸，若麃然，有司曰：『蓋麟云。』即此事也。後講瑞篇、指瑞篇并云：「一角而五趾。」使竭者終軍議之。軍曰：「夫野獸而共一角，象天下合同為一也。」野獸皆兩角，今此獨一，故云「而共」。漢書本傳載終對曰：「今野獸并角，明同本也。」春秋感精符曰：「麟一角，明海內共一主也。」（類聚九八。）軍說所據。麒麟，野獸也；桑榖，野草也，俱為野物，獸、草何別？終軍謂〔野〕獸為吉，吳曰：「獸」上脫「野」字。上文云：「麒麟，野獸也。桑榖，野草也。」可證。祖己謂野草為凶。
高宗祭成湯之廟，指瑞篇同。他書并無「之廟」二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。「鼎」下當有「耳」字，各本俱脫。書序、大傳、史記殷本紀、漢書郊祀志、五行志、前漢紀二四、本書指瑞篇并有「耳」字，是其證。說文云：「雊，雄雉鳴也。雷始動，雉乃鳴，而雊其頸。」祖己以為遠人將有來者，大傳：（御覽九一七。）「武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而雊，問諸祖己。祖己曰：『雉者，野鳥也，不當升鼎。今升鼎者，欲為用也。遠方將有來朝者乎！』武丁思先生之道，編髮重譯，至者六國。」說尚書家謂雉凶，漢書五行志：「劉向以為雉雊鳴者，雄也。以赤色為主。於易，離為雉，雉南方，近赤祥也。劉歆以為羽蟲之孽。易有鼎卦，鼎，宗廟之器，主器奉宗廟者，長子也。野鳥自外來，入為宗廟器主，是繼嗣將易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀。野鳥入廟，敗亡之異也。」鄭玄曰：「鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鳴，象視不明。天意若曰：當任三公之謀以為政。」（高宗肜日疏引。）與漢志所載一說義稍不同。并為視之不明，羽蟲之孽。（偽孔傳以為耳不聰之異，不足據。五行傳：「聽之不聰，有介蟲之孽。」漢志以為「魚孽」，非謂雉也。）又漢書外戚傳許皇后傳：「書云：『高宗肜日，粵有夠雉。祖己曰：「惟先假王，正厥事。」』即飭椒房及掖庭也。」師古曰：「謂祖己之言，皆以戒後宮也。」杜欽傳，欽上疏及五行傳王音等說，義同。又孔光傳：「上天聰明，苟無其事，變不虛生，書曰：『惟先假王，正厥事。』言異變之來，起事有不正也。」史記殷本紀：「武丁懼，祖己曰：『王勿憂，先修政事。』」諸說義雖不同，俱以雉為凶祥也。譴飭椒房，乃劉向、谷永等說。（許后傳及谷永傳可見。）孔光、安國後，是謂雉為凶者，或以為古文尚書說也，故與大傳異。皮錫瑞曰：「據論衡此文，則漢時今文家已非一解，王仲任不能定其說。說尚書者或云雉吉，或云雉凶，其義雖異，而皆可通。蓋上天示變，則疑於凶；修德禳災，則轉為吉。史記一書，多同今文，武帝、王音、杜欽、劉歆皆為今文說。歆雖傳古文尚書，而五行傳所載皆今文之義。」議駮不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶；野草生朝，何故不吉？
雉則民人之類，如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？公羊文十一年傳曰：「狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。何以書？記異也。」何注：「魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後。長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲為君，比象周室衰，禮樂廢，大人無輔助，有夷狄行。」五行志下之上：「劉向以為，是時周室衰徵，三國為大，可責者也。天戒若曰：『不行仁義，大為夷狄之行，將至危亡。近下人伐上之痾也。』劉歆以為人變，屬黃祥。一曰：『屬臝蟲之孽。』一曰：『天地之性，人為貴，凡人為變，皆屬皇極。下人伐上之痾云。』京房易傳曰：『君暴亂，疾有道，厥妖長狄入國。』又曰：『豐其屋，下獨苦，長狄生，世主虜。』」如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。僖公二十九年來朝魯。杜預曰：「介，東夷國也。葛蘆，介君名也。」公、穀并不言「朝」，謂不能乎朝也。此據左氏。如以草木者為凶，朱草、蓂莢出，博物志：「和氣相感，則生朱草。」餘注初稟篇。蓂莢見是應篇。是不吉也。朱草、蓂莢皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。朱草、蓂莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。
周時天下太平，越嘗獻雉於周公，御覽四夷部六引尚書大傳：「交趾之南，有越裳國。周公居攝六年，制禮作樂，天下和平，越裳以三象重譯而獻白雉。」漢書賈捐之傳，師古注：「論衡作『越嘗。』」按：儒增篇作「越裳」，講瑞、宣漢、恢國三篇并作「越常」，此作「越嘗」，字并通也。韓詩外傳五、說苑辯物篇、尚書大傳、（文選王元長曲水詩序注、後漢書馬融傳注引。）孝經援神契（類聚祥瑞部引。）并作「越裳」。張晏據「衣裳」之字，謂「越不著衣裳，慕中國化，遣譯來著衣裳，故曰越裳」，失之穿鑿。清一統志曰：「安南國，周時為越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字，不應複出。涉上下文而衍。此據周公得雉之吉，以證桑榖之祥，無涉高宗。雉雊之吉，已辯見上文。又高宗有雉雊鳴，不當言「得之」，並其證。雉亦野草之物，何以為吉？如以雉所（耿）分（介）有似於士，吳曰：「所分」二字無義，「所分」當作「耿介」，形近之訛也。士相見禮：「冬用雉。」鄭注云：「士摯用者，取其雉耿介，交有時，別有倫也。」正義云：「士之義亦然。義取耿介，不犯上也。」大宗伯：「士執雉。」鄭注云：「取其守介而死。」釋文云：「介或作分。」舊籍傳寫，「介」、「分」多相亂。此文「介」誤為「分」，淺人不了，又誤改「耿」為「所」矣。士耿介似雉，故摯用雉以表德，此禮家舊說也。暉按：釋名釋首飾曰：「鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自殺，故畫其形於衣，以象人執耿介之節也。」亦可證成吳說。則麏亦仍有似君子，吳曰：麏似君子，疑是詩三家遺說。左氏昭元年傳：「子皮賦野有死麏之卒章。」杜解云：「義取君子徐以禮來，無使我失節，而使狗驚吠。」疑杜蓋有所本。公孫術（述）得白鹿，先孫曰：「術」當作「述」，後漢書述傳未載。暉按：東觀漢記二三亦無此事。吳曰：「鹿」疑當作「麏」，承上「麏似君子」而言。占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑榖之善惡未可驗也。桑榖或善物，象遠方之士，將皆立於高宗之廟（朝），「廟」當作「朝」，傳寫誤也。桑榖生朝，故據「朝」言之。禮終則制廟，是與下「高宗享長久」之義相違矣。故高宗獲吉福，享長久也。
說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，義詳譴告篇。信也。當有脫文。或「信」字衍。夫王者有過，異見於國；異，先事而至者。不改，災見草本；災，隨事而至者。不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏春秋傳曰：「國之將亡，鮮不五稔。」左昭元年傳，載秦后子言曰：「國無道而年穀和熟，天贊之也。鮮不五稔。」即此文所引。杜注：「鮮，少也。少尚當歷五年，多則不啻。」是以五稔為五年。與下「趙孟視蔭曰：『朝夕不相及，誰能待五。』」義正相屬。此文則謂五穀熟也，與「年穀和熟」，義正相承，然與趙孟之言不相屬，未知仲任何據。說文禾部引春秋傳曰：「鮮不五稔」解云：「稔，穀熟也。」義與此同。災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之徵。災亦有且亡五穀（不）熟之應。「不」字涉上文「不熟」而衍。五穀熟為且亡之災，承上「國之將亡，鮮不五稔」為義也。若作「五穀不熟」，則與「不熟，將亡之徵」義重，而「亦」字無著矣。下文：「夫不熟，或為災，或為福。」為災者，不熟將亡之徵也；為福者；且亡五穀孰，故不孰為福也。天（夫）不熟，「天」，宋本作「夫」，是。或為災，或為福，禍福之實未可知，桑榖之言安可審？
論說之家，著於書記者，皆云：「天雨穀者凶。」說苑辯物篇：「趙簡子曰：『翟雨穀三日。大哉，妖亦足以亡國矣。』一京房曰：「燕丹回於秦，天雨粟於燕，後秦滅之。」書傳曰：盼遂案：事見淮南子本經篇。又「書傳」為「傳書」之誤倒，論皆作「傳書」。「蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。」注感虛篇。「穀」彼作「粟」，義同。此方（乃）凶惡之應。「方」當作「乃」，形近而誤。此釋作書鬼哭也。感虛篇曰：「此言文章興，而亂漸見，致其妖變。」是其義也。和者，盼遂案：「方」為「乃」之誤字。天（何）用成穀之道。「何」涉「用」字訛衍。說文：「禾，嘉穀也。二月始生，八月而孰，得之中和，故謂之禾。」是其義。從天降而和，「而」猶「以」也。盼遂案：「何」當為「偶」之誤。且猶謂之善，和氣且猶謂善。氣壽篇曰：「和氣為治平。」故云善也。況所成之穀，從雨下乎？謂天雨穀。極論訂之，何以為凶？夫陰陽和則穀稼成，不則被災害。「不」讀作「否」。陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。賜人帛，不謂之惡，天與之穀，何故謂之凶？夫雨穀吉凶未可定，桑榖之言未可知也。
使暢草生於周之時，天下太平，〔倭〕人來獻暢草。先孫曰：「使暢草生於」五字，疑衍。「暢」即「鬯」之借字。（詳前山海經。）後儒增、書證篇並云：「周時天下太平，倭人貢鬯草。」恢國篇亦云：「倭人貢暢。」超奇篇又云：「暢草獻於宛。」此「人」上疑脫「倭」字。說文鬯部：「遠方鬱人所貢。」與王說異。暉按：據感類篇，知是周公時事。「宛」、「鬱」字通。超奇篇與許說同。說詳彼篇。唯「倭人」未審。後漢書東夷傳謂：「倭在韓東南大海中。」即今日本，與鬱地殊。暢草亦草野之物也，詩江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭注并云：「鬯，香草也。」王度記曰：（周禮鬱人疏。）「天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。」禮緯云：「秬鬯之草。」中侯云：「鬯草生郊。」（大雅江漢疏。）徐幹中論云：「煮鬯燒薰，以揚其芬。」皆以鬯為草名，與仲任說合。周禮春官鬯人鄭注、說文鬯部皆以釀秬為酒曰鬯，與王說不同。孔穎達江漢疏：「言暢草者，蓋亦謂鬱為鬯草，鬯是酒名，書傳香草無稱鬯者，鄭說為長。」與彼桑榖何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之〔不〕善乎？「肯」猶「可」也。「之」下當有「不」字，傳寫誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀，呂氏春秋仲冬紀：「湛饎必潔。」注：「饎，炊也。『饎』讀熾火之『熾』。」「熾」、「饎」音近字通。方言七：「火孰曰爛，氣孰曰饎。」火孰，今言燒烤也。氣孰，今言蒸也。暢之成酒，其法為氣孰也。芬香暢達者，大雅江漢箋、周禮鬯人注、說文解字并云：「芬香條暢。」義同。將祭，灌暢降神。將祭，謂祼奠時也。考工記下，鄭注：「祼之言灌也。祼謂始獻酌奠也。」大雅文王毛傳：「祼，灌鬯也。」疏：「以鬯酒灌尸，故言灌鬯。」說文：「鬯芬芳條暢，（今作「攸服」，從段改。）以降神也。」白虎通攷黜篇曰：「鬯者，以百草之香，鬱金合而釀之，成為鬯。陽達於牆屋，陰入於淵泉，所以灌地降神也。」設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。封禪書云：「嘉禾者，大禾也。」史記周紀集解引鄭玄曰：「二苗同為一穗。」朱草、蓂莢，已見前。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，論語鄉黨篇：「朝服而立於阼階。」皇疏：「朝服者，玄冠緇布，衣素積裳，是鄉大夫之祭服也。」與暢無異，何以謂之凶？
衛獻公太子至靈臺，新序節士篇「衛」作「晉」。左僖十五年傳：「乃舍諸靈臺。」杜注：「在京兆鄠縣，周之故臺。」洪亮吉曰：「詩含神霧云：『作邑於豐，起靈臺。』易乾鑿度：『伐崇，作靈臺。』孔穎達疏：『是靈臺在豐邑之都內也。』水經渭水注：『豐水又北逕靈臺西。』括地志：『雍州長安縣有靈臺，高二丈，周四百二十步。』」蛇遶左輪。御者曰：「太子下拜。吾聞國君之子，蛇遶車輪左者速得國。」朱校元本無「車」字。新序作「繞左輪者」。太子遂不下（行），「不下」，義未妥。「下」當作「行」。「不行」與下「反乎舍」義正相承。新序正作「不行」，可證。盧文弨據此文改「行」為「下」，非。反乎舍。御人見太子，太子曰：「吾聞為人子者，盡和順於君，新序無「於」字。不行私欲，共嚴承令，「共」讀作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」，義較長。不逆君安。盼遂案：「共嚴」即「恭莊」也，「共」為「恭」之古文，「嚴」為明帝諱「莊」之代字。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也；得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕國之危明矣。」「吾欲」二字誤倒。「殆欲」承「而欲」為義。若作「吾欲」，則上與「而欲」，下與「明矣」，語氣不貫。新序正作「殆欲吾國之危明矣」。當據正。投（拔）殿（劍）將死，「投殿」不得言將死。「投殿」當作「拔劍」，形近而誤。新序正作「拔劍將死」，是其證。其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇遶左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑榖之生，與蛇遶左輪相似類也。蛇至實凶，御者以為吉；桑榖實吉，祖己以為凶。
禹南濟於江，淮南精神訓高注：「濟，渡也。」水經三十五江水注：「大江右得龍穴水口，北對虎洲洲北有龍巢，地名，禹南濟江，黃龍夾舟，故水地取名。」有黃龍負舟，舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：「我受命於天，竭力以勞萬民。高注：「勞、憂也。」生，寄也；死，歸也。（死，歸也），何足以滑和？劉先生曰：下「死歸也」三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文，并不重「死歸也」三字。是其證。暉按：呂氏春秋知分篇作：「生，性也；死，命也，余何憂於龍焉。」吳越春秋無余外傳：「生，性也；死，命也，爾何為者。」文義并與此同。不重「死命也」三字，並足證成劉先生說。高曰：「人壽蓋不過百年，故曰寄。死滅沒化不見，故曰歸。滑，亂也。和，適也。」視龍猶蝘蜓也。」高曰：「蝘蜓，蜥蜴也。或曰守宮。」龍去而亡〔患〕。各本「亡」下并脫「患」字。淮南作「龍乃弭耳掉尾而逃。」呂氏春秋：「龍俛耳低尾而逝。」吳越春秋：「龍曳尾舍舟而去。」校者蓋據彼文，讀「亡」為「往亡」，而誤刪「患」字，不知此句非錄舊文也。「龍去而亡」，「去」、「亡」於義重複。「亡」音「無」，「亡患」承上文「舟中之人五色無主」句為言。下文云：「古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶。」與此文義正相貫。御覽九四六引正作「龍去而亡患」，（明鈔本亦脫「患」字。張本「亡」作「無」，趙本、天啟本作「亡」。）是其明證。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異，故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰於城濮，左僖廿八年傳杜預曰：「衛地。」彗星出楚，楚操其柄，以問咎犯。咎犯對曰：「以彗鬥，倒之者勝。」「倒」，宋本作「到」，非。倒之者勝，謂當彗之末者勝。說苑權謀篇：「城濮之戰，文公謂咎犯曰：『彗星見，彼操其柄，我操其標。』咎犯曰：『以掃則彼利，以擊則我利。』」淮南兵略篇：「武王伐紂，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。」注：「慧星柄在東方，可以掃西方。」事與此類。文公夢與成王搏，杜曰：「搏，手搏。」成王在上，盬其腦。杜曰：「盬，啑也。」問咎犯，咎犯曰：「君得（見）天而成王伏其罪，說苑權謀篇作「君見天而荊王伏其罪」，即此文所本。「得」當作「見」，寫者習於傳文而妄改之也。下文云：「殆有若對彗見天之詭。」是此文原作「見天」之明證。後卜筮篇：「咎犯曰：『吉，君得天，楚伏其罪。』」文與左氏傳合，乃據傳文，故作「得天」也。章炳麟劉子政左氏說謂仲任「得」「見」并從，二字古通，不以此字為訛，失之。戰必大勝。」文公從之，大破楚師。嚮令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，淮南冥覽訓高注：「彗星為變異，人之害也。」搏在上無凶也。孫曰：當作「摶在下，凶也」。此指文公言之，當云「在下」。「上」字涉上文「在上」而誤。「無」字涉上句「無吉」而衍。下文云：「猶晉當彗末，搏在下，為不吉也。」是其證。暉按，此指成王言之，義亦可通。夫桑榖之占，占為凶，上「占」字當作「生」。或衍一「占」字。盼遂案：衍一「占」字。猶晉當彗末、搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗、見天之詭，詭，異也。故高宗長久，殷朝不亡。
使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：「文公以至賢之德，破楚之無道，天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。」殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
感虛篇
儒者傳書言：「堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。」淮南本經訓：「堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，堯乃使羿上射十日。」高注：「十日並出，羿射去九。」天問王注引淮南「射十日」下，有「中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。」山海經海外東經郭注、書抄一四九、藝文類聚一所引略同。是今本淮南有脫誤，此文乃據其完本。「十日並出」，亦見山海經海外東經、大荒東經、歸藏鄭母經、（山海經郭注）莊子齊物論。方以智曰：「羿射日，（句。）落九烏。以『羿射』為句，一日而落九烏，非『射日』也。後人誤讀耳。」此亦祛惑之論。路史後紀十注，亦謂歸藏、楚詞「羿彈十日」，非天之日。然據山海經謂為羲和君子，則仍為舊說所惑。郭沫若釋支干曰：「山海經大荒東經云：『有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和，帝俊之妻，生十日。』王國維云：『帝俊即帝嚳。』帝嚳為殷人所自出，則十日傳說必為殷人創生，而以屬之於其祖者也。」又曰：「太陽日出夜入，出不知所自來，入不知所自往，而日日周旋，古人苦於索解，故創為十日之說以解之。」
此言虛也。
夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬里數，「日之行也」以下，日抄引作「日之行天，去人以萬里數」。「以萬里數」，以萬為數也。仲任以為天地相去六萬里。說日篇：「天之去地，六萬餘里。」又曰：「天之去人，六萬餘里也。」（今誤作「萬里餘也」。校見彼篇。）談天篇：「天之離天下，六萬餘里。堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。「得」猶「中」也。
假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，（傷）日何肯去？下「傷」字，涉上文衍。何則？日，火也。使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？
此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，毀也。蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流（氾）濫中國，「流」宋本作「沆」，朱校元本、程本作「氾」，當據正。孟子滕文公下：「當堯之時，水逆行，氾濫於中國。」為民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。
或曰：「日，氣也，射雖不及，精誠滅之。」夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日（天）則能穿天乎？齊曰：「上射日」當作「上射天」。此為仲任設詞。仲任：意天與金石日月等，堯既能滅日虧金石，使堯射天，能穿天乎？後人以堯射日不射天，改之，反誤。世稱桀、紂之惡，射天而毆地；史記褚補龜策傳曰：「紂以韋為囊，囊盛其血，與人懸而射之，與天帝爭彊。」譽高宗之德，政消桑榖。見異虛篇。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？
傳書言：「武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，注見書虛篇。逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，淮南「執」今作「秉」，後人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：「鉞以黃金飾斧。」馬曰：「旄，牛尾。」瞋目而麾之曰：「麾」，淮南泰族篇同。覽冥訓作「撝」。尚書後案曰：「『麾』字不成文理。說文手部云：『{靡手}，旌旗所以指{靡手}也。從手，靡聲。』此秉旄為指，字當從之。」畢沅曰：「『麾』即『摩』之異文。『摩』即『{靡手}』之省。」離騷王注：「舉手曰麾。或言以手教曰麾。」畢說是也。『余在，天下誰敢害吾意者！』王念孫曰：「『害』讀為『曷』，曷，止也。言誰敢止吾意也。爾雅：『曷、遏，止也。』」於是風霽波罷。」淮南作「濟」。時則訓注：「濟，止也。」說文：「霽，雨止也。」「濟」、「霽」字通。此借「霽」為之。文據淮南覽冥訓。
此言虛也。
武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應。大誓：「前師乃鼓拊譟，師乃慆。前歌後舞，格於上天下地。」（依孫星衍輯。）人喜天怒，淮南天文篇：「天之偏氣，怒者為風。」後漢書郎顗傳：「風者號令，天之威怒。」是當時說感應者，有風為天怒之說，故據以為義。非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，跡近為虛。
夫風者，氣也，洪範正義引鄭曰：「風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處。故土氣為風。」陳櫟曰：「莊子：『大塊噫氣，其名為風。』是風為土氣之證。」馬其昶曰：「內經云：『風出地氣。』」論者以為天地之號令也。翼氏風角曰：「風者天之號令，所以譴告人君。」（後漢書蔡邕傳注。）風俗通、（書抄一五一引。）洪興祖離騷補注引河圖、離騷及七諫王注、蔡中郎集陳政事疏，并有此說。武王誅紂是乎？天當安靜以祐之。如誅紂非乎？而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰：「余在，天下誰敢害吾〔意〕者！」孫曰：此乃復述武王之言，「吾」下蓋脫「意」字。重天怒，「重」猶「加」也。增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？貰，赦也。如風天所為，禍氣自然，當作「氣偶自然」。「偶」、「過」形訛，字又誤倒。偶會篇：「自然之道，適偶之數。」即其義。是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？「而」讀作「能」，古通。一曰：「雨」字形訛。武王不能止雨，則亦不能止風。
或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書言：御覽四引「傳」作「儒」。「魯襄（陽）公與韓戰，盼遂案：本書對作篇引淮南書言「魯陽戰而日暮」，亦作「魯陽」，知仲任本作「魯陽」，此作「襄」者，後人誤改。魯陽當時郡國名，故稱魯陽公，或魯陽子。戰酣，日暮，淮南覽冥篇注：「酣，對戰合樂時也。」公援戈而麾之，御覽引無「公」字，與淮南覽冥訓合。「麾」，淮南作「撝」。日為之反三舍。」俞曰：淮南覽冥訓高注：「魯陽，楚之縣公。」漢書地理志：「南陽郡魯陽。」師古曰：「即淮南所云『與韓戰，日反三舍』者也。」然則，魯陽非魯也。國語楚語：「惠王以梁與魯陽文子。」韋昭注：「文子，平王之孫，司馬子期子，魯陽公也。」墨子耕柱篇：「子墨子謂魯陽文君曰。」魯陽文君即魯陽文子。與韓戰者，未知即此人否。要非魯之襄公也。孫曰：「魯襄公」本作「魯陽公」。下文同。與淮南子地理志注並合。今作「襄」者，音近之誤也。對作篇亦說此事，正作「魯陽公」。御覽四引亦作「陽」。是原文作「魯陽」，可無疑矣。俞樾頗惑於此，蓋未深考耳。暉按：魯陽公與韓遘戰，即楚魯陽文子，酈道元已著於水經滍水注，俞氏或未之撿。朱亦棟群書札記曰：「其地在魯山之陽，南陽魯陽有魯山。楚縣尹皆僭稱公，故曰魯陽公。」
此言虛也。
凡人能以精誠感動天〔者〕，「者」字據御覽四引補。專心一意，委務積神，精通于天，天為變動，然尚未可謂然。〔魯〕襄（陽）公志在〔於〕戰，「魯」、「陽」、「於」三字，據御覽引補正。為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，〔魯〕襄（陽）公何人？「魯」、「陽」二字，據御覽引補正。而使日反乎？
鴻範曰：「星有好風，星有好雨。史記集解引馬曰：「箕星好風，畢星好雨。」偽孔傳同。日月之行，則有冬有夏。孔傳：「日月之行，冬夏各有常度。」正義曰：「張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸，北高南下。北極去地上三十六度，南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強，正當天之中央。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以後，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交路而遇，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，交去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任說方天者，其日月行道與渾天說有無異同，今不可考。月之從星，則有風雨。」「有」，洪範、本書說日、明雩篇并作「以」。孔傳「月經於箕則多風，離於畢則多雨。」鄭曰：（依孫星衍輯。）「風，土也，為木妃。雨，水也，為金妃。故星好焉。中央土氣為風，東方木氣為雨，箕屬東方木，木克土，土為妃，尚妻之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，剋東方木，木為妃，屬西方，尚妻之所好，故畢星好雨也。是土十為木八妻，木八為金九妻，故月離於箕，風揚沙，月離於畢，俾滂沱。」夫星與日月同精，晉書天文志曰：「皆陰陽之精。」日月不從星，經言「月之從星」，此并言「日月」者，鄭曰：（洪範疏）。「不言日者，日之從星，不可見故也。」仲任是據實象言之。星輒復變。其說未聞。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔魯〕襄（陽）公之所欲？「魯」字脫，「襄」當作「陽」。校見上。
星之在天也，為日月舍，淮南覽冥訓高注：「舍，次宿也。」文選郭璞遊仙詩注，引淮南許注：「二十八宿，一宿為一舍。」猶地有郵亭，續百官志注引漢官儀曰：「十里一亭，亭長亭候。五里一郵，郵間相去二里半，司姦盜。」又引風俗通曰：「亭，留也，蓋行旅宿會之所館。」說文曰：「郵，竟上行書舍也。」為長吏廨也。漢書百官表：「秩四百石至二百石，是為長吏。」師古曰：「吏，理也，主理其縣內也。」光武紀注：「長吏，謂縣令長及丞尉也。」二十八舍有分度，東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、（牽牛。）女、（須女。）虛、危、室、（營室。）壁。（東壁。）西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、（觜嶲。）參。南方：井、（東井。）鬼、（輿鬼。）柳、星、張、翼、軫。李石續博物志：「二十八宿，為其有二十八星當度，故立以為宿。」一舍十度，或增或減。淮南天文訓：「星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜嶲二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。」言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍，實論者猶謂之虛。論見變虛篇。〔魯〕襄（陽）公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意（實）哉！「意」字無義，當作「實」，形之誤也。「殆非其實」，本書常語。與上「猶謂之虛」相應為文。且日，火也，聖人麾火，終不能卻，〔魯〕襄（陽）公麾日，安能使反？
或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。麾之，轉左曲道，四字當誤。日若卻，世好神怪，因謂之反，不道所謂也。道，云也。「謂」、「為」字通。不云所為，言不云日為精誠卻也。
傳書言：「荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。史記鄒陽傳集解引列士傳曰：「荊軻發後，太子自相氣，見虹貫日，不徹。曰：『吾事不成矣。』後聞軻死，事不立，曰：『吾知其然也。』」郎顗曰：「凡日傍色氣白而純者名曰虹。」衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。」蘇林曰：「白起為秦伐趙，破長平軍，欲滅趙，遣衛先生說昭王益兵糧，乃為應侯所害，事用不成，其精誠上達於天，故太白為之蝕昴。昴，趙分也，將有兵，故太白食昴。食，干歷之也。」此引鄒陽獄中上書文。此言精〔誠〕感天，各本脫「誠」字，今以意增。天為變動也。鄒陽謂如此。
夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，史記鄒陽傳索隱引「畫」作「策」。感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。變動篇亦辯之。
夫以筯撞鐘，干祿字書：「筯，箸俗字。」御覽七六０引作「箸」。以筭擊鼓，說文：「筭，長六尺，計歷數者。」不能鳴者，句上，御覽引有「鐘鼓」二字。所用撞擊之者小也。今人之形，不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶筯撞鐘、筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？
問曰：「人之害氣，能相動乎？」曰：「不能。」「豫讓欲害趙襄子，盼遂案：句前當有「曰」字，今脫。此文為難者之語，與上文持不能說者為辨詰也。襄子心動；趙策一：「讓變姓名，為刑人，入宮塗廁，欲以刺襄子。襄子如廁，心動，執問塗者，則豫讓也。」貫高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史記衛將軍驃騎傳：「與壯士篡奪之。」法言：「鴻飛冥冥，弋人何篡。」皆劫奪之誼。高祖心亦動。史記張耳陳餘傳：「趙相貫高謀殺高祖。高祖過趙，貫高等乃壁人柏人。高祖過，欲宿，心動，問曰：『縣名為何？』曰：『柏人。』『柏人者，迫人。』乃去。」二子懷精，故兩主振感。」振，動也。預讓以下，難者之詞。「曰」字省。見古書疑義舉例。曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。「適」讀作「敵」。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危（候）睹禍氣。「危」字義不可通，字當作「候」。「候」一作「〈亻矦〉」，「矦」、「危」形近而誤。列子周穆王篇注：「候，占也。」藝文志序雜占曰：「候善惡之徵。」禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。
傳書言：「燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：『使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，亦見變動篇、是應篇。史記荊軻傳索隱引「廚」作「廄」，「象」作「烏」，誤。乃得歸。』當此之時，天地祐之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。」燕丹子曰：「燕太子丹質於秦，秦王遇之無禮，不得意，欲求歸，秦王不聽，謬言：「令烏白頭，馬生角，乃可許耳。」丹仰天嘆，烏即白頭，馬生角。秦王不得已而遣之。為機發之橋，欲陷丹，丹過之，橋為不發。夜到關，關門未開，丹為難鳴，眾雞皆鳴，遂得逃歸。」（據平津館本）張華博物志所載略同。風俗通正失篇以為，此乃閭閻小論所飭成者。
此言虛也。
燕太子丹何人？而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹，賢者也，何能致此？
夫天能祐太子，當脫「丹」字。下同。生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。瑞數五。見上。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？
湯困夏臺，「困」當作「囚」。命義篇正作「囚」。朱校元本作「因」，足證今本「困」為「囚」之訛。文王拘羑里，注累害篇。孔子厄於陳、蔡。注逢遇篇。三聖之困，天不能祐，使拘之者睹祐知聖，出而尊厚之。或曰：「拘三聖者，不與三〔聖〕誓，吳曰：「三」為「之」字誤。孫曰：「誓」上脫「聖」字。暉按：孫說是。三聖心不願，故祐聖之瑞，無因而至。天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」曰：太子願天下瑞之時，「下」字於義未安，五瑞非盡由天下也，疑為「生」字形誤。上文「生諸瑞以免其身」，「生瑞五事而難」，并作「生瑞」，是其證。豈有語言乎？心願而已。然湯閉於夏臺，文王拘於羑里時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏臺、羑里關鑰毀敗，湯、文涉出；盼遂案：「涉」為「步」之訛。「步出」言安步而出，與下文「孔子食飽」為同類。文選古詩十九首「步出上東門」，梁父吟「步出齊東門」，皆「步出」連言之證。雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。」史記荊軻傳贊：「世言荊軻，其稱太子丹之命天雨粟，馬生角也，大過。」（「軻）字句絕。「世言荊軻」，蓋指司馬相如等。「其稱」，蓋即漢志雜家所載荊軻論五篇中所稱述者。吳汝綸以「命」字句絕。非也。）太史公書漢世實事之人，而云「虛言」，近非實也。謂燕丹五瑞非實也。
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