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学未至而好语变者，必知终有患。盖变不可轻议，若骤然语变，则知操术已不正。
吾徒饱食终日，不图义理，则大非也，工商之辈，犹能晏寐夙兴以有为焉。
知之而不信而行之，愈于不知矣，学者须得中道乃可守。
人到向道后，俄顷不舍，岂暇安寝？然君子向晦入燕处，君子随物而止，故入燕处。然其仁义功业之心未尝忘，但以其物之皆息，吾兀然而坐，无以为接，无以为功业，须亦入息。
此学以为绝耶？何因复有此议论，以为兴耶？然而学者不博。孟子曰：“无有乎尔，则亦无有乎尔。孔子曰：“天之未丧斯文也，匡人其如予何!”今欲功及天下，故必多栽培学［者］，则道可传矣。
人不知学，其任智自以为人莫及，以理观之，其用智乃痴耳。棋酒书画，其术固均无益也，坐寝息，其术同，差近有益也，惟与朋友燕会议论良益也。然大义大节须要知，若细微亦［不］必知也。
凡人为上则易，为下则难。然不能为下，亦未能使下，不尽其情伪也。大抵使人常在其前，己尝为之则能使人。
凡事蔽盖不见底，只是不求益。有人不肯言其道义所得，所至不得见底，又非于吾言无所不说。
人虽有功，不及于学，心亦不宜忘。心苟不忘，则虽接人事即是实行，莫非道也，心若忘之，则终身由之，只是俗事。
今人自强自是，乐己之同，恶己之异，便是有固、必、意、我，无由得虚。学者理会到此虚心处，则教者不须言，求之书，合者即是圣言，不合者则后儒添入也。
要见圣人，无如论孟为要。论孟二书于学者大足，只是须涵泳。
以有限之心，止可求有限之事；欲以致博大之事，则当以博大求之，知周乎万物而道济天下也。
尊其所闻则高明，行其所知则光大，凡未理会至实处，如空中立，终不曾踏着实地。性刚者易立，和者易达，人只有立与达。“己欲立而立人，己欲达而达人”，然则刚与和犹是一偏，惟大达则必立，大立则必达。
学者欲其进，须钦其事，钦其事则有立!有立则有成；未有不钦而能立；不立则安可望有成!
人若志趣不远，心不在焉，虽学无成。人惰于进道，无自得达，自非成德君子必勉勉，至从心所欲不踰矩方可放下，德薄者终学不成也。
闻见之善者，谓之学则可，谓之道则不可。须是自求，己能寻见义理，则自有旨趣，自得之则居之安矣。
合内外，平物我，自见道之大端。
道德性命是长在不死之物也，己身则死，此则常在。
耳目役于外，揽外事者，其实是自惰，不肯自治，只言短长，不能反躬者也。
天地之道要一言而道尽亦可，有终日善言而只在一物者，当识其要，总其大体，一言而乃尽尔。
释氏之学，言以心役物，使物不役心；周孔之道，岂是物能役心？虚室生白。
今之(性)［人］灭天理而穷人欲，今复反归其天理。古之学者便立天理，孔孟而后，其心不传，如荀扬皆不能知。
义理之学，亦须深沈方有造，非浅易轻浮之可得也。盖惟深则能通天下之志，只欲说得便似圣人，若此则是释氏之所谓祖师之类也。
此道自孟子后千有余岁，今日复有知者。若此道天不欲明，则不使今日人有知者，既使人知之，似有复明之理。志于道者，能自出义理，则是成器。“人一能之，己百之，人十能之，己千之。”曰能者，是今日不能而能之，若以圣人之能而为不能，则狂者矣，终身而莫能得也。
学贵心悟，守旧无功。
知德斯知言，己尝自知其德，然后能识言也。人虽言之，己未尝知其德，岂识其言!须是己知是德，然后能识是言，犹曰知孝之德则知孝之言也。
三代时人，自幼闻见莫非义理文章，学者易为力，今须自作。
为学大益，在自(能)［求］变化气质，不尔［皆为人之弊］，卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质，变化气质与虚心相表里。
大中，天地之道也；得大中，阴阳鬼神莫不尽之矣。
仁不得义则不行，不得礼则不立，不得智则不知，不得信则不能守，此致一之道也。
大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自兹愈远。
学不能推究事理，只是心粗。至如颜子未至于圣人处，犹是心粗。
观书必总其言而求作者之意。
学者言不能识得尽，多相违戾，是为无天德，今颦眉以思，已失其心也。盖心本至神，如此则已将不神害其至神矣。
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