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，则嘉禾伤；乳豺狼，则吞噬必；纵虺蛇，则毒焰张。《易》曰：“大君有命，开国承家，小人勿用。”於乎！小人用而国家焉有底乎？
且夫前事之不忘，后事之师也。是故君子必知历代之所以亡，则知非其人者之所以不祥。夏不亡于商，而亡于赵良；商不亡于周，而亡于蜚廉；周不亡于犬戎，而亡于申侯；秦不亡于戍卒，而亡于赵高；汉不亡于莽、操，而亡于刘秀、华歆；晋不亡于五胡，而亡于何晏、王衍；隋不亡于唐，而亡于虞世基、封德彝；唐不亡于武氏而亡于李勣、许敬宗，不亡于朱全忠而亡于崔允；宋不亡于蒙古，而亡于王安石、蔡京；明不亡于流贼，而亡于刘瑾、魏忠贤。原夫亡之之人，大底利禄薰心、锐于干进者，初指之差也；天人愤怒，不能自雪者，竟体之累也；毛羽丰满，骄行不顾者，厥焰之横也；事势骚杀，末可如何者，乃衷之耻也。原夫论亡之者之人，大底祸变凌兢，涕泣而道者，后事之愚也；萌牙甫露，据理以断者，先觉之智也；天步艰难，委为自然者，浅夫之忨也；佞臣可斩，以厉其馀者，壮士之激也。其在《十月之交》之七章曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职兢由人。”其在《桑柔》之三章曰：“君子实维，秉心无竞。谁生厉阶？至今为梗。”言非其人，则其国随之以去也。
是故有国而不得其君者国如寄，有君而不得其臣者君如寄。山不必恶，豺虎害之；川不必横，鲸鲵害之；父不必败，孽子害之；君不必非，秕臣害之。是故中材而可为善之君，辅以中材以上之臣者昌，辅以中材以下之臣者亡；不学而美质地之君，辅以学而后为大臣、重臣者昌，辅以不学而为大臣、重臣者亡；有耻而好粉饰之君，辅以执德弘、信道笃之臣者昌，辅以亟功近名之臣者亡；英明而吝改过之君，辅以发强鲠固之臣者昌，辅以唯阿之臣者亡；心知忧危而不能振之君，辅以文经武纬、左宜右有之臣者昌，辅以罢软顽顿之臣者亡；血气衰而智慧减之君，辅以老成醇粹、方皇周挟之臣者昌，辅以枯庸蹇拙之臣者亡。语曰：“有斧无柯，何以自济？”
是故君非桀、纣之暴，而臣无龙逢、比干之忠，则桀、纣胜；君非幽、厉之昏，而臣无芮伯、家父之贤，则幽、厉胜；君非秦皇之好惨覈，而臣知阿指从意如李斯者不止一人，则秦皇胜；君非汉武之好纷更，而臣能面折廷争如汲黯者曾亡一人，则汉武胜；君非梁武之好邪说，而道谀黩货之臣过于朱异、陆验，则梁武胜；君非隋炀之好氵?行，而闭善逢恶之臣巧于裴矩、郭衍，则隋炀胜；君非李唐之秽乱宫壸，而协心辅政亡房、杜、姚、宋其人，直言亟谏亡魏徵、陆贽其人，戡乱定倾亡郭子仪、李光弼其人，蓄道德、能文章亡韩愈其人，则李唐胜；君非朱明之荼毒搢绅，而智擅韬钤亡刘基其人，身寄国本亡三杨其人，道尊儒服、绩懋疆场亡王守仁其人，气慑权奸亡杨继盛、黄道周其人，则朱明胜。是曷故也？运使之然也，制使之然也。然而君子不以咎运之不昌，而以咎制之不祥。且夫弋鸟者矫其矢，钓鱼者理其纶，物理且然，矧乃辨材、考绩而不详其制乎？
是故文法莫烦于吏胥，礼教莫淑于师儒，粉饰莫工于妾妇，骨幹莫耸于丈夫。君以师儒之道风其臣，则臣以师儒报其君；君以吏胥之道风其臣，则臣以吏胥报其君；君以丈夫之道风其臣，则臣以丈夫报其君；君以妾妇之道风其臣，则臣以妾妇报其君。於乎！吏胥、妾妇之道而以为制，吏胥、妾妇之报而以为丰，蒙窃惑焉，未见其可也。语曰：“水波而上，尽其摇而复下。”夫波之上者犹可使下，矧乃下下乎？
是故文王罔攸兼于庶言、庶狱、庶慎，大道之存也，不吏胥也。赵高教胡亥书，及狱律令、法事而仁义塞，吏胥而已矣。陈平不知钱谷，丙吉不问死人，三公坐论之遗也，不吏胥也。张汤起刀笔为公卿，卒以诈败，吏胥而已矣。诸葛亮躬校簿书，陶侃检摄众事，体兼而材有馀也，不吏胥也。杨国忠取习文簿恶吏任之，以便己私，吏胥而已矣。寇准择衙官而黜例簿，大臣柄政当如是也，不吏胥也。王安石不谙治体，而变法度以申己意，创条例以梗物情，吏胥而已矣。於乎！苟为吏胥，则下下而已矣。皋陶色如削瓜，仲尼面如蒙倛，亡损于圣人之尊也，不妾妇也。苏秦骨鼻，张仪仳胁，咸掉三寸舌以媚当世之君，妾妇而已矣。张子房状貌如妇人女子，乃其志气有大过人者，不妾妇也。何晏为粉郎，王衍为宁馨儿，不能福其宗社，妾妇而已矣。张九龄风威秀整，能使明皇见之精神顿生，不妾妇也。杨再思谓莲花似六郎，妾妇而已矣。裴度貌寝，韩琦声雌，然而令闻广誊施于身，不妾妇也。严嵩疏眉目，大音声，而务为佞悦，妾妇而已矣。於乎！苟为妾妇，则下下而已矣。其在《菀柳》之卒章曰：“彼人之心，于何其臻？”此言下下者，必亡所不至矣。
亡所不至之谓何？曰：“凡物之清浊美恶，能各从其类，各止其所乎？不能尽尔也。是必相欺焉，而更相化焉。犬欺鹿，枭欺乌，橘柚化为枳，荃蕙化为茅。唯人亦然。凡为吏胥，逞其杂材，降其同列，匿其狡心，饰其邪说，辄谓师儒稽古为夸、守中为腐、诚意为伪、直气为忤；匪唯讥刺侮辱之，又多方以困顿耗萃之，是谓吏胥欺师儒。凡为妾妇，施其软态，买其隆恩，利其流心，鼓其妖言，辄谓丈夫阳刚为过、精白为浅、远图为滞、独步为蹇；匪唯枝离胶葛之，又出力以琅汤凌轹之，是谓妾妇欺丈夫。凡为师儒，有真理道与不真理道之别。真理道也，则吏胥亡所跨越。不真理道也，则深浅在于吏胥之心，而俾师儒职务稍纷、期会稍迫、智断稍差、应对稍拙，辄曰：“何苦而不吏胥哉？”于是薄经典而师小慧，废礼法而甘贱行，捐夙昔而比匪人，猎涂轨而收捷得，匪唯尽弃其学而学焉，又入其中而千变万抮焉，是谓师儒化为吏胥。凡为丈夫，有真骨力与不真骨力之别。真骨力也，则妾妇亡所枉桡。不真骨力也，则低卬在于妾妇之手，而俾丈夫丰棱稍剉、辨难稍窘、非毁稍崇、甘美稍阙，辄曰：“何苦而不妾妇哉？”于是舍昂藏而学孅趋，束剀激而腾俳笑，堕昭晰而入迷芒，折峥嵘而坐傅会；匪惟前后判若两人焉，又取讥于时，而毋恤其丑焉，是谓丈夫化为妾妇。於乎！自吏胥欺师儒，而无义类矣；自妾妇欺丈夫，而无名分矣；自师儒化为吏胥，而无文采风流矣；自丈夫化为妾妇，而无心腹贤肠矣。其在《小旻》之五章曰：“国虽靡止，或圣或否。民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。如彼泉流，亡沦胥以败。”是岂不为空国中而无一师儒丈夫者，发其咄嗟太息之声矣乎？於乎！空国中而无一师儒丈夫，而君且媒媒晦晦，不知其臣不可倚杖；而君且巍巍翼翼，日与其臣造作太平；而君且悃悃款款，委其社稷遗孤之寄，以不彼外于臣；而君且睢睢盱盱，执其黜陟生杀之柄，以责报于臣也：难之难矣。
是故以吏胥报其君，犹可言也；以吏胥蠹蚀其君，不可言也。以妾妇报其君，犹可言也；以妾妇妖孽其君，不可言也。是曷故也？吏胥之亟，则必为鼠狐，为稂莠；妾妇之亟，则必为鬼魅，为阴霾。为鼠狐，为稂莠，则人材斩；为鬼魅，为阴霾，则世程晦。孟子曰：“君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”继自今，苏以《诗》《书》，驯以礼乐，树以忠介，箴以廉约，慑以威棱，铺以材略，倡以豁达，蒸以淳朴，取吏胥而师儒之，取鼠狐而凤皇、鹰隼之，取稂莠而芝草、琅玕之，取妾妇而丈夫之，取鬼魅而褒衣、博带之，取阴霾而甘露、祥霙之，不其振乎？而惜乎其积重也。积浍成江，积江成河，积河成海，不可障也。积土成阜，积阜成山，积山成岳，不可铲也。积吏胥成蠹蚀，积蠹蚀成忌讳，积忌讳成匮败，不可理也。积妾妇成妖孽，积妖孽成煽诱，积煽诱成沦丧，不可支也。是故鼠狐之亟，则不得复为凤皇、鹰隼；稂莠之亟，则不得复为芝草、琅玕；鬼魅之亟，则不得复为褒衣、博带；阴霾之亟，则不得复为甘露、祥霙。於乎！是帅斯代斯人而趋于必不可为臣之涂也。必不可为臣，则必不可为君；必不可为君，则必不可为国。
是故风不摇，则叶不落；薪不积，则火不然；鸟不斗，则卵不破；马不蹶，则车不颠；奸言不骋，则视听不眩；疑谋不举，则作为不偏；衅巇不开，则边竟不裂；杀僇不惨，则黔首不冤。语曰：“斧斤所斫，疮痏不息。”允若兹，其能泰然矣乎？然而事乃有大缪不然者，今将大声疾呼而告之曰：“吏胥，亡天下者也。妾妇，亡天下者也。畴其受之，而畴其信之？是曷故也？”尔乃曰：“天实为之矣。”尔乃曰：“君自为之矣。”且夫曰：“君自为之“，此吏胥、妾妇之秘诀也！曰“天实为之”，此吏胥、妾妇之遁辞也。曰：“君为之，我毋能违君之命令而不为之；我为之，而天下不然之。君为之而我为之，天下即不然之，恶能诘之？”此吏胥、妾妇之胜具也。曰：“天为之，我毋能不在天之气数之内而不为之；我为之，而天下不堪之。天为之而我为之，天下即不堪之，恶能怨詈之？”此吏胥、妾妇之敢状也。曰：“我使之，而君为之，天下恶知其自我使之？我请之，而君为之，天下即谓其自我请之，不谓其自我断之。于是天下以为不然者，不之于我，而之于君。”此吏胥、妾妇之老计也。曰：“我实致之，而天为之，天下恶知我之实致之？我稍稍忏悔之，而天为之，天下不第谓我之忏悔之，而信我之亡所实致之。于是天下以为不堪者，不之于我，而之于天。”此吏胥、妾妇之妙算也。且夫阴莫阴于秘诀、遁辞，凶莫凶于胜具、敢状，利莫利于老计、妙算。其在《召旻》之六章曰：“池之竭矣，不云自频。泉之竭矣，不云自中。”允若兹，则孰职其咎矣乎？
是故夏罪赵良，商罪蜚廉，周罪申侯，秦罪赵高，汉罪秀、歆，晋罪晏、衍，隋罪基、彝，唐罪崔、李，宋罪王、蔡，明罪刘、魏，今亡有焉。非亡有也，有之而不揭其主名，有之而不炤其事实，有之而不撤其表里颠末、自封自固之藩篱，有之而不苏其君臣上下相然相死之鸩毒。有之不能得之，得之不能治之。且夫有之而能得之，得之而能治之，此君子之所以甄陶小人也。是故汉之君子犹攻外戚，犹剉阉竖；唐之君子犹持女后，犹捍藩镇；宋之君子犹斥新法，犹唾和议；明之君子犹犯权相，犹折貂珰。
是故君子能治小人，小人可以化为君子。小人即不化为君子，君子不可以不治小人，此君子之苦心正则也。今也不然，心知其有之，而与为隐忍；目睹其有之，而与为闪烁；儿童、走卒恶其有之，而贵显者与为交通欢忻；远裔荒服哂其有之，而昵近者与为栖迟偃仰。岂唯弗化之？又幸其两利俱存，而弗治之。岂惟弗治之？又废察存厚，而不欲得之。岂惟不欲得之？又文饰于众，以为未曾有之。故曰：今亡有焉。虽然，非亡有也，其在《正月》之十一章曰：“潜虽伏矣，亦孔之炤。”言有不得冒亡也。
是故长林必有可除之草，曲路必有可骇之津，秕臣必有可指之罪，晻国必有可罪之臣。身为秕臣而无可指之罪者，巧弥缝也。时为晻国而无可罪之臣者，竞阿偏也。巧弥缝者，横其中而孙其外也；竞阿偏者，护其私而灭其公也。横其中而孙其外者，群愚之所傅而独智之所僇也。护其私而灭其公者，一瞬之所逃而千秋之所揭也。独智之所僇者，匪以斧钺，而以岂弟也。千秋之所揭者，匪以门户，而以和平也。
是故虽无可指，必有可指，欲盖弥彰，鬼神是使；虽无可罪，必有可罪，百千其喙，不能为解。《书》曰：“象恭滔天。”然乎！然乎！虎食人，而曰“我非虎”。虎乎！虎乎！其谁汝许乎？枭食其子，而号于人曰：“我能锡汝以福。”枭乎！枭乎！其谁汝要乎？盗胠箧探囊，而曰“我不为盗”，盗乎！盗乎！其谁不汝噪乎？蛊中人于腹，而诡其所中之人曰：“我不负汝。”蛊乎！蛊乎！其谁不汝骇沮乎？
树文
浮邱子曰：东方有一士焉，爬罗稗野之书，泛滥耳目之用，于记问也博矣，于为文也，堆陈袭故而不可以理矣。南方有一士焉，揣摩当世之尚，搴摘词赋之华，于藻采也艳矣，于为文也，柔筋缓肉而不可以植矣。西方有一士焉，游神方体之外，恣为鬼蜮之谈，于思也极窅冥之致矣，于为文也，捣其偏、封其愚而不可以训矣。北方有一士焉，劳形案牍之中，笔其猥琐之事，于誉也擅赡给之能矣，于为文也，摭其陋、蹈其浅而不可以广矣。中央有一士焉，傅会儒先之指，貌为有得之言，于涂轨也似矣，于为文也，胶于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能阖辟之矣。
於乎！堆陈袭故而不可以理者，文而丑者也。柔筋缓肉而不可以植者，文而氵?者也。捣其偏、封其愚而不可以训者，文而妖者也。摭其陋、蹈其浅而不可以广者，文而市者也。胶于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能阖辟之者，文而块者也。文而丑者，视其文，知其人之反是独立也；文而氵?者，视其文，知其人之阿世取容也；文而妖者，视其文，知其人之畔道伤教也；文而市者，视其文，知其人之亟功近名也；文而块者，视其文，知其人之形闭中距也。
是故玉卮无当，不可以为宝；虫叶似字，不可以为文。於乎！文之艰也如此乎！虽然，举众多之文而糠秕之也者，则必出其名世之文以模楷之也乎！曰：所谓名世之文，必天地阴阳以为端，亿兆民物以为委，千圣以为脉，百世以为质，仁义以为经纬，忠孝以为表里，喜怒爱恶以为中和，因革损益以为变化。天地阴阳以为端，故仰观俯察，烛其几也。亿兆民物以为委，故左提右挈，结其情也。千圣以为脉，故旁搜远绍，悟其大也。百世以为质，故良法美意订其永也。仁义以为经纬，故不出户庭，熟其故也。忠孝以为表里，故不凿天性，徵其备也。喜怒爱恶以为中和，故正义直指，见其心也。因革损益以为变化，故错仪画制，合其则也。仰观俯察烛其几，于是乎有蚤计之言。左提右挈结其情，于是乎有壹体之言。旁搜远绍悟其大，于是乎有不狎尘俗之言。良法美意订其永，于是乎有不迁运会之言。不出户庭熟其故，于是乎有剖析毫厘之言。不凿天性徵其备，于是乎有披沥血诚之言。正义直指见其心，于是乎有忼慨滂濞之言。错仪画制合其则，于是乎有疏解调通之言。蚤计之言，振聋聩也；壹体之言，塞旁辟也；不狎尘俗之言，章轨物也；不迁运会之言，利后嗣也；剖析豪厘之言，摈群欺也；披沥血诚之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道气也；疏解调通之言，济时艰也。能振聋聩也者，我知其为龟鉴之文；能塞旁辟也者，我知其为准绳之文；能章轨物也者，我知其为金玉之文；能利后嗣也者，我知其为俎豆之文；能摈群欺也者，我知其为风霜之文；能格君非也者，我知其为宫商之文；能信道气也者，我知其为河岳之文；能济时艰也者，我知其为縠帛之文。龟鉴之文，皓皓乎其白也；准绳之文，慺慺乎其备且详也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；风霜之文，凛凛乎其不可以干也；宫商之文，恳恳乎其善入而诉诉乎其不可穷也；河岳之文，泱泱乎、矗矗乎其与世无极也；縠帛之文，油油乎其适于用也。
是故不矜记问而括，不摛藻采而工，不造窅冥而中，不夸赡给而足，不构形似而明。东方之士失其博，南方之士失其艳，西方之士失其怪，北方之士失其琐，中央之士失其腐。俄而东方之士又与为谣诼焉，南方之士又与为莽卤焉，西方之士又与为纬繣焉，北方之士又与为侮嫚焉，中央之士又与为诋诃焉。然而无以损于其文之毫发焉。俄而东方之士悔其谣诼，又与为揄扬焉；南方之士悔其莽卤，又与为忉怛焉；西方之士悔其纬繣，又与为夷怿焉；北方之士悔其侮嫚，又与为孙让焉；中央之士悔其诋诃，又与为标榜焉。然而无以加于其文之品目焉。无以损者，匪尔之焰不锐也，有固且呵护之，固且发明之者也。无以加者，匪尔之礼不勤也，有固且根柢之，固且从容之者也。其根柢之也，以格物穷理；其从容之也，以存心养性；其呵护之也，以天神地祗；其发明之也，以后之圣者贤者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、损之乎？
是故云霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虚一盈，连城不以更价。於乎！名世之文无与俪也如此乎！虽然，于今之人无与俪也者，则必于古之人有与处也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所愿则学周公、孔子之学，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？讽《邠风》，则其文劳以思；讽《无逸》，则其文俨以恪；讽《周官》，则其文典以硕；讽《尔雅》，则其文泽以娴。孔子之文，何文也？讽《系辞》，则其文奥以坚；讽《论语》，则其文秩以易；讽《孝经》，则其文挚以尽；讽《春秋》，则其文肃以断。孔子已降，讽《大学》之文，则曾子析其次第；讽《中庸》之文，则子思淑其心法；讽七篇之文，则孟子鬯其本宗。
孟子已降，则讽荀卿氏之文，有见于理，无见于性。则讽董仲舒氏之文，有见于数，无见于理。则讽杨雄氏之文，有见于奇，无见于庸。则讽王通氏之文，有见于粗，无见于精。则讽韩愈氏之文，有见于表，无见于里。虽然，荀卿氏、董仲舒氏、杨雄氏、王通氏、韩愈氏，修其道而弗完者也，举其说而弗备者也。有责焉，无罪焉。尔乃讽贾谊氏之文，优于救时，劣于俟命；讽刘向氏之文，工于述古，拙于讨源；讽陆贽氏之文，详于举事，阙于阐道。虽然，贾谊氏、刘向氏、陆贽氏虽未至于庭也，亦不逾其垣也。有责焉，无罪焉。
尔乃讽管、商之文，褊而自用；讽申、韩之文，惨而自成；讽老、庄之文，纵而自喜；讽孙、吴之文，戗而自名；讽鬼谷之文，谲而不度；讽公孙龙之文，辩而不伦；讽墨、晏之文，俭而不情；讽骈、衍之文，诞而不实；讽淮南王之文，滥而不归；讽抱朴子之文，华而不根。之文也，之人也，于周公、孔子之藩，若枘凿之不相入，水火之不为容也。非徒责焉，又加罪焉。尔乃讽班、马、陈、范之文，史而杂；讽邹、枚、潘、左之文，赋而缛；讽曹、刘、鲍、谢之文，激而谲；讽徐、庾、卢、王之文，丽而荒。之文也，之人也，于周公、孔子之窔，若矇瞍之无知，而嚚喑之无言也。非徒责焉，又加罪焉。
虽然，薋菉塞林矣，不可谓世无兰槐；啙窳聚群矣，不可谓世无贤杰。是故文之为运，昌于周公、孔子，火于秦，枝于汉、魏、隋、唐之间，而复于宋。尔乃讽周濂溪之文，醇而雅；讽张横渠之文，简而该；讽二程氏之文，絜而精；讽朱紫阳之文，大而正。之人也，之文也，此周公、孔子所由以不榛塞，而有志量之士所急起直追以雁行之者也。我希尧、舜、禹、汤，则以周公、孔子为津梁；我希周公、孔子，则以周、程、张、朱为津梁。而或好尚之溺，则意中别出一程、朱，而非本来之程、朱；雌黄之亟，则谓程、朱不可为学，而戒其徒毋得复言程、朱。华闻诡辨，巧思丑诋，掩程、朱而自眩其能；乘天作焰，丧心病狂，畔程、朱而不悔其非：君子不取也。
虽然，阴阳寒燠不一气而岁功济，方圆锐椭不一名而器用钧，是故学不必与周、程、张、朱两其涂，文不必为剿说、为雷同，材不必使荀、董、扬、王、韩尽出己下，文不必不补葺其所不能。於乎！数不穷则理不转，变不极则智不生，中不愤则采不发，外不陵则界不争。天虽无梯，毋废于登；圣虽无涯，毋倦于从。思之，思之，鬼神通之；鼓之，舞之，雷霆驱之。人皆可为，枉用孙之；瞻之在前，忽焉后之。片念悁结，终身以之；千变万抮，慎勿舍之！蟠然而为本根，坟然而为华萼，渊然而为道德，霅然而为文章。其积之久远而储与扈冶者，可尽而不可尽；其钩之幽深而发皇扬诩者，不可量而可量。其可尽而不可尽也，以其亟于诸子百家之言之所不能到也，矧乃其为浅见寡闻之人也？其不可量而可量也，以其为愚夫愚妇之所与知与行而无不可也，矧乃其为亲戚、君臣、上下之人也？
是故其篇九十有一，其言二十万有奇。其指务在剖析天人王霸，发抒体用本末，原于经训，证于史策，切于家国、天下，施于无穷。其心务在琢磨主术臣道，护持国势民风。我之所有，以公于世，而毋敢吝。世之所无，以鞭策于我，而毋敢漠然。
是故事莫详于古先，制莫陋于晚近，习莫积于媠谩，心莫敬于学问；我则首之以《则古》上、中、下。而次《三要》，以不杂举也。次《十蔽》，以探其偏也。次《甲权》，次《乙权》，以不失其所凭藉也。次《白术》上、下，以为君可望而知，臣可述而志，则猜防疑窦不作也。次《训始》，以前行素修也。次《训终》，以行善备败也。次《辨萌》，以烛于将然未然，毋迟顿不及事也。次《训化》，以不拘胁蔽亏也。次《去壅》，以为左右小大、遐迩中外若一气之呼吸也。次《甲缪》，次《乙缪》，以贵能见其过而内自讼也。次《甲匡》，次《乙匡》，以君臣之际有交修，有自修也。次《释均》上、下，以能不偏之为害也。次《甲私》，次《乙私》，以用心不可不如天地、日月也。次《儒解》上、中、下，以圣贤之徒，国之宝、物之杖也。次《直解》上、中，下，以忠规谠论，不可一日而不接于大君之耳也。次《仁解》，次《礼解》，以性行不可界于疑似也。次《训劳》，以实济也。次《训通》，以惩执拗而流于败坏也。次《尚变》，以芟其一切之不然而就其然也。次《尚特》上、下，以迈心远图者能不汩没于庸众驽散也。次《三疾》，次《五习》，以世态日非，人理日棘，不可不掎摭之、沐浴之也。次《仕解》上、下，以出身加民贵茂，正其德而优其具也。次《九材》，以贤愚高下之等，如权衡之于轻重、绳墨之于曲直也。次《八抑》，以塞其径窦、振其风尚也。次《审类》，以人物一致也。次《讽群》上、下，以亟其情伪之所之也。次《原爱》，次《原憎》，以情所有而自然之，毋理所无而倒施之也。次《四辨》，以明其异趣不可一概也。次《相经》，以貌取不如心度也。次《左评》，以物论不可恃，吾中有主，不可桡也。次《柄言》上、中、下，以是非必出于君子之论断也。次《训名》上、中、下，以道薄风颓，君子不可无令闻令望以系天下之重也。次《释用》，以能治己则能治世也。次《三衡》，以宽猛不兼，不可为功于今之世也。次《释和》上、下，以不党不争然后君子也。次《原宗》，次《原辅》，次《原傅》，次《原封》，以非股肱心膂之臣不能保我子孙黎民也。次《审任》，以戒非其材而处其据也。次《训史》，以祛浮艳也。次《训使》，以不辱命也。次《训令》，以亲切于民也。次《训吏》上、下，以伐蟊贼也。次《医贫》，以止今之罢露百姓、煎靡货者财也。次《刺奢》，次《辨荒》，以留有馀而补不足也。次《训廉》，以为冒没轻儳，贪而不让，匪官之玷，乃心之玷也。次《训退》，以不能者止，古今之通义也。次《训厚》上、下，以民之无良，可忧而更可駴也。次《原教》上、下，以左道不去，则庶民不兴；师儒不尊，则君臣上下不治也。次《辨莠》上、下，以无礼无学而贼民兴，国不知其所究竟也。次《储武》上、中、下，以应薄、扞患、夷险、除秽，不惟其力惟其智，不惟其运惟其人也。次《释忧》，以燕雀处堂无远虑则有近忧也。次《原刑》，以诛有罪、激有功也。次《植节》，以国家养士不可以不豫，士报国家不可以不重也。次《甲戒》，次《乙戒》，次《甲惭》，次《乙惭》，以君臣上下不可习肥美而不闻祸败凶丧之语、处佚乐而不设忧勤惕厉之心也。夫人必有志也，然后不已于气；必有气也，然后不已于言；必有言也，然后不绝于人；必有人也，然后不绝于代，我则以《树文》终焉。
於乎！此所谓学周公、孔子之学，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文者，然邪？否邪？虽然，周公、孔子则钧圣矣。周公佐王业，开太平；孔子所如不合。乃其遇不异乎？则尝总上下古今圣人贤人之遇而衡之：周公以前之圣人贤人，大底圣贤而得行其道者乎？是不以周公终乎？周公以后之圣人贤人，大底圣贤而不得行其道者乎？是不以孔子始乎？是无乃造物者遇周公无损于厚，而遇孔子渐趣于薄乎？曰：圣人、贤人之得行其道与不得行其道，造物者之厚遇圣人、贤人与其薄遇圣人、贤人，姑置勿论尔。
千岁之松，菟丝萦其上，茯苓聚其下。雨露之，不加润；霜霰之，不从皴：其所酝藉者然也。羽虫三百六十之长曰凤皇，戴仁、缨义、负礼、向智、蹈信，天枢得则来仪于廷，人事戾则潜居九夷，其所别白者然也。华駠万里，去不息焉。鹪鹩巢林，达者托焉。内斯泰矣，外亡觖焉；肥固充矣，瘠岂捐焉？
夫其君臣容与，言计听从，翔如云龙，欢若鱼水，于是乎君子辅陈教敕，指挥万有，写其寸心之赤，措于三代之隆，则天下以其文为周公之文焉；当吾世能用之，后之圣者、贤者修明而利济之可也。若其上下枝梧、事愿胶折，青蝇营营于其前，蜂虿骋毒于其后，于是乎君子宅心悲悯，扣音淑湫，庶为空言之垂，用补乾坤之陋，则天下以其文为孔子之文焉；当吾世无能用之，后之圣者、贤者讲明而时措之可也。
於乎！不用而靦颜以奸之者，曲也。可用而韬晦之恐不及者，隘也。高吾说以为众不彻于听者，执也。轻吾代以为无能左右进止我者，骄也。匪其时而郁怒者，躁也。有其具而反愧涩、以为不如庸人者，该也。守先待后，而迁于内、桡于外，不克终其业以永其誉者，懈也。易名实以避愆尤者，弱也。处闒冗之中，而无敢谓周公、孔子可为者，忨也。名为学周公、孔子而无真意者，狂也。灼见周公、孔子可为，及又计校浮世得失少多之数者，杂也。是故君子惟其文而已矣。河之广矣，君子溯于昆仑之源；岱之崇矣，君子考于东方之始。於乎！周公、孔子而既殁矣，文其在兹乎？其不在兹乎？