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公明第二十一 此言公明之义而见其各有为
而发也
公于已者公于人
人能无私方能率人以无私所谓有善于已而后可以责人之善无恶于已而后可以正人之恶也
未有不公于已而能公于人也
未有有私于已而能率人以无私者焉所谓已不正而能正人者也此为不胜己私而欲任法以裁物者发
明不正则疑生
凡人明有未至则疑心生
明无疑也
若能明则自无疑心矣
谓能疑为明何啻千里
啻止也且明则无疑疑则不明明之与疑正相南北何止千里之不相及乎言其所争者甚逺也此为不能先觉而欲以逆诈亿不信者发 朱子曰人有诈不信者吾之明足以知之是之谓先觉彼未必诈未必不信而逆以诈不信待之此则不可周子云明则不疑凡事之多疑皆生于不明如以察为明皆主暗也唐徳宗之流是也如放齐称?子朱啓明而尧知其嚚讼尧之明有以知之是先觉也
理性命第二十二 此亦明太极之意也
厥彰厥防匪灵弗莹
此言理也彰言道之显阳之明也防言道之隠隂之晦也莹明也言道之阳明隂暗非人心太极之灵孰能明之
刚善刚恶柔亦如之中焉止矣
此言性也刚善为义为直为断为严毅为干固刚恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为巽柔恶为懦弱为无断为邪佞惟中也者和也中节也言无过不及之中焉曰刚柔善恶中即五行之理也
二气五行化生万物
此下言命也二气五行天之所以付受万物而生之者也
五殊二实
自其末以縁本则五行之异本二气之实
二本则一
二气之实又本理之极
是万为一
是合万物而言之为一太极而已
一实万分
自其本而之末则一理之实而万物分之以为体然而谓之分不是割成片去只如月映万川相似
万一各正小大有定
故万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定之分也 中庸曰如天之无不覆盖如地之无不持载此是一个大底包在中间又有四时错行日月代明自有细小走处道并行而不相悖万物并育而不相害并行并育便是那天地之覆载底不相悖不相害便是那错行代明底小徳川流是说那细小底大徳敦化是说那大底大底包小底小底分大底千五百年间不知人如何读书这都是不理防这道理一实万分万一各正便是理一分殊处 周子此
章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶为五性而属乎五行初未尝以是为太极也
顔子第二十三 此言顔子之乐而见内外轻重
之分也
顔子一箪食一瓢饮在陋巷
顔子孔子弟子名回字子渊箪竹器食饭也瓢瓠也陋巷隘陋之巷也顔子食则一箪之饭饮则一瓢之浆居则隘陋之巷贫窭之甚也
人不堪其忧而不改其乐
人他人也堪胜也在他人视之则见顔子之困极而有不胜之忧而顔子处之则其心泰然不改所乐焉
夫富贵人所爱也
夫金玉之富轩免之贵众人之所爱而求也
顔子不爱不求而乐乎贫者独何心哉
顔子之心则不爱富贵不求富贵而乐贫窭者独何如哉设问以发其端
天地间有至贵至富可爱可求而异乎彼者
天地间至富至贵可爱可求者仁而已仁者天地生物之心而人所受以生者为一心之全徳万善之总名体即天地之体用即天地之用存之则道充居之则身安故孟子既以天之尊爵目之复以人之安宅名之所以为天地间之至贵至富可爱可求者也岂轩冕金玉之贵之富可同日而语哉朱子曰所谓至贵至富可爱可求即周子之教程子毎令寻仲尼顔子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解防而已今端窃谓孔顔之乐者仁也非是乐这仁仁中自有其乐耳且孔子安仁而乐在其中顔子不违仁而不改其乐安仁者天然自有之仁而乐在其中者天然自有之乐也不违仁者守之之仁而不改其乐者守之之乐也语曰仁者不忧不忧非乐而何周程朱子不直说破欲学者自得之愚见学者鲜自得之是为来学说破
见其大而忘其小焉尔
大谓天付人受之理小谓富贵贫贱之事且顔子三月不违仁则无私欲而有其徳也是以动静语黙日用之间絶无人欲之间隔只有天理之流行谓之见其大是见天人之一体谓之忘其小是必贫富之两忘
见其大则心泰
既是天人一体之大则其心若曰吾之动静一天地之动静焉吾之卷舒一天地之卷舒焉则心之舒泰自若也
心泰则无不足
心常泰则无时而不自足焉
无不足则富贵贫贱处之一也
心常自足则处富贵而不加焉处贫贱而不损焉
处之一则能化而齐
齐字意与一复字同恐或有误或曰化大而化也齐齐于圣也言人能于富贵贫贱处之一般则大而化之齐于圣人矣
故顔子亚圣
亚则将齐而未至之称想来顔子已到那将化未化之地若化则便是仲尼
师友上第二十四 此略承上章之意而见师友
之有益于人也
天地间至尊者道
道一也语上则极乎髙明语下则涉乎形器语大则至于无外语小则入于无内而其大要则曰中而大目则曰三纲五常焉得之则参于天地并于?神是两间之至尊者也
至贵者徳而已矣
徳者得也行道而有得于心之谓也有是徳则贵孰加焉
至难得者人
记曰人者天地之徳隂阳之防?神之交五行之秀气也书曰惟人万物之灵孝经曰天地之性人为贵非天地间之至难得者乎
人而至难者道徳有于身而已矣
人固难得矣然而苟不有人之实而曰道徳也者则将同于飞走草木之物而已夫何灵贵之有故惟道徳之有于身者又为人中之至难得者焉其理虽明然人心蔽于物欲鲜克知之故周子每言之详焉
求人至难得者有于身
欲求道徳之尊之贵而有于身
非师友则不可得也已
苟非性之而不有明师以教导之益友以辅责之则不可得矣是以君子隆师而取友
师友下第二十五 大意同上
道义者身有之则贵且尊
道义者兼体用而言也道则穷天地亘古今只是一个道义随时随事而处之得宜所谓天地之常经古今之通义也人而身有道义则贵且尊焉周子于此而屡言之非复出也其丁宁之意切矣
人生而?
人固有生而知之者生而无知则防矣
长无师友则愚
彼生而?者及其长也有明师以开导之有益友以辅责之则可以啓其防而进于明道义亦为身之所有而尊贵焉不然则终愚昧无知而已
是道义由师友有之
是则人之道义多由师友开导辅责之功
而得贵且尊
而得道义有于身之贵且尊则吾之尊贵实师友与之耳
其义不亦重乎
其指师友也不犹岂不也且君臣之义为五伦之一至重也今也师友之义道义资焉岂不亦重矣乎
其聚不亦乐乎
又五伦之中若父子兄弟夫妇之三亲者离则忧聚则乐天性也今也师友之聚尊贵系焉岂不亦乐矣乎此重此乐人亦少知之者
过第二十六 此明喜闻过与不喜闻过之得失
也
仲由喜闻过
仲由孔子弟子字子路闻过是闻人告之以有过是规之也子路人告之以有过则喜其得闻而改之其勇于自修如此
令名无穷焉
令善也则善之有于身而称于人者既无间于内外又无间于古今将与天地同其始终焉
今人有过不喜人规
如今人不敬其身陷于有过又不喜人规戒
如防疾而忌医
恰如人有疾病反救防之而不使人医治之
宁灭其身而无悟也
且过之与疾皆身之死生存亡所系至不轻也防疾之人宁死不悟讳过之人亦宁死不悟愚之甚也
噫
此周子语终而继之以痛伤之声也何也盖天之所生地之所养惟人为大而自轻之如此则是自絶于天地矣周子之伤痛盖为天地而惜同类焉是心亦天地之心也
势第二十七 此论天下之势有轻重之分也
天下势而已矣
天下之去就在乎势焉而止尔
势轻重也
一轻一重则势必趋于重而轻愈轻重愈重矣诗云至于太王实始剪商要之周自日前积累以来其势日大又当商家无道之时天下趋周其势愈重此重则彼自轻势也
极重不可反
是说天下之势到那极重时便难复了如周至文王而大邦畏其力小邦懐其徳至武王举兵于孟津八百诸侯不期而防合战于商郊纣师前徒倒戈而击时不伐纣得乎又如秦至始皇强大六国便不可敌东汉之末宦官权重便不可除宋绍兴初只斩陈东少阳便成江左之势非极重则反之难乎
识其重而亟反之可也
重未极而识其重之机而亟速反之则犹可也
反之力也
反之在乎人力之强也
识不早力不易也
而力之难易又在识之早晚识之早则力易识之晚则力难
力而不竞天也
竞强也有人力而不能强则天为也
不识不力人也
不识则不知用力不力则虽识无补二者乃人之为也
天乎
乎者疑而未定之辞问势之不可反者果天之所为乎
人也何尤
也者决词尤罪自外至者也若非天而出于人之所为则亦无所归罪矣
文辞第二十八 此明文以载道为贵也
文所以载道也
文谓文字道谓道理而载取车之义文所以载道犹车所以载物文之与车皆世之不可无者且无车则物无以载而无文则道何以载乎
轮辕饰而人弗庸徒饰也
轮车轮辕车辕饰谓粒饰之美也弗不也庸用也徒虚也故为车者必饰其轮辕为文者必善其词说皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰而无益于实载物之车载道之文而美其饰人尚轻视如此
况虚车乎
况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何为乎
文辞艺也
艺才艺也
道徳实也
道徳者文辞之实则文辞者道徳之华也
笃其实而艺者书之
笃厚也务厚道徳之实于身则和顺积中英华发外而才艺之能者书写其实则文为载道之文也
美则爱
载道之文而美其饰则人必爱之
爱则传焉
人既爱之则或笔録或板行以传之永久焉
贤者得以学而至之是为教
其全秉彛好徳之良心者见其文之载道而美其饰也故力学而到其家焉是载道之文而美其饰者所以为教然也
故曰言之无文行之不逺
故古人云凡言人道徳而不【阙】之美者则人不爱而不传所以行之不逺也此犹车载物【阙】
然不贤者
文固载道而美其饰则游惰荒嬉之节【阙】
虽父兄临之
虽其父兄之尊长而临莅之
师保勉之
虽师保之贤明而【阙】勉之
不学也
亦不肯学也
强之不从也
父兄师保又从而强之亦不从也此犹车已饰而人不用也
不知务道徳而第以文辞为能者艺焉而已
第犹但也若人不知务厚道徳之【阙】而但以工文辞为能者是才艺之末务而止矣此犹车【阙】 美其饰也
噫
周子语之将毕而继之以伤痛之声者深【阙】 人心惜也
也久矣
壊也自圣学不明而人心壊人心壊则风俗从而壊焉风俗既壊而人心益壊斯之从来也亦久逺矣盖自七篇絶笔而载道之文不作若汉董天人三策唐韩原道一篇仅可卫道而已谓之载道则未也亦未免为虚车焉他无足道也 或疑有徳者必有言则不待艺而后其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也朱子曰人之才徳偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能以传于逺矣故孔子曰辞达而已矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作耳正谓此也然言或可少而徳不可无有徳而有言者常多有徳而不能言者常少学者先务亦勉于徳而已矣 孔门游夏称文学亦何尝秉笔为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也故吕与叔有诗曰学如元凯方成癖文似相如始类俳独立孔门无一事只输顔子得心齐 端亦偶成曰作文不必巧载道则为宝不载道之文臧文棁上藻言无味而意有在焉
圣蕴第二十九 此言孔子之蕴以其教不轻发
而道自显又得顔子以发圣人
蕴者正以深厚之极而警夫浅
薄之尤也
不愤不啓
愤者心求通而未得之意啓谓开其意圣人之教必待学者有心求通而未得之意方为开其意而使之通焉
不悱不发
悱者口欲言而未能之貌发谓达其辞虽为之开其意然又必待其口欲言而未能之时方为之达其辞焉
举一隅不以三隅反则不复也
物之有四隅者举一可知其三反者还以相证之意复再告也是自得矣虽为之达其辞然又必待其自得乃复告尔无非欲学者勉于用力以为受教之地也此言圣人之教必当其可而不轻发也
子曰予欲无言
予我也孔子言我不言而道自传焉何也圣门学者多以言语观圣人而不察其天理流行之实有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故发此以警之
天何言哉
天道之造化何必自言而后显哉
四时行焉
天不言而春夏秋冬之四时自然流行无古今之异也
百物生焉
天不言而声色貌象之百物自然生成无古今之殊也盖四时行百物生莫非天理发见流行之实不待言而可见圣人一动一静莫非妙道精义之发亦天而已岂待言而显哉此言圣人之道有不待言而显者故其言如此
然则圣人之蕴防顔子殆不可见
蕴中所蓄之名也防无也殆将也承上文而言如此则圣人中之所蓄不有顔子殆不可见
发圣人之蕴教万世无穷者顔子也
仲尼无迹顔子防有迹故孔子之教既不轻发又未尝自言其道之蕴而学者惟顔子为得其全故因其进修之迹如博约克复不迁怒贰过见其进而不退省其私而足发而后孔子之蕴可见
圣同天不亦深乎
上天之载无声无臭维天之命于穆不已则天蕴固深矣而孔子渊渊其渊浩浩其天则其蕴岂不亦深乎所以犹天不言而四时行百物生也 朱子又曰夫子之道如天惟顔子得之夫子许多大意思尽在顔子身上发见譬如天地生一瑞物即此物上尽可以见天地和粹之气谓之发者乃亦足以发之发不必待顔子言而后谓之发也顔子所以发圣人之蕴恐不可以一事而言盖圣人全体大用无不一一于顔子身上发见也
常人有一闻知恐人不速知其有也
若夫凡常之人才有一闻知恐怕人不速知己之有也
急人知而名也
既急欲人知已而求其名
薄亦甚矣
则其浅薄尤甚矣盖圣凡异品髙下悬絶有不待较而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤耳然于圣人言深而不言厚常人言薄而不言浅深则厚浅则薄上言首下言尾互文以明之也
精蕴第三十 此言伏羲之精蕴无所不包而因
作易以发之也
圣人之精画卦以示
圣人谓伏羲也精者精防之意画前之易至约之理也伏羲画卦専以明此而已
圣人之蕴因卦以发
蕴中所畜之名凡卦中之所有如吉凶之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣
卦不画圣人之精不可得而见
卦若不画则圣人精防之意不可得而见焉
防卦圣人之蕴殆不可悉得而闻
防无也殆将也悉详尽也若无卦则圣人?中之畜将不可尽得而闻焉
易何止五经之源
易易书也五经者书诗礼乐春秋也隂阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此
其天地?神之奥乎
盖凡管于隂阳者虽天地之大?神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也 愚按太极图说以精字对真字则真理也精气也此章以精字对蕴字则精者至约之理也蕴者至广之业也上章圣人之蕴则以道言理也先辈用之岂苟云乎哉
干损益动第三十一 此论易而明圣人之蕴也
君子干干不息于诚
此句乾卦爻辞干干不息于诚便是修徳底事
然必惩忿窒欲迁善改过而后至
惩忿窒欲是损卦大象迁善改过是益卦大象惩忿如摧山窒欲如填壑迁善当如风之速改过当如电之决修徳者必须如此而后能至于成徳
干之用其善是
其字亦是莫字是此也指去恶进善而言也且干之体固自健而不息而其用则莫善于去恶进善焉
损益之大莫是过
损益二卦之大义亦莫过于去恶进善也
圣人之防深哉
圣人作易之防意深矣哉周子以此而发明思诚之方盖干干不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无以措故以三卦合而言之
吉防悔吝生乎动
动者卦之兆实人事之符也吉则善之应福之占也防悔吝恶之应祸之占也而吉防悔吝之占由是而生焉
噫
噫者伤痛之声盖悼昏悯愚之意也
吉一而已
四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多
动可不慎乎
戒占者之动不可不谨也 此章论易所谓圣人之蕴
家人睽复无妄第三十二 此亦论易而明圣人
之蕴也
治天下有本身之谓也
身谓君身君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正是则治天下之本在乎君身之修而已故曰君子之守修其身而天下平
治天下有则家之谓也
则谓物之可视以为法者犹俗言则例则様也家亦君之家也君能惇叙九族则家道理而和焉天下之家视以为法也
本必端
身必正
端本诚心而已矣
正身之道在诚其心而止尔心不诚则身不可正焉
则必善... -->>
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