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    辨异端【此下二卷亦致知格物之事即程子所谓论古今人物别其是非是也异端几非圣人之道而别为一端者皆是而释氏惑世为深故辨之独详老氏次之神仙又次之凡一十四条】

    明道先生曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨【杨朱墨翟见孟子申不害郑之京人学术以干韩昭侯昭侯用为相著书二篇曰申子韩非者韩之诸公于非见韩削弱数以书谏韩王不能用作孤愤五蠧内外储说林说难十余万言秦王见其书悦之防秦攻韩急王遣非入秦以李斯毁下吏斯使人遗之药使自杀申韩之学并本于黄老而主刑名法术佛者本天竺迦维卫国浄饭王太子出家学道谓之佛者华言觉也将以觉悟羣生也没后弟子大迦叶与阿难纂述其言成书自汉以来其说始入中国老子者楚苦县人李氏名耳字伯阳一字聃周守蔵室之史也后见周衰西出函关隐去闗尹喜彊之著书因为言道徳之意五千余言而去莫知其所终以其生即白首因号老子或云以其年老著书故号其书曰老子前说近是 朱子曰老子只是要长生其病易见释氏于天理大本处见得些分数然却认为已有而以生为寄故要见得父母未生时面目既见便不认作众人公共底须要见得为已有死后亦不失故黄蘗有偈与其母云先曾寄宿此婆家以父母之身为寄宿处其无情义絶灭天理可知】杨氏为我疑于义墨氏兼爱疑于仁申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也【为并去声义叶木作仁仁叶木作义今按遗书与叶本同但入闗语録又以为我是义兼爱是仁则互易亦未为不可也且于义较胜故定从吕本易音异义有分辨意为我似之仁有一体意兼爱似之仁义道也杨墨于道近似故其惑世为甚 此明上文杨墨之害甚于申韩之意】佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害尤甚【叶氏曰佛氏言心性老子谈道徳较之杨墨尤为近理也金仁山曰佛氏寂灭濒杨而禅定立脱之说过之慈悲普施类墨而平等无生之说过之盖兼无父无君之教而资率兽食人之祸者所以其害为尤甚此明上文佛老之害甚于杨墨之意】杨墨之害亦经孟子辟之所以廓

    如也【遗书下同廓如句见法言吾子篇此又就杨墨而言以见不可不辟之意 朱子曰释氏只四十二章经是古书余皆中国文士润色成之维摩经亦南北时作宋景文唐书赞说佛多是华人之谪诞者攘荘列之说佐其高却被他捉得正贜列子说耳目口鼻心体处有六件佛家便有六根又三之为十八戒初间只有四十二章经到东晋便有谈议后来谈议厌了达摩遂脱然不立文字只是黙然端坐便心静见理道家之书只老子荘列及丹经而已丹经如参同契之类然已非老氏之学清浄消灾二经皆摹学释氏而误者度人经生神章皆杜光庭撰最鄙俚是北斗经苏子瞻作储祥宫记说后世道者皆是方士之流其说得之王伯厚曰傅奕排释氏谓中国幻夫模象荘老以文饰之宋景文作李蔚传赞亦云华人之谲诞者攘荘周列御冦之说佐其高然则释氏用老荘之说也非老荘与释氏合也朱子谓佛家窃老子好处道家窃佛家不好处姚崇诫子孙以谓道士本以?牝为宗而无识者慕僧家之有利约佛教而为业斯言当矣胡致堂谓经论科仪依仿佛氏而不及者自杜光庭为之考诸姚崇之言则非始于光庭也】 伊川先生曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救【差初如反下同】如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至杨墨至如杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于是也【为去声至如杨墨之如叶本作于 此借子张子夏以明不容有差之意师之过商之不及所谓具始甚防也兼爱为我以至于无父无君所谓其终不可救也 朱子曰杨墨之说恐未然杨氏之学出于老聃之书墨子则晏子时已有其说非二子之流弊也】 明道先生曰道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长防为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其外于道也逺矣【外于道之外吕本作戾 四大地水火风也楞严经身中坚相为地润湿为水暖触为火动摇为风圆觉经谓髪毛爪齿皮肉筋骨髓脑垢色皆归于地唾涕脓血津液涎沬痰涙精气大小便利皆归于水暖气归火动转归风释氏谓四大幻假而成人身故欲絶灭幻根断除一切其戻于道也逺矣 朱子曰释氏地水火风粗而言之地便是体水便是魄风火便是魂】故君子之于天下也无适也无莫也义之与比【说见论语此言儒者之道本如此也】若有适有莫则于道为有闲非天地之全也【闲去声 此以下所以极言释氏之弊以见其外道之逺也】彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也【朱子曰释氏所谓敬以直内只是空洞无一物故不能方外圣人则湛然虚明万物具足方能义以方外王伯厚曰石林叶氏云晋宋间佛学初行其徒犹未有称僧通曰道人其始皆从所受学如支遁本姓闗学于支谦为支帛道猷本姓冯学于帛户梨宻为帛是也至道安始言佛氏释迦今为佛子宜从佛氏乃请皆姓释 朱子曰此游定夫所编恐有差误必如下东见録中说既无义以方外则其直内者岂有是也始圆足无弊】故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之【适莫则滞固而入于枯槁矣无适与莫而不知义之是比则疏通而归于恣肆矣率性如前所谓即父子而父子在所亲之类是也圣人谓孔子独言易者蒙上敬以直内义以方外语而言也】本注又云佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是【又云以下叶本大字无本注字】 释氏本怖死生为利岂是公道【怖音布为去声 怖惧也叶氏曰释氏以有生必有灭故有轮回今求不生不灭之理可免轮廻之苦此不过出于利己之私意者也】惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也【属之六反间去声断都玩反务上达者求了悟也无下学者屛弃事物也人之所以事事物物穷究其理者惟求其有是无非而已今既埽除一切而惟求此心之了悟故曰岂有是也如是则离事物以求理欲应事物又惧理之有失则不相连属而有间断非道体之本然矣】孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣【识心即离念见性即解脱唐益州保唐寺无住禅师所以答杜鸿渐之语也今五灯防元指月传灯诸録中有之谢上蔡曰释氏所谓性乃吾儒所谓心释氏所谓心乃吾儒所谓意朱子曰此恐纪録者有误盖释氏于心性之间固不可谓之无所见但只畧见得心性影子初未尝仔细向里面体防其理亦不可谓之不能存养但只存养得所见影子非心性之真耳又曰释氏自谓识心见性而其所以不可推行者为其于性与用分为两截也圣人之道必明其性而率之凡修道之教无不本于此故虽功用充塞天地而未有出于性外者释氏非不见性及到作用处则曰无所不可为故弃君背父无所不至者其性与用不相管也吕氏曰禅学所谓明心见性者必先截断事理而后能洞见本体达摩谓净智妙圆体自空寂八字即此是佛性罗整庵谓其有见于心无见于性不知离却性则心已不尽安得谓之有见于心哉后来阳儒隂释之徒如杨简之言下忽省此心詹阜民之下楼忽觉澄莹王阳明之龙塲恍若有悟皆止见释氏之妙圆空寂而非孟子之所谓心亦止到得他觉字悟字而非孟子之所谓知与尽也】彼固曰出家独善便于道体自不足【道体无所不备而人伦为大今曰出家则无父子兄弟夫妇之伦曰独善则无君臣朋友之伦便于道体自不足矣朱子曰荘老絶灭人伦义理未尽至佛则人伦灭尽禅则义理灭尽佛法初入中国止说修行尚未有许多禅底话也】或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人可化乎【为下之为去声 释氏谓为善者升天堂为恶者堕地狱又以地狱饿鬼畜生为三涂言人之为恶者必堕此也乂添阿修罗天神地祗为六道 朱子曰胡明仲谓释氏更不分善恶信奉之者则虽杀人之贼亦可升天堂其诋佛者即是恶人堕入地狱愚按唐武三思尝言我不知世间何者谓之善人何者谓之恶人但于我善者则为善人于我恶者则为恶人意正如此 以上并明道语】 学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入于其中矣【逺去声下同骎音侵入下吕本无于字遗书有 骎骎马行疾貎】顔渊问为邦孔子既告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于已则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色巧言令色直消言畏只是须着如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得【直消言畏上叶本无巧言令色四字今从遗书及诸本增】 所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可道他物不与有也【为去声下同完杨本作具 此理谓健顺五常之性也那里指隂阳五行而言皆完此理以上是从有生之初说见此理固人与物所同具也但人禀气清故能推物禀气昏故推不得为稍异耳是从有生之后言也然亦物之气昏不能推以相及耳不可谓他物不与之同有此理而不得推也所以深明万物一体之意朱子曰人物气禀有异不可道物无此理穿牛鼻络马首皆是随他所通处仁义礼智物岂不有但偏耳 此以本然者而言生生之谓易见易系辞上传】人只为自私将自家躯殻上头起意故看得道理小了【句】他底放这身来都在万物中一例看大小大快活【旧本并于他底句絶非 承上节而言万物本自一体但人不能无自私之见故与万物不相连属不然则物我一原自无所往而不得矣他底指古圣贤而言即应上万物一体句说也刘念台曰程子谓须将身与万物一例看凡宇宙间道徳事功在人在我总无二理着一毫彼此多寡见便是从自家躯殻上起意此内外公私义利王霸之分】释氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也【恶去声去尽之去上声 佛家以慈悲广大普度众生为说似有万物一体意而不知此正其所以自私者也故特辨之佛书以耳目口鼻身意为六根色声香味触法为六尘眼入色耳入声鼻入臭舌入味身入触意入法为六入其说谓幻尘灭故幻根亦灭幻根灭故幻心亦灭所以要去尽根尘也 去尽根尘所以空其身之所有也枯木死灰所以空其心之所... -->>

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