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道可道，非常道。名可名，非常名。
上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，当行过常人所行之道，即非常道。道犹路也，凡人律身行事，心无他欲，执此而行之，心即路也，路即心也，能执而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，盖谓过人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可习焉。
无名，天地之始。有名，万物之母。
道之幽微，静无名而动有益，即无极而太极是也。且如吾为天下君，善政之机日存於心而未发，孰知何名？才施行则有赏罚焉。不但君心有赏罚，贤人君子有志，则皆能利济万物，所以无名天地之始，即君子仁心畜之於衷，发而济万物，则有名矣，岂不万物之母云？
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
无欲观其妙，谓道既行，而不求他誉，以己诚察於真理，故云：常无欲，以观其妙。又常有欲以观其徼，非他欲也，乃欲善事之周备耳。虑恐不备，而又欲之，非声色财利之所欲。徼言边际也。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
为前文奇甚，故特又赞之。
右第一章。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。故美尽而恶来，善穷而不善至矣。若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
不过复前之文，故有比假之说。言既有即生无，既难即生易，既有长即生短，既有高而必生下，既有音声谐和内音，必高低者相挟。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人笃其已成之大道，己不再他为，曰无为。以不言之教，云不欲使民暴称扬耳。故下文万物作而不辞，是生长万物，不言其能也。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
言圣人利济万物，不自矜也，长养万物，而不专自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所属。不去，是谓不弃也。
右第二章。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
草庐已注尽矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚贤之国病多，贵难得之物，民患盗矣。夫多病者，比国有淳良之臣，天下措安，君尤尚贤，人诈，贤可习矣。既能仿之，若他日亲近，则淳良之臣非祸则去之。故老子云：不见可欲，使民不乱。大概使民不知贤贵，不知货财之难得，天下安。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
是以圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。
常使民无知无欲。
使民无知无欲，即前文不尚贤不贵难得之物，致民不见而不贪是也。
使夫知者不敢为也。
既知国之不尚，虽知可慕，亦不敢为是也。
为无为，则无不治矣。
诸事先有勤劳，而合理尽为之矣。既已措安，乃无为矣。
右第三章。
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。
道之理幽微而深长，用之而无尽，息之则无形。若或骤尽用之，尤为不当，是谓道冲而用之或不盈。且渊兮万物之宗，言君子若履，则当徐之。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。
吾己之英明，若快利而且尖，当去其尖。如己之扰乱於心，当去其扰乱之心，澄之以清静。己之心若晃耀之明，则敛之，且同时畜英明於衷，朗然而存焉。其挫锐解纷和光同尘，盖老子戒人，诸事勿过甚，故存德以施仁。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子叹问曰：吾不知谁之子，象帝之先。内有象帝二字，或难着注，依草庐以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。
右第四章。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
此教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也。所谓刍狗，乃古祈祷之时，以草为狗，而用之毕则弃矣。若人君治则治矣，治后如刍狗，可乎？若天地交合以成四时，成则成矣，既成之后，再不调四时，可乎？故天能成天地者以四时，常经万古，不息无怠，未尝时刻不运用也，所以能长久。人君措天下，若能体天之常造，则治民非刍狗矣。
天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。
圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者、常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。特以铸冶风匣比之，视之则虚而无物，动则其风源源，敛而视之，似乎无物也，未尝不有也。大概言风机，无时不有，圣人治道之心，亦无时不专，故以橐钥云。
多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
人之浩气乃神，神即气也。人之躯中有心，心中有窍，呼窍为谷，以气为神，气若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得长生。此以君之身为天下国家万姓，以君之神气为国王，王有道不死，万姓咸安。又以身为天地，其气不妄为，常存於中，是谓天地根。若有所养，则绵绵不绝，常存理用，则不乏矣。
右第五章。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但见风雨霜露益於世人，亘古至今不息，未见天有自生者，故设词以训后人。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私。
后其身者，俭素绝奢。身失者，劳心身而用治道也。有志於济人利物。外其身者，以其不丰美其身，使不自安而身存，乃先苦而后乐也。非以其无私，所以为此而成其己道也，非私者何？
右第六章。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
此老子导人行道，养性修德，行仁利人济物者如是。盖水之性无所不润，无所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，则道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。及其动也，必合乎时宜。前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。
夫惟不争，故无尤。
谓能其事矣而已之，不可太过也。
右第七章。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
此如人将碗水而行，若满而行则溢，若中而行则得。且不溢而不费，所以盈而行，则费且得少，故亦以揣而锐之以比言。不可保，云物与志皆不可太甚。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
世之有富贵者，每每不能保者何？盖为因富贵而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遗其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功谓功大也，遂谓遂其志意已，身退谓当谦，而勿再尚之，非退去也。
右第八章。
载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。
载谓以身为车，以心为寨，以神言魂。总而云之，身魂二物也，故托以载营魄之说，为文之妙。以老子之理言之，则神魂为魄之主宰。人能以魂不离於魄，则人健矣。若使魂常在身不妄道，是为专气，既不妄游，亦无暗地私欲，即是涤除玄览。私欲既无，混然矣，此所以婴儿，其疵焉能有之？
爱民治国，能无为乎。天门开阖，能无雌乎。明白四达，能无知乎。
君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为？在动以时而举必善。以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。君子可以利人，国王可以利济万物，即爱民治国者也。则不使神刚而为雄，以此行之，是为雌矣。故老子托鼻息为天门，假气神主躯之说。人若妄为劳筋骨而致气粗暴，是为雄。调停气血以均，是为雌，使身安则神久也。若身不安，则神亡有日矣。如治国者，君为民之主，君乃时或妄为，则民祸矣。民疲则国亡，信哉！
生之畜之，生而不有，为而不侍，长而不宰，是谓玄德。
与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。君不轻取，是谓不有。天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。奇妙道理，称为玄德。
右第九章。
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十辐共一毂，是古时造车之法，每一轮以三十辐攒一毂，方成一轮，所以号曰三十辐共一毂，此是一轮也，系是备用副轮，言有车之家，有此是为便利，当正车颓坏无轮之时，则以此轮为用，即是有车之用。埏埴以为器，埏埴，胶粘之泥，作器系是瓦器。有器之家，恐正器有所损坏，故先置以为备。傥正器敝，则以此器代之，此所以有器之用。凿户牖．之说，言有房之家，门扇窗扇，当造房之时，已尝足备。其有房之家，虑恐久有损坏，故特置余以备之。所以经云：有之以为利，无之以为用。盖圣人教人，务要诸事必欲表里如法，事不倾覆，人主臣庶，可不体之？
右第十章。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
此专戒好贪欲，绝游玩，美声色，贵货财者。此文非深，即是外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕墙是也。腹喻民也，所以实其腹者，五色五音五味田猎货财，皆欲使民有乐之，君不取而君有之，即舍彼而取此，后其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！
右第十一章。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可以寄天下。爱以身为天下，乃可以托天下。
人君能以身为天下，虑天下恐有大患，若身有苦疾，则天下安矣。不能以此者，天下危亡。故所以宠辱若惊。故小人不想得之职，得之则自惊且喜。然得已既久，富贵盈身，却乃止知荣身其贵，却莫知所保。其身有疾，便能知医，能防贵之患，若防己之疾则保矣。不能如是，失之又惊。若人君肯以身为天下，以百姓之身为身，则帝王之身宇内可独行而无忧。若以身为身，天下为天下，虽万千之甲士从之，犹恐不御也。是故帝王爱天下，如爱己身，获昌。
右第十二章。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。
言理道之幽微如是也。所谓视之不见，言道；听之不闻，言理；搏之不得，言气。曰夷曰希曰微，言平淡无见也。此三者不可诘，言三物无形而有形，有象而无象，是难说也。混而为一，乃专其气，精其神也。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言无则出而井井焉，事行矣，其机无名若敛，寂然莫知所之。或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
理道之混然，即视不见听不闻是也。人能执古大理道，行今之时，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，一然此谓道纪。
右第十三章。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。
君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。使其动，则诸事有理焉。使其静，则灵神於心，人莫知其所为如何，故深妙难通。老子设词假似，傍人强立名色以觇视。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
指前君子之人，怀仁坚志，人轻不可得而知彼之机，故设七探之意，使欲知彼之机尤甚难知，盖欲使后人修道坚如是也。又以犹豫二兽名於其中，又以整然之貌见之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦声势以动之，侮以喧哗窥之，凡如此者有七，终不得其真情。是以贤人君子之诚难动，其小人之心安能如是也？
孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？
言有如此之能人，谁能见彼昏而使醒？君子以动，何人使彼静之？君子以浊，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智动之？君子之意未发，孰能以计使之渐萌？
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。
此盖教人持身保道，止是不欲太过耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不坏是也。不新成者，既不坏，安有新成就者？故保此道者如是，甚不难哉。
右第十四章。
致虚极，守静笃。
言致虚极无他，乃去妄想私欲以尽耳。守静笃，使坚守其寡欲之心。笃，至诚也，实也。
万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
君子之学道也，体天地而行四时之常经，是故处心虚极，以守静笃。其心以观循环者，故法天地也。所以云万物并作，然后观复。命者，以其有始有终，未常紊也。君子之守道行仁，犹四时而序之则道矣。所以复命者、物生而长，长而成，成而敛，敛则复命矣。比明年复如之，所以云常。人能知常，则道明矣。若或不知常，不知序，妄为则凶矣。所以知常者，容。知谓知常道也。容谓悦貌也。天下既悦，乃公。若能执此公道而行之，则君天下也。善能君天下者，道也。既守其道，王无不善终者，故不殆。
右第十五章。
太上，不知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人道未行时，欲人矜其己能，是谓誉之。下等之人，以力服人，将不服焉，是谓侮之。此事古今明验，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。
犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
言君子之用事也，事成不欲使人扬其己能，故事遂。若扬能者，必巧其事，将不久必累成功矣。但人不言好而又不言否，则事平而且稳，虽不言，久日百姓将必美之，岂不自然？故自然也。
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝子。国家昏乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈。绝圣弃智，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
此仁义、智慧、大伪、孝子、忠臣，吾观老子云妙哉，云何？盖此等忠臣、孝子、智慧者，始自成汤，及周父子时，以及秦汉，至今迭出，此等犹甚不多，故老子所言无他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇五帝尧舜者，当是时，大道行焉，六亲和，民无不孝，君天下者，为民而让位，臣忠安用贤臣在位？王者朴实，奇巧何施？大道废自禹不让之后，成汤放，武王伐，所以有无仁义而显仁义，有愚昧者显智慧，有不孝者显孝子。老子戒人，绝仁弃义，绝圣弃智，绝巧弃利，以此三绝示后人，使朝无争位，即君臣安矣。若以常人言，去此化义孝慈圣智巧利，却乃天下安，岂不言未之有也？所以老子自云：三者文不足，言人必不识其意也。故再有所属，令人务尚俭而淳实，少私寡欲，是为之属也。
右第十六章。
绝学无忧。
罄世务以充吾腹，所以绝学无忧。妙哉！尝闻孔子无常师，盖世人之学，未尝能备其世事者。志士不过知世事之三五而已。惟世间之诸善，世之贤愚者，虽多少之不同，皆能有之。常人不能备习，惟太上者独能取诸人之善为己之善，故为非常道非常名。经云太上，非道家之虚言。此云最上之人，言人不可与齐肩是也。又孔子无常师，以其博学也，博之既尽，其世事朗然矣。所以云四十而不惑，乃绝学无忧是也。
唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
世人愚而不学，故设唯阿之词以戒之。相去几何，言此二字即是应声而已，於此应声之间，不能分别是非，致人言恶，岂学者之所为？其善之与恶，为文不过表前文之深意。
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。
老子所以非常人者，为此。且世人闻有可畏之事，人皆知有畏者，然犹不甚荒乱。至其极也，乃甚荒，其荒无解也。所以老子闻有此，而事未极先荒极，故能不荒而不畏也。草庐云：央犹尽也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
此所以老子高出世人者为此，及其习道也如是。至於他人奢华者，老子却乃不如是，为何？盖谓学道与物乐不同也。所以不同者，道乃无形之理，善用无乏焉，故盈之而弗厌。其游赏宴乐，乃用物而骄盈也。既盈而有亏，以荡志而用物过也。是以老子怀素而守常，非如婴儿之无知未兆，非心不知此之为乐，盖持道而不妄为，以守天经地式也。
乘乘兮若无所归，众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。漂乎其若海，飂兮若无所止，众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。
乘乘兮若无所归，云如乘舟之貌... -->>
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