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    晋杜氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏

    经三年春王二月已巳日有食之注无传日行迟一岁一周天月行疾一月一周天一岁凡十二交会然日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而食者唯正阳之月君子忌之故有伐鼓用币之事今释例以长历推经传明此食是二月朔也不书朔史失之书朔日例在桓十七年【音义】【己巳上音纪下音祀後仿此食如字本或作蚀音同量音亮缩所六反】【疏】【注正义曰古今之言历者大率皆以周天为三百六十五度四分度之一日行比月为迟每日行一度故一岁乃行一周天月行比日为疾每日行十三度十九分度之七故一月内则行一周天又行二十九度过半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其实及日之时不啻一周天也日月虽共行於天而各有道每积二十九日过半行道交错而相与会集以其一会谓之一月每一岁之间凡有十二会故一岁为十二月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表从外而入内或月在日里从内而出外道有交错故日食也二十九日过半月及日者以历家一度分为九百四十分则四百七十分为半今月来及日凡二十九日又四百九十九分是过半校二十九分也日有食之言有物来食之也日月同处则日被月映而形魄不见圣人不言日被月食而云日有食之者以其月不可见作不知之辞谷梁传曰其不言食之者何也知其不可知也是言愼疑故不言月也朔则交会故食必在朔然而每朔皆会应每月常食故解之言日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而食者自隐之元年尽哀二十七年积二百五十五年凡三千一百五十四月唯三十七食是虽交而不食也襄二十一年九月十月频食二十四年七月八月频食是频交而食也食无常月唯正阳之月君子忌之以日食者阴侵阳也当阳长之月不宜为弱阴所侵故有伐鼓用币之事余月则否其日食例皆书朔己巳之下经无朔字长历推此己巳实是朔日而不书朔史失之也此注作大判言耳战国及秦历纪全差汉来渐候天时始造其术刘歆三统以为五月二十三分月之二十而日一食空得食日而不得加时汉末会稽都尉刘洪作乾象历始推月行迟疾求日食加时後代修之渐益详密今为历者推步日食莫不符合但无频月食法故汉兴以来殆将千岁为历者皆一百七十三日有余而始一交会未有频月食者今频月而食乃是正经不可谓之错误也考之历术事无不验不可谓之疎失由是注不能定故未言之也又汉书高祖本纪高祖即位三年十月十一月晦日频食则曰有频食之理其解在襄二十四年谷梁传曰言日不言朔食晦日也朔日并不言食晦夜也朔日并言食正朔也言朔不言日食既朔也】

    三月庚戌天王崩注周平王也实以壬戌崩欲诸侯之速至故远日以赴春秋不书实崩日而书远日者即传其伪以惩臣子之过也襄二十九年传曰郑上卿有事使印段如周会葬今不书葬鲁不会【音义】【即传直专反印因刃反】【疏】【正义曰曲礼下曰天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死郑玄云异死名者为人亵其无知若犹不同然也自上顚坏曰崩薨顚坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也是由天子尊若山崩然诸侯卑取崩之声以为尊卑之差也不书天王名者以海内之主至尊之极故敬而不敢名也谷梁传云高曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也苏氏云王后崩大子卒不书者赴不及鲁也今以为略之例所不书也告丧礼云告王丧曰天王登假此言崩者鲁史裁约为文不道当时赴不言登假也注正义曰今检杜注凡葬者皆显言其諡此为无葬故言周平王也仲尼修经当改正眞伪以为褒贬周人赴不以实孔子从伪而书者周人欲令诸侯速至故远其崩日以赴也不书其实而从其伪言人知其伪则过足章矣故即传其伪以惩创臣子之过释例曰天王伪赴遂用其虚明日月阙否亦从赴辞君子不变其文以愼其疑且虚实相生随而表之眞伪之情可以两见承赴而书之亦所以示将来也】

    夏四月辛卯君氏卒注隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼於其母【疏】【正义曰君氏者隐公之母声子也谓之君氏者言是君之母氏也母之与子氏族必异故经典通呼母舅为母氏舅氏言其与己氏异也】

    秋武氏子来求赙注武氏子天子大夫之嗣也平王丧在殡新王未得行其爵命听於冢宰故传曰王未葬释其所以称父族又不称使也鲁不共奉王丧致令有求经直文以示不敬故传不复具释也【音义】【赙音附殡必刃反共音恭本又作供音同令力呈反复扶又反】【疏】【注正义曰武氏者天子大夫之姓直云武氏子不书其字则其人未成为大夫也若是上士例当书名又不应系之父族谓之为子明其是大夫之子也又王使至鲁皆言天王使某此复不言王使明其不称王命也以此知此人父丧已终宜嗣父位但平王未命而崩新王居丧未得行其爵命政事听於冢宰冢宰使之适鲁冢宰不得专命故作自来之文传言王未葬者意兼两事王丧在殡新王不得加臣爵位故此人仍系父族王又不得命臣出行故此人不称王使以未葬之故阙此二事故传以未葬解之】

    八月庚辰宋公和卒注称卒者略外以别内也元年大夫盟於宿故来赴以名例在七年【音义】【别彼列反】

    冬十有二月齐侯郑伯盟于石门注来告故书石门齐地或曰济北卢县故城西南济水之门

    癸未葬宋穆公注无传鲁使大夫会葬故书始死书卒史在国承赴为君故恶其薨名改赴书也书葬则举諡称公者会葬者在外据彼国之辞也书葬例在昭六年【音义】【为于伪反恶乌路反】【疏】【注正义曰文九年叔孙得臣如京师葬襄王昭三年叔弓如滕葬滕成公如此之类遣卿行者皆书其使名此不书使名知是大夫往也大夫奉命出使位贱不合书名故直书其所为之事而已盟则云及某盟会则云会某人葬则云葬某公举其所为之事明有使往可知也释例曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬及其失也礼过於重文襄之伯因而抑之诸侯之丧大夫吊卿共葬事夫人之丧士吊大夫送葬犹过古制故公子遂如晋葬襄公传不言礼葬秦景公传曰大夫如秦葬景公特称礼也一以示古制二以示书他国之葬必须鲁会三以示奉使非卿则不书於经此丘明之微文也是言大夫得正而卿过礼也诸侯曰薨礼之正名鲁史自书君死曰薨若邻国亦同书薨则与己君无别国史自在己国承他国赴告为与己君同故恶其薨名虽赴称薨皆改赴书卒略外以别内也至於书葬则五等之爵皆举諡称公者会葬者在於国外据彼国之辞彼国臣子称君曰公书使之行不得不称公也又云恶其薨名改赴书者释例曰天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒古之制也春秋所称曲存鲁史之义内称公而书薨所以自尊其君则不得不略外诸侯书卒以自异也至於旣葬虽邾许子男之君皆称諡而言公各顺臣子之辞两通其义是其说也案礼杂记赴告之辞云君讣於他国之君曰寡人不禄敢告於执事然则赴辞本无薨语而云恶其薨名者以夫人薨例云不赴於诸侯则不曰薨明其以薨告人故书薨也是知王侯丧者其通国命皆以崩薨相告记之所称谓答主人之问饰其文辞耳若以记文无薨卽疑不以薨告记称大夫士赴人之辞皆云不禄岂大夫无卒名也以此知相赴策书必以薨为文但摈者口传赴辞义在谦退从士之不禄故礼记言之赴则必以薨但改赴书卒耳史之书事莫不在国会葬者自可在外书策者国内书之而云据彼国之辞者书使行之事言使为此事行故文从彼称不谓书不在国也卿为君逆谓之逆女亦是书己之使据彼称女与此同也】

    传三年春王三月壬戌平王崩赴以庚戌故书之○夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬注夫人丧礼有三薨则赴於同盟之国一也旣葬日中自墓反虞於正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔於祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也其或不赴不祔则为不成丧故死不称夫人薨葬不言葬我小君某氏反哭则书葬不反哭则不书葬今声子三礼皆阙释例论之详矣【音义】【祔音附】【疏】【注正义曰僖八年致夫人传曰不赴於同则弗致故知赴者赴於同盟之国也礼檀弓记葬礼云旣封有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞士丧礼旣葬乃反哭於庙遂适殡宫而虞是旣葬日中自墓反虞於正寝正寝卽殡宫也僖三十三年传与檀弓记皆云卒哭而祔丧服小记曰妻祔於祖姑杂记曰妾祔於妾祖姑是祔於姑者祔於祖姑也此三者皆夫人之丧礼夫人丧礼有三史策所书有二唯卒葬两事而已其卒之异者或云夫人某氏薨仲子文姜之类是也或云某氏卒定姒孟子是也葬之异者或云葬我小君某氏文姜敬嬴之类是也或云葬某氏葬定姒是也或则不书葬也今声子三礼皆阙经异常辞必是阙一事则变一文但传旣并释注不显配虽言释例详之例亦未甚分明此传故上三事故下三事若以次相配则不赴於诸侯故不曰薨不反哭於寝则不称夫人不祔於姑故不言葬文次相属事乃似然但顾下传义则不尔定十五年姒氏卒传曰不称夫人不赴且不祔也哀十二年孟子卒传曰死不赴故不称夫人不反哭故不书葬小君彼二传皆以不赴解不称夫人以不反哭解不书葬然则由不赴故不曰薨由不反哭故不书葬也二事旣然则由不祔故不称夫人断可知矣传文不以次相配者初死卽赴葬乃反哭反哭之後始祔三者依事之先後为文也至书於经则夫人与薨共文故先言不称夫人後言不书葬顺经之先後为文也礼之本意必赴乃称薨祔乃称夫人反哭乃书葬者夫人与君同体死必赴於邻国若不以赴告於邻国则夫人之礼不成尊成以否义由赴告成尊之状在於书薨故赴则称薨不赴则不称薨也礼适祔於适祖姑妾祔於妾祖姑亦旣不祔於姑便是适妾莫辨故祔则称夫人不祔则不称夫人也旣葬於墓反哭於寝哀之尤极情之最切旣葬而不反哭全是不念其亲葬与不葬殆无以异故不反哭则不书葬也皆所以惩臣子责其不行礼也人之行礼有勤有惰未必废则俱废行则皆行此声子自三礼皆阙其余或可一行一否释例曰夫人子氏赴而不反哭故不书葬定姒则反哭而不赴故书葬而不言小君以此二者据传则然理在不惑但不知赴而不祔祔而不赴者辞当云何耳薨者夫人之死号不称夫人必不得称薨也小君者夫人之别号不称夫人必不得称小君也孟子卒下注云不称夫人故不言薨是夫人与薨文相将也葬定姒传曰不称小君不成丧也注云不赴不祔故不称小君传以不赴不祔解不称夫人注以不赴不祔解不称小君是夫人小君文相将也夫人也薨也小君也三者相将之物不可致诘盖赴祔二礼果行一事则具此三文二事并废则三文皆去耳何则检此传相配不赴则不曰薨不祔则不称夫人是称夫人由祔不由赴也孟子之传乃云不赴故不称夫人是称夫人由於赴不由於祔也定姒之传云不称夫人不赴且不祔又以二事并解不称夫人注云赴同祔姑夫人之礼二者皆阙故不曰夫人明是二者俱阙乃去夫人果行一事则称夫人称夫人则必书薨书薨则必称小君所异者不反哭则不书葬若不书葬则小君之文无所施耳卽仲子是也赴同祔姑皆是夫人之礼故赴而不祔祔而不赴则皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃别为仲子立庙则仲子未必祔姑盖以赴同之故得称夫人薨也】不书姓为公故曰君氏注不书姓辟正夫人也隐见为君故特书於经称曰君氏以别凡妾媵【音义】【为公音于伪反见贤遍反别彼列反】【疏】【注正义曰辟正夫人谓辟仲子耳何则妾子为君则其母得为夫人不须辟孟子也但公以让位之故不从正君之礼故亦不备礼於其母使之辟仲子也释例曰凡妾子为君其母犹为夫人虽先君不命其母母以子贵其适夫人薨则尊得加於臣子外内之礼皆如夫人矣故姒氏之丧责以小君不成成风之丧王使会葬传曰礼也隐以让桓摄位故不成礼於声子假称君氏以别凡妾媵盖是一时之宜隐之至义也是其辟仲子之意也】○郑武公庄公为平王卿士注卿士王卿之执政者言父子秉周之政王贰于虢注虢西虢公亦仕王朝王欲分政於虢不复专任郑伯【音义】【朝直遥反复扶又反任而鸩反後不音者皆同】郑伯怨王王曰无之故周郑交质王子狐为质於郑郑公子忽为质於周注王子狐平王子【音义】【质音致下同狐音胡】王崩周人将畀虢公政注周人遂成平王本意【音义】【畀必二反与也】四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾注四月今二月也秋今之夏也麦禾皆未熟言取者盖芟践之温今河内温县成周洛阳县也【音义】【祭侧界反芟所衔反】【疏】【注正义曰此直言秋秋有三月若是季秋则今之七月杜必知秋今之夏者以此传在武氏之上案经武氏之下有八月宋公和卒则知此是七月故为今之夏谓今之五月也麦熟在夏而云麦禾皆未熟者谓四月之时麦未熟七月之时禾未熟二者异时故言皆也】周郑交恶注两相疾恶君子曰信不由中质无益也明恕而行要之以礼虽无有质谁能间之苟有明信涧谿沼沚之毛注谿亦涧也沼池也沚小渚也毛草也【音义】【要於遥反间间厠之间谿苦兮反尔雅云山夹水曰涧山渎无所通曰谿沼之绍反沚音止亦音市本又作畤】苹蘩薀藻之菜注苹大蓱也蘩皤蒿薀藻聚藻也【音义】【苹音频蘩音烦薀纡纷反藻音早蓱蒲丁反皤蒲多反白蒿也】【疏】【正义曰毛卽菜也而重其文者谿沼言地之陋苹藻言菜之薄故文重也注正义曰尔雅释山云山夹水涧李廵曰山间有水释名曰言水在两山间也释水曰水注川曰谿李廵曰水出於山入於川释山又云山豄无所通谿李廵曰山中水渎虽无所通与水注川同名宋均曰无水曰谷有水曰谿然则谿亦山间有水之名是涧之类故云谿亦涧也沼者池之别名张揖广雅亦云沼池也应劭风俗通云池者陂池从水也声沚与畤音义同释水曰小渚曰沚释名曰沚止也小水可止息其上草是地之毛周礼宅不毛谓宅内无草木也故杜以毛为草草即下句苹蘩薀藻是也蘩陆菜而云沼沚之毛者或采之水旁非皆水内也释草云苹蓱其大者苹舍人曰苹一名蓱大者名苹郭璞曰水中浮蓱江东谓之薸陆玑毛诗义疏云今水上浮蓱是也其麤大者谓之苹小者曰蓱季春始生可糁蒸为茹又可苦酒淹以就酒释草又云蘩皤蒿孙炎曰白蒿也陆玑疏曰凡艾白色为皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名游胡北海人谓之旁勃故大戴礼夏小正传曰蘩游胡游胡旁勃也许愼说文云薻水草从草从水巢声或作藻从澡毛诗传曰藻聚藻也然则此草好聚生薀训聚也故云薀藻聚藻也陆玑疏云生水底有二种其一种叶如鷄苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬谓之聚藻又云扶风人谓之藻聚为发声也此二藻皆可食煮熟捼去腥气米麪糁蒸为茹嘉美扬州人饥荒可以当谷食】筐筥錡釡之器注方曰筐员曰筥无足曰釡有足曰錡【音义】【筐丘方反筥九吕反錡其绮反筐筥皆器也】【疏】【注正义曰此皆毛诗传郑笺之文也说文云筥饭牛筐也广雅云錡釡也】潢污行潦之水注潢污停水行潦流潦【音义】【潢音黄污音乌潦音老】【疏】【注正义曰停水谓水不流也行道也雨水谓之潦言道上聚流者也服?云畜小水谓之潢水不流谓之污行潦道路之水是也此水用为饮食故引泂酌之篇藻虽潦水所生要此潦非生菜处也】可荐於鬼神可羞於王公注羞进也【疏】【正义曰上言鬼神此言王公是生王公也或以为王公亦谓鬼神非生王公也此传之意取诗为言泂酌论天子之事是羞於王也采蘩云公侯之事是羞於公也言荐又言羞者郑玄注庖人云备品物曰荐致滋味乃为羞】而况君子结二国之信行之以礼又焉用质注通言盟约彼此之情故言二国【音义】【焉於?反约如字又於妙反】风有采蘩采苹注采蘩采苹诗国风义取於不嫌薄物雅有行苇泂酌注诗大雅也行苇篇义取忠厚也泂酌篇义取虽行潦可以共祭祀也【音义】【苇于鬼反泂音迥共音恭】【疏】【正义曰采蘩采苹泂酌上传所言皆有彼篇之事其言未及行苇今言行苇者其意别取忠厚非以结上也】昭忠信也注明有忠信之行虽薄物皆可为用【音义】【行下孟反】○武氏子来求赙王未葬也【注】【正义曰苏氏云案文九年毛伯来求金传曰不书王命未葬也此传直云王未葬不同者毛伯直释不称使故云不书王命此武氏子非但不称使又称父族二事皆由未葬故直云王未葬也】○宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人注先君穆公兄宣公也与夷宣公子卽所属殇公【音义】【属章欲反注同殇舒羊反舍音舍与如字一音余】【疏】【正义曰曲礼下曰诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人今与臣言亦云寡人则知其对臣民自称同也老子曰孤寡不谷王侯之谦称故以下诸侯自称亦多言不谷】寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以没先君若问与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰羣臣愿奉冯也注冯穆公子庄公也【音义】【没本亦作殁同冯皮氷反本亦作凭】公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃德不让是废先君之举也岂曰能贤注言不让则不足称贤光昭先君之令德可不务乎吾子其无废先君之功注先君以举贤为功我若不贤是废之使公子冯出居於郑注辟殇公也八月庚辰宋穆公卒殇公卽位君子曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫注命出於义也夫语助【音义】【夫音符注同】【疏】【正义曰义者宜也错心方直动合事宜乃谓之为义宣公之立穆公知穆公之贤必以义理不弃其子今穆公方卒命孔父以义事而立殇公是穆公命立殇公出於仁义之中故杜云命出於义也必知命以义夫谓穆公命立殇公者以杜注云帅义而行则殇公宜受此命宜荷此禄公子冯不帅父义终伤咸宜之福明知殇公受穆公之命与殷汤武丁同有咸宜是知穆公命立殇公是为义也】商颂曰殷受命咸宜百禄是荷其是之谓乎注诗颂言殷汤武丁受命皆以义故任荷天之百禄也帅义而行则殇公宜受此命宜荷此禄公子冯不帅父义忿而出奔因郑以求入终伤咸宜之福故知人之称唯在宣公也殷礼有兄弟相及不必传子孙宋其後也故指称商颂【音义】【颂似用反荷本又作何何可反又音何注同任也任音壬忿芳粉反称尺证反传直专反】【疏】【正义曰商颂玄鸟之卒章言成汤武丁此二王者受天之命皆得其宜故天之百种之禄於是乎荷负之言天禄皆归故得而荷负也今穆公立殇公亦得其宜故殇公宜荷此禄诗之意其是此事之谓乎注正义曰唐虞之代契为司徒封於商十四世至汤王有天下遂以商为代号後世有武丁者中兴贤君时有作诗颂之者谓之商颂美汤与武丁能荷天禄今殇公亦荷天禄与诗义同故引以证之公羊传言宋之祸宣公为之尤其舍子立弟果令冯有争心以冯之争为宣公之过今此传善宣公故申明其事若使帅义而行则殇公宜受此命宜荷此禄但公子冯不帅父义失其咸宜故知人之称唯在宣公止善宣公知穆公耳冯自争国非宣公之罪故善之传言使公子冯出居于郑则是父使之出注言忿而出奔者四年传曰公子冯出奔郑郑人欲纳之又卫告宋曰君若伐郑以除君害是冯出奔郑求入欲害宋国也父使居郑欲以辟殇公冯乃因郑欲以害殇公故据父言之则云使之出居据冯言之则云忿而出奔各从其实而为之文也諡法短折不成曰殇布德执义曰穆】○冬齐郑盟于石门寻卢之盟也注卢盟在春秋前卢齐地今济北卢县故城庚戌郑伯之车偾于济注旣盟而遇大风传记异也十二月无庚戌日误【音义】【偾佛问反仆也】【疏】【注正义曰释言云偾僵也舍人曰皆踣意也车踣而入济是风吹之坠济水非常之事故云传记异也禹贡导沇水东流为济入于河溢为荥释例曰济自荥阳卷县东经陈留至济阴北经高平东经济北东北经济南至乐安博昌县入海案检水流之道今古或殊杜旣考校无由据当时所见载於释例今一皆依杜虽与水经乖异亦不复根寻也庚戌无月而云十二月者以经盟于石门在十二月知此亦十二月也经书十二月下云癸未葬宋穆公计庚戌在癸未之前三十三日不得共在一月故长历推此年十二月甲子朔十一日有甲戌二十三日有丙戌不得有庚戌而月有癸未则月不容误知日误也】○卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜注得臣齐大子也大子不敢居上位故当处东宫【疏】【正义曰齐国侯爵谱云姜姓太公望之後其先四岳佐禹有功或封於吕或封於申故太公曰吕望也太公股肱周室成王封之於营丘今临淄是也僖公九年鲁隐公之元年也简公四年获麟之岁也简公弟平公十三年春秋之传终矣平公二十五年卒後二世七十年而田氏夺齐太公之後灭矣案齐世家庄公生僖公东宫得臣未知何公大子案史记十二诸侯年表卫庄公之立在春秋前二十五年齐僖公之立在春秋前八年然则庄姜必非齐僖公之女盖是庄公之女僖公姊妹也得臣为太子早死故僖公立也不言僖公姊妹而系得臣者见其是适女也得臣为大子云当处东宫者四时东为春万物生长在东西为秋万物成就在西以此君在西宫太子当处东宫也或可据易象西北为乾乾为君父故君在西东方震震为长男故大子在东也】美而无子卫人所为赋硕人也注硕人诗义取庄姜美于色贤于德而不见答终以无子国人忧之【音义】【为赋音于伪反】【疏】【正义曰此赋谓自作诗也班固曰不歌而诵亦曰赋郑玄云赋者或造篇或诵古然则赋有二义此与闵二年郑人赋清人许穆夫人赋载驰皆初造篇也其余言赋者则皆诵古诗也】又娶于陈曰厉妫生孝伯早死注陈今陈国陈县音义【妫九危反】【疏】【正义曰陈国侯爵谱云妫姓虞舜之後当周之兴有虞遏父者为周陶正武王赖其利器用与其先圣之後以元女大姬配遏父之子满封於陈赐姓曰妫号胡公桓公二十三年鲁隐公之立年也湣公二十一年获麟之岁也二十四年楚灭陈此当桓公时二妫盖桓公姊妹也】其娣戴妫生桓公庄姜以为已子注妫陈姓也厉戴皆諡虽为庄姜子然大子之位未定【疏】【注正义曰諡法暴慢无亲曰厉典礼无愆曰戴是皆諡也石碏言将立州吁乃定之矣请定州吁明大子之位未定卫世家言立完为大子非也】公子州吁嬖人之子也注嬖亲幸也【音义】【吁足于反嬖必伪反贱而得幸曰嬖】有宠而好兵公弗禁庄姜恶之石碏谏曰臣闻爱子教之以义方注石碏卫大夫【音义】【好呼报反禁居鸩反一音金恶乌路反碏七略反】弗纳於邪骄奢淫泆所自邪也四者之来宠禄过也将立州吁乃定之矣若犹未也阶之为祸注言将立为大子则宜早定若不早定州吁必缘宠而为祸【音义】【邪似差反下同泆音逸】【疏】【正义曰骄谓恃己陵物奢谓夸矜僭上淫谓耆欲过度泆谓放恣无艺此四者之来从邪而起故服?云言此四者过从邪起是也刘炫云此四者所以自邪已身言为之不已将至於邪邪谓恶逆之事刘又难服云邪是何事能起四过若从邪起何须云四者之来宠禄过也宠禄岂是邪事四者得从而来乎且言弗纳於邪惧其绿骄以至於邪非先邪而後骄也】夫宠而不骄骄而能降降而不憾憾而能眕者鲜矣注如此者少也降其身则必恨恨则思乱不能自安自重【音义】【夫音扶发句之端後放此憾本又作感同胡暗反恨也五年同眕之忍反重也鲜息浅反少也】【疏】【正义曰恃君宠爱未有不骄亦旣骄矜必不能自降其心强降其心未有不恨亦旣怨恨必不能自重其身释言云眕重也言恨则思乱必不能自安自重也宠而必骄降而必憾言其势必自然故言其能不然者少也骄而不能降憾而不能眕言其心难自抑故言其能然者少也鲜训少以一鲜总四事言四事皆鲜也】且夫贱妨贵少陵长远间亲新间旧小加大注小国而加兵於大国如息侯伐郑之比【音义】【妨音芳少诗照反长丁丈反间间厠之间下同比必二反】淫破义所谓六逆也君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也注臣行君之义【疏】【正义曰贱妨贵谓位有贵贱少陵长谓年有长幼楚公子申多受小国之赂以偪子重子辛是贱人而妨贵人也邾捷菑以弟而欲夺兄位是年少而陵年长也齐东郭偃棠无咎专崔氏之政而侮崔成崔强是疎远而间亲戚也晋胥童夷羊五得君宠而去三郤是新臣而间旧臣也息伐郑曹奸宋是小国而加大国也陈灵蔡景奸秽无度是邪淫而破正义也妨谓有所害陵谓加尚之间为居其间使彼疎远也加亦加陵破谓破散淫义不两立行恶则破善故言破也】去顺效逆所以速祸也君人者将祸是务去而速之无乃不可乎弗听其子厚与州吁游禁之不可桓公立乃老注老致仕也四年经书州吁弑其君故传先经以始事【音义】【去起吕反下同弑音试先悉荐反】【疏】【正义曰州吁於逆则少陵长於顺则弟不敬是去顺效逆也六顺六逆因事广言非谓州吁徧犯之也注正义曰礼七十而致事言还其所掌之事於君也传之初始有此故言传先经以始事余不注从可知也】

    经四年春王二月莒人伐杞取牟娄注无传书取言易也例在襄十三年杞国本都陈留雍丘县推寻事迹桓六年淳于公亡国杞似并之迁都淳于僖十四年又迁缘陵襄二十九年晋人城杞之淳于杞又迁都淳于牟娄杞邑城阳诸县东北有娄乡【音义】【杞音起牟亡侯反易以豉反雍於用反】【疏】【正义曰谱云杞姒姓夏禹之苗裔武王克殷求禹之後得东楼公而封之於杞今陈留雍丘县是也九世及成公迁缘陵文公居淳于成公始见春秋湣公六年获麟之岁也湣公弟哀公三年春秋之传终矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚灭杞检杞於此岁已见於经桓二年有杞侯来朝庄二十七年有杞伯来朝於传并无号諡又不书其卒僖二十三年杞成公卒其諡乃见於传未知此年杞国定是何君当是成公之父祖耳牟娄杞邑莒伐取之自是以後常为莒邑昭五年莒牟夷以牟娄来奔是也文三年秦人伐晋传称取王官及郊襄二十三年齐侯伐晋传称取朝歌并书伐不书取此伐取两书者彼告伐不告取此伐取并告故也昭元年伐莒取郓书取不书伐昭十年伐莒取郠书伐不书取者元年兵未加莒而郓逆服故书取不书伐十年晋以取郠讨公故书伐不书取其伐国围邑书围与否亦从告也注正义曰襄十三年传例曰凡书取言易也知此书取亦言易也地理志云陈留郡雍丘县故杞国武王封禹之後东楼公是杞本都陈留雍丘县也志又云北海郡淳于县应劭曰春秋州公如曹左氏传曰淳于公如曹臣瓒案州国名淳于国之所都此淳于县於汉属北海郡晋时属东莞郡故释例土地名云州国都於东莞淳于县以雍丘淳于虽郡别而竟连也桓五年传称淳于公如曹度其国危遂不复六年春寔来虽知其国必灭不知何国取之襄二十九年晋帅诸侯城杞昭元年祁午数赵文子之功云城淳于是知淳于卽杞国之都也僖十四年诸侯城缘陵而迁杞不知从何而迁故云淳于公亡国杞似并之而迁居其地僖十四年又从淳于而迁於缘陵襄二十九年又从缘陵而迁於淳于以无明文疑不敢质故言推寻事迹似当然也若然淳于为杞所并定似不虚而迁都淳于未有事迹自雍丘而迁缘陵亦可知矣而杜必言迁都淳于又从淳于迁缘陵者以桓六年淳于公亡国襄二十九年又杞都淳于则淳于始末是杞之所有又?之所都故疑未都缘陵之前亦都淳于也取国易者则直言取若取邿取鄟之类是也故不须加伐於上若其伐国取邑其邑旣小不得名通若不加伐於上不知得何国之邑是以虽易亦加伐文则伐杞取牟娄伐邾取须句之类是也成二年取汶阳田乞师盟主兴兵伐齐得邑旣难而亦书取者因其伐齐晋使还汶阳之田鲁不加兵故书取从易也刘君或疑此意遂云上言伐下言取者非易以规杜氏非也】

    戊申卫州吁弑其君完注称臣弑君臣之罪也例在宣四年戊申三月十七日有日而无月【音义】【弑本又作杀同音试凡弑君之例皆放此可以意求不重音完音丸】【疏】【注正义曰宣四年传例曰凡弑君称君君无道也称臣臣之罪也注云称君谓唯书君名而称国以弑言衆所共絶也称臣者谓书弑者之名以示来世终为不义然则此称州吁之名称臣弑君是臣之罪也言完非无道而州吁为贼也州吁实公子而不称公子者传文更无褒贬直是告辞不同史有详略耳公子虽复非族而文当族据春秋书族以否大有乖异故杜备言之释例曰寻案春秋诸世族之称甚多参差而先儒皆以为例欲托之於外赴则患有人身自来者例不可合因以辟陋未赐族为说弑君不书族者四事州吁无知不称公子公孙贾氏以为弑君取国故以国言之案公子商人亦弑君取国而独称公子宋督贾氏以为督有无君之心故去氏案传自以先书弑君见义不在於氏也宋万贾氏以为未赐族案传称南宫长万则为已氏南宫不得为未赐族也执杀大夫不书族者二事楚杀得臣与宜申贾氏皆以为陋案楚杀大夫公子侧大夫成熊之等六七人皆称氏族无为独於此二人陋也欲以为通例则有若此之错欲以为无义例则传曰嘉之故不名书曰仲孙嘉之书曰崔氏非其罪翬溺帅师皆曰疾之称族尊君命舍族尊夫人尊晋罪已之文炳然着明以此推之知亦非仲尼所遗也斯盖非史策旧法故无凡例当时诸国以意而赴其或自来聘使者辞有详略仲尼修春秋因采以示义义之所起则刋而定之不者卽因而示之不皆利正也故蔡人嘉赴而经从称季传曰蔡人嘉之书崔氏传亦曰且告以族明皆从其本也书司马华孙来盟亦无他比知非大例也然则总而推之春秋之义诸侯之卿当以名氏备书於经其加贬损则直称人若有褒异则或称官或称氏若内卿有贬则特称名文不宜言鲁人故异於外也若无褒无贬传所不发者则皆就旧文或未赐族或时有详略也推寻经文自庄公以上诸弑君者皆不书氏闵公以下皆书氏亦足明时史之异同非仲尼所皆刋也是杜解州吁不称公子之意杜知然者正以经之所书无常比例褒则或书官或书氏贬则或称人或去族旣无定例明非旧典仲尼有所起发则刋正旧史无所褒贬则因循故策仲尼改者传辨其由传所不言则知无义正是史官自有详略故耳戊申在癸未之後二十五日更盈一周则八十五日往年十二月癸未葬宋穆公则此年二月不得有戊申虽承二月之下未必是一月之日故长历推此年二月癸亥朔十日壬申二十二日甲申不得有戊申也三月壬辰朔则十七日有戊申也此经上有二月下有夏得在三月之内不是字误故云有日而无月僖二十八年冬下无月而经有壬申公朝于王所有日而无月经有此类故知此亦同之凡如此者有十四事】

    夏公及宋公遇于清注遇者草次之期二国各简其礼若道路相逢遇也清卫邑济北东阿县有清亭【疏】【注正义曰曲礼下云诸侯未及期相见曰遇相见於却地曰会然则会者豫谋闲地克期聚集训上下之则制财用之节示威於衆各重其礼虽特会一国若二国以上皆称会也遇者或未及会期或暂须相见各简其礼若道路相逢遇然此时宋鲁特会欲寻旧盟未及会期卫来告乱故二国相遇若三国简礼亦曰遇故庄四年齐侯陈侯郑伯遇于垂是也曲礼称未及期而相见指此类也周礼冬见曰遇则与此别刘贾以遇者用冬遇之礼故杜难之释例曰遇者仓卒简仪若道路相逢遇者耳周礼诸侯冬见天子曰遇刘氏因此名以说春秋自与传违案礼春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇此四时之名今者春秋不皆同之於礼冬见天子当是百官备物之时而云遇礼简易经书季姬及鄫子遇于防此妇呼夫共朝岂当复用见天子之礼於理皆违是言春秋之遇与周礼冬遇异也草次犹造次造次仓卒皆迫促不暇之意】

    宋公陈侯蔡人卫人伐郑

    秋翬帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑注公子翬鲁大夫不称公子疾其固请强君以不义也诸外大夫贬皆称人至於内大夫贬则皆去族称名於记事之体他国可言某人而已鲁之卿佐不得言鲁人此所以为异也翬溺去族传曰疾之叔孙豹则曰言违命此其例也【音义】【翬许归反强其丈反去起吕反下同溺乃历反】【疏】【注正义曰案郑伯使宛来归祊庚寅我入祊及齐侯伐我北鄙及我师败绩然鲁事皆得称我则已之卿佐被贬亦可称我人所以不然者凡云我者皆上有他国之辞故对他称我鲁之盟会他国上未有他国之文不可发例言我人故也】

    九月卫人杀州吁于濮注州吁弑君而立未列於会故不称君例在成十六年濮陈地水名【音义】【濮音卜】【疏】【注正义曰春秋之世王政不行赏罚之柄不在天子杀君取国为罪虽大若已列於诸侯会者则不复讨也其有臣子杀之卽与弑君无异未必礼法当然要其时俗如是宣公杀恶取国纳赂於齐以请会传曰会于平州以定公位杜云簒立者诸侯旣与之会则不得复讨臣子杀之与弑君同故公与齐会而位定是其义也释例又云诸侯簒立虽以会诸侯为正此列国之制也至於国内策名委... -->>

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