孟子纂笺卷十一 (1/2)

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    元　詹道传　撰

    告子上

    凡二十章

    告子曰性犹?柳也义犹桮棬也以人性为仁义犹以?栁为桮棬【桮音杯棬丘圆反】

    性者人生所禀之天理也?栁柜【居旅反】栁桮棬屈木所为若巵匜【音移】之属告子言人性本无仁义必待矫揉【人九反】而后成如荀子性恶之说也【荀子性恶篇人之性恶其善者伪也又曰孟子曰今人之性善将皆失其性故也此篇反覆辩孟子云】

    孟子曰子能顺?柳之性而以为桮棬乎将戕贼?栁而后以为桮棬也如将戕贼?栁而以为桮棬则亦将戕贼人以为仁义与率天下之人而祸仁义者必子之言夫【戕音墙与平声夫音扶】

    言如此则天下之人皆以仁义为害性而不肯为是因子之言而为仁义之祸也

    ○告子曰性犹湍水也决诸东方则东流决诸西方则西流人性之无分于善不善也犹水之无分于东西也【湍他端反】

    湍波流潆【音萤】回之貌也告子因前说而小变之近于杨子善恶混之说【杨子修身篇人之性也善恶混修其善则为善人修其恶则为恶人气也者所适善恶之马欤愚谓气也者所适善恶之马一句即如告子认气为性而司马公云孟子以为人性善其不善者外物诱之也荀子以为人性恶其善者圣人之教也是皆得其一偏而遗其本夫性者人之所受于天以生者也善与恶必兼有之犹隂之与阳也是故虽圣人不能无恶虽愚人不能无善善至多恶至少为圣人恶至多善至少为愚人善恶相半为中人用详着其说庶可合而观之】

    孟子曰水信无分于东西无分于上下乎人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下

    言水诚不分东西矣然岂不分上下乎性即天理未有不善者也

    今夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其势则然也人之可使为不善其性亦犹是也【夫音扶搏补各反】

    搏击也跃跳也颡额也水之过额在山皆不就下也然其本性未尝不就下但为搏激所使而逆其性耳○此章言性本善故顺之而无不善本无恶故反之而后为恶非本无定体而可以无所不为也

    ○告子曰生之谓性

    生指人物之所以知觉运动者而言告子论性前后四章语虽不同然其大指不外乎此与近世佛氏所谓作用是性者略相似【语録禅家説如何是佛曰见性成佛如何是性曰作用是性葢谓目之视耳之听手之执捉足之运奔皆性也只説得个形而下者】

    孟子曰生之谓性也犹白之谓白与曰然白羽之白也犹白雪之白白雪之白犹白玉之白与曰然【与平声下同】白之谓白犹言凡物之白者同谓之白更无差【初加楚冝二反】别【必列反】也白羽以下孟子再问而告子曰然则是谓凡有生者同是一性矣

    然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与

    孟子又言若果如此则犬牛与人皆有知觉皆能运动其性皆无以异矣于是告子自知其説之非而不能对也○愚按性者人之所得于天之理也生者人之所得于天之气也性形而上者也气形而下者也【易大传曰形而上者谓之道形而下者谓之器】人物之生莫不有是性亦莫不有是气然以气言之则知觉运动人与物若不异也以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而全哉此人之性所以无不善而为万物之灵也告子不知性之为理而以所谓气者当之是以?柳湍水之喻食色无善无不善之说纵【将容反】横缪【靡幼反】戾纷纭舛【尺免反】错而此章之误乃其本根所以然者葢徒知知觉运动之蠢然者人与物同而不知仁义礼智之粹然者人与物异也孟子以是折之其义精矣

    ○告子曰食色性也仁内也非外也义外也非内也告子以人之知觉运动者为性故言人之甘食悦色者即其性故仁爱之心生于内而事物之冝由乎外学者但当用力于仁而不必求合于义也

    孟子曰何以谓仁内义外也曰彼长而我长之非有长于我也犹彼白而我白之从其白于外也故谓之外也【长上声下同】

    我长之我以彼为长也我白之我以彼为白也

    曰异于白马之白也无以异于白人之白也不识长马之长也无以异于长人之长与且谓长者义乎长之者义乎【与平声下同】

    张氏曰上异于二字冝衍李氏曰或有阙文焉愚按白马白人所谓彼白而我白之也长马长人所谓彼长而我长之也白马白人不异而长马长人不同是乃所谓义也义不在彼之长而在我长之之心则义之非外明矣

    曰吾弟则爱之秦人之弟则不爱也是以我为悦者也故谓之内长楚人之长亦长吾之长是以长为悦者也故谓之外也

    言爱主于我故仁在内敬主于长故义在外

    曰耆秦人之炙无以异于耆吾炙夫物则亦有然者也然则耆炙亦有外与【耆音嗜同夫音扶】

    言长之耆之皆出于心也林氏曰告子以食色为性故因其所明者而通之○自篇首至此四章告子之辩屡屈而屡变其説以求胜卒不闻其能自反而有所疑也此正其所谓不得于言勿求于心者所以卒于卤【音鲁】莽【莫补莫厚母党三反】而不得其正也

    ○孟季子问公都子曰何以谓义内也

    孟季子疑孟仲子之弟也葢闻孟子之言而未达故私论之

    曰行吾敬故谓之内也

    所敬之人虽在外然知其当敬而行吾心之敬以敬之则不在外也

    乡人长于伯兄一嵗则谁敬曰敬兄酌则谁先曰先酌乡人所敬在此所长在彼果在外非由内也【长上声】伯长也酌酌酒也此皆季子问公都子答而季子又言如此则敬长之心果不由中出也

    公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼将曰敬叔父曰弟为尸则谁敬彼将曰敬弟子曰恶在其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯须之敬在乡人【恶平声】

    尸祭祀所主以象神虽子弟为之然敬之当如祖考也在位弟在尸位乡人在宾客之位也庸常也斯须暂时也言因时制宜皆由中出也

    季子闻之曰敬叔父则敬敬弟则敬果在外非由内也公都子曰冬日则饮汤夏日则饮水然则饮食亦在外也

    此亦上章耆炙之义○范氏曰二章问答大指畧同皆反覆譬喻以晓当世使明仁义之在内则知人之性善而皆可以为尧舜矣

    ○公都子曰告子曰性无善无不善也

    此亦生之谓性食色性也之意近世苏氏胡氏之説葢如此【定字曰苏东坡论性谓自尧舜以来至孔子不得已而曰中曰一未尝分善恶言也自孟子道性善而一与中支矣胡文定公论性谓性不可以善言才说善时便与恶对非本然之性矣孟子道性善只是賛叹之辞説好个性如佛言善哉善哉五峯论性云凡人之生粹然天地之心道义全具无适无莫不可以善恶辨不可以是非分】

    或曰性可以为善可以为不善是故文武兴则民好善幽厉兴则民好暴【好去声】

    此即湍水之説也

    或曰有性善有性不善是故以尧为君而有象以瞽瞍为父而有舜以纣为兄之子且以为君而有微子啓王子比干

    韩子性有三品之説葢如此【讳子原性篇性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而已矣】按此文则微子比干皆纣之叔父而书称微子为商王元子疑此或有误字

    今曰性善然则彼皆非与孟子曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也【与平声】

    乃若发语辞情者性之动也人之情本但可以为善而不可以为恶则性之本善可知矣

    若夫为不善非才之罪也【夫音扶】

    才犹材质人之能也人有是性则有是才性既善则才亦善人之为不善乃物欲防溺而然非其才之罪也

    恻隐之心人皆有之羞恶之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之恻隐之心仁也羞恶之心义也恭敬之心礼也是非之心智也仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舍则失之或相倍蓗而无筭者不能尽其才者也【铄式灼反恶去声舍上声蓰音师】

    恭者敬之发于外者也敬者恭之主于中者也铄以火销金之名自外以至内也筭数也言四者之心人所固有但人自不思而求之耳所以善恶相去之逺由不思不求而不能扩充以尽其才也前篇言是四者为仁义礼智之端而此不言端者彼欲其扩而充之此直因用以着其本体故言有不同耳

    诗曰天生蒸民有物有则民之秉夷好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉夷也故好是懿徳【好去声】

    诗大雅蒸民之篇蒸诗作烝众也物事也则法也夷诗作彛常也懿美也有物必有法如有耳目则有聦明之徳有父子则有慈孝之心是民所秉执之常性也故人之情无不好此懿徳者以此观之则人性之善可见而公都子所问之三说皆不辩而自明矣○程子曰性即理也理则尧舜至于涂人一也才禀于气气有清浊禀其清者为贤禀其浊者为愚学而知之则气无清浊皆可至于善而复性之本汤武身之是也孔子所言下愚不移者则自暴自弃之人也又曰论性不论气不备论气不论性不明二之则不是张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉愚按程子此説才字与孟子本文小异葢孟子专指其发于性者言之故以为才无不善程子兼指其禀于气者言之则人之才固有昬明强弱之不同矣张子所谓气质之性是也二説虽殊各有所当【去声】然以事理考之程子为密葢气质所禀虽有不善而不害性之本善性虽本善而不可以无省【悉井反】察矫揉【人九反】之功学者所当深玩也

    ○孟子曰富嵗子弟多赖凶嵗子弟多暴非天之降才尔殊也其所以陷溺其心者然也

    富嵗丰年也赖借【慈夜反】也丰年衣食饶足故有所顾借而为善凶年衣食不足故有以陷溺其心而为暴

    今夫楚麦播种而耰之其地同树之时又同浡然而生至于日至之时皆熟矣虽有不同则地有肥硗雨露之养人事之不齐也【夫音扶麰音牟耰音忧硗苦交反】

    麰大麦也耰覆【敷救反】种【上声】也日至之时谓当成熟之期也硗瘠【音夕】薄也

    故凡同类者举相似也何独至于人而疑之圣人与我同类者

    圣人亦人耳其性之善无不同也

    故龙子曰不知足而为屦我知其不为蒉也屦之相似天下之足同也【蒉音匮】

    蒉草器也不知人足之大小而为之屦虽未必适中然必似足形不至成蒉也

    口之于味有同耆也易牙先得我口之所耆者也如使口之于味也其性与人殊若犬马之与我不同类也则天下何耆皆从易牙之于味也至于味天下期于易牙是天下之口相似也【耆音嗜下同】

    易牙古之知味者【齐桓公臣能辨淄渑二水味】言易牙所调之味则天下皆以为美也

    惟耳亦然至于声天下期于师旷是天下之耳相似也师旷能审音者也言师旷所和之音则天下皆以为美也

    惟目亦然至于子都天下莫不知其姣也不知子都之姣者无目者也【姣古卯反】

    子都古之美人也姣好也【防山有扶苏诗不见子都乃见狂且】

    故曰口之于味也有同耆焉耳之于声也有同听焉目之于色也有同美焉至于心独无所同然乎心之所同然者何也谓理也义也圣人先得我心之所同然耳故理义之悦我心犹刍豢之悦我口

    然犹可也草食曰刍牛羊是也谷食曰豢【音患○二句本尔雅】犬豕是也程子曰在物为理处【上声】物为义体用之谓也孟子言人心无不悦理义者但圣人则先知先觉乎此耳非有以异于人也程子又曰理义之悦我心犹刍豢之悦我口此语亲切有味须实体察得理义之悦心真犹刍豢之悦口始得

    ○孟子曰牛山之木尝美矣以其郊于大国也斧斤伐之可以为美乎是其日夜之所息雨露之所润非无萌蘖之生焉牛羊又从而牧之是以若彼濯濯也人见其濯濯也以为未尝有材焉此岂山之性也哉【蘖五割反】牛山齐之东南山也邑外谓之郊言牛山之木前此固尝美矣今为大国之郊伐之者众故失其美耳息生长【上声下同】也日夜之所息谓气化流行未尝间【去声】防【徒玩反】故日夜之间凡物皆有所生长也萌芽也蘖芽之旁出者也濯濯光洁之貌材材木也言山木虽伐犹有萌蘖而牛羊又从而害之是以... -->>

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