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<经部,四书类,四书蒙引
钦定四库全书
四书蒙引卷三
明 蔡清 撰
中庸章句序
中庸序説得一个道统之传意思甚分明读者不必别分节段可也今提出序中眼目便见首之曰子思子忧道学之失其传而作也下句便説盖自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣曰尧之所以授舜舜之所以授禹授即传之也曰自是以来圣圣相承既皆以此而接夫道统之传曰若吾夫子继往圣开来学曰继曰开亦传也曰唯顔氏曽氏之传得其宗曰及曽氏之再传曰自是而又再传以得孟氏曰程氏得有所考以续夫千载不传之绪至于自叙则曰虽于道统之传不敢妄议云云然乃所以自见其有不得而辞者矣但自文武周召而上则任是道统之传者皆得以行之于上自孔子而下则任是道统之传者仅得以明之于下孔子之后子思继其微至孟子而遂泯孟子之后程子继其絶至朱子而益明然是道也虽曰至孟子而遂泯而此书则不泯也虽曰至朱子而益明非此书则不明也子思之功于是为大 道学之有成者始得以与夫道统道学以讲道言道统以传道言
人心道心【芟末二条】
有是人则有是耳目鼻口四肢之类故以耳目鼻口四肢之欲为人心道心指仁义礼智之性则纯是一个天理非形气所得而杂者张子所谓天地之性也故曰道心 天与人以人心必与之以道心以主宰之道心不杂乎形气而亦不离乎形气也人品髙下则以二者分数之多寡胜负而别 不必专以人心之得其正者为道心如此则人心之外更无道心可言矣且如恻隠羞恶辞让是非之心随其所发无非天理岂必皆从耳目鼻口之欲上发来邪但不可谓人心全与道心相反盖人心之得其正者亦即是道心尔 人心与人欲不同圣人絶人欲不絶人心故只曰危者安 目之欲色耳之欲声之类心之知觉也见孺子入井而恻隠遇嘑蹴之食而羞恶者亦心之知觉也皆就心之动处言故上兼言心之虚灵知觉下只言所以为知觉者不同 人心所以危者人心发于气若无理以御之则流而莫制矣道心所以微者正以理在气中易为气所汨没故也如此看颇见明白
若成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传【芟九条减十八字凑合一条】
大全所载张氏师曽之説颇详多是举其言之见于经者要之当兼行事论又按臯陶谟谓天叙天秩和民之衷伊尹曰善无常主协于克一传説曰虑善以动动惟厥时周公曰率自中召公曰志以道宁言以道接此数语似于中义尤切其行事则有不尽传于经者
惟顔氏曽氏之传得其宗
流派所出为宗故有大宗小宗之説此谓所传得其渊源也 先儒谓顔子博文精也约礼一也曽子格致精也诚正一也其説固善但于顔曽之所以独得其宗者似有未尽盖博文约礼格致诚正此乃夫子之所以设教而三千之徒盖莫不闻其説七十子亦尝用其力者要必言顔氏由博约之诲而至于见所立之卓尔曽子极格致诚正之功而至于唯吾道之一贯方见得顔曽之传独得其宗而非他人所得与处
异端之説日新月盛【芟末一条】
承上文孟子没而遂失其传是指孟子没后之异端也许氏兼言杨墨恐非是杨墨在孟子时已辟之矣故韩子曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也盖不复昌炽于后矣惟若荀?性恶善恶混之説庄生列御冦虚诞之説申不害韩非刑名之説鬼谷孙吴权谋之説秦汉间迂怪之士神仙黄白之説凡一切惑世诬民非圣人之道而别为一端者皆是也岂必皆杨墨佛老而后始谓之异端哉 佛老之徒非指老子释迦是谓学老子释迦之学者也盖老子是孔子前人与孔子同时不待孟子没而后起释迦西畨人生于周敬王时亦孔子前人也至汉明帝时佛法始流入中国耳
弥近理而大乱真【芟末一条】
吾儒之道不外乎致知力行二者而已致知者尽心知性也力行者存心养性也佛氏曰明心见性甚有似吾儒之所谓尽心知性老氏曰脩心炼性甚有似吾儒之所谓存心养性此可谓弥近理矣然而吾儒之尽心知性者所以择善以明乎道即尧舜以来所谓惟精者也彼之明心见性则以觉为妙其归至于絶圣弃智空诸所有所谓语小则梦幻人世语大则尘芥六合者也其于吾道果同乎吾之存心养性者所以固执以守夫道即尧舜所谓惟一之防也彼之防心炼性则以退为长筭其归在于贪生罔利独立物表所谓将欲取之必固与之弱其志强其骨使人无知无欲者也其于吾道又果可同乎此其大乱真可见 吾儒格物以致知佛氏外物以为知吾儒成己以经世老氏利己而遗世 佛老之弥近理而大乱真者不止一二件且如中庸之道一平常不易之理也佛氏云世间万事不如常又不惊人又乆长何其近也又如云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时雕又何其类吾儒之所谓太极也吾儒曰动静无端隂阳无始老氏曰虚而不屈动而愈出迎之不见其首随之不见其后又何其类也吾儒曰不言而信无为而成老氏曰圣人处无为之地行不言之教又何其类也然究其归则皆不免于外物以为智利己而遗世佛老之病一也盖吾儒之虚虚而实老氏之虚虚而虚吾儒之寂寂而感佛氏之寂寂而寂
子思之功于是为大
程子惟得有所考以续夫千载不传之绪则子思忧失其传者今得其传矣得有所据以斥夫二家似是之非则子思惧失其真者今不失其真矣亦所谓独赖此篇之存者
倍其师説而淫于老佛者亦有之
如?氏论中引庄周出怒无怒出为无为之言朱子以为?氏之言多杂于佛老者是也正为其涉于虚寂也 如游氏云其斯以为舜则絶学无为矣?氏曰循天下同然之理而行其所无事焉夫何能之有朱子以为皆老佛之余绪非儒者之言也侯氏曰中庸岂可择择则二矣朱子谓其务为过髙而不顾义理之实此类皆杂老佛诚有所谓循其説而体验之若有以使人神识飞??瞀迷惑而无所底止之意
支分节解【减一百二十七字】
支是人之四肢手两肢足两肢也节亦是支中之节皆是借用字也下句脉络字亦借用者脉是人身中之气脉络是人身中经络也 自首章至第十一章为第一支而拆之为十一节自第十二章至二十章为第二支而拆之为九节自第二十一章至第三十二章为第三支亦拆为十一节第三十三章则独为一支不必拘于节解之有无盖末章再叙成徳入徳之事所谓举一篇之要而约言之又所谓一部小中庸者无复用节解为矣
脉络贯通
以支分之脉络贯通者言之如第二支九章要皆以申明第一支中道不可离之意第三支十一章则皆承第二支之天道人道而言也第四支则本一篇之要而约言之又通承上三支之意而言也 以节解之脉络贯通者言之如章句所谓第一章子思述所传之意以立言其下十章引夫子之言以终此章之义文虽不属而意实相承也如云此章承上章举其不行之端以起下章之意又如云承上章大智而言又举不明之端以起下章也此类今不尽举通一书皆然也 支分节解同而异也脉络贯通异而同也分解二字意与贯通相对相因又与毕举相对盖纵説横説要得义理周匝也 大抵非支分节解则浑而无别而义不明非脉络贯通则散而无统而意不贯此二句一离一合言之也
详略相因【芟一条】
自支节言如首章性道教是举体要言畧也则于其下十章详之第十二章言费隠略也则于其下九章详之第二十一章言天道人道略也则于其下十一章详之篇末则是复举一篇之体要也
巨细毕举【芟一条减一字】
谓支节中所言义理皆大小不遗也如性道教之防兼説人物存养省察之功则自由教而入之始推而至于天地位万物育自仲尼曰以下所论有君子之事有小人之事有智愚贤不肖之事又有大舜之智顔渊之仁子路所闻于夫子之勇何者而不备举推此类可见又如第二支中有言费之大有言费之小或兼费隠小大之类亦是但不可如王鲁斋之説专以费隠小大实之也第三支中所言天道皆大者也言人道皆小者也致曲为小能化为大诚之为小时措之宜为大又如尊徳性以极道体之大者为大道问学以尽道体之细者为小故章句谓大小相资是也仲尼祖述章兼内外该本末亦大小意也天道章如小徳川流大徳敦化亦可分巨细但不可拘于此耳末章则自下学立心之始推而言之以驯致乎其极巨细毕举又明矣
初学之士或有【止】云尔
虽于道统之传不敢妄议而可以助后学之行逺升髙使其所立甚卑近乌能梯航入于高逺之域哉盖亦所谓其辞虽谦而其所以自任之重实有不得而辞者矣
中庸【芟二条减九十六字】
郑氏谓此二字盖是编书者所立非子思当时自取此二字为名也愚以为子思忧道学之失其传而着此书将以垂之万世宜不容无个名以举之且中庸二字发于孔子而述于此书其义最为广大而悉备尤为精实而切至名篇之义无以易此者疑非子思不足以与此
中者不偏不倚无过不及之名
偏是我这里向去倚便是靠着那个东西了如七情之发其初或偏向在喜边去其后也结裹成个偏喜了偏倚之相承亦犹意必固我之相为次第云 子路问强章章句云倚偏着也加一着字便自有辨矣按自有道统之传以来所谓中者大抵多就用处
言之自用处言则只着得无过不及之説见于经典者如虞书之允执厥中与论语所引允执其中及中庸之为徳也其至矣乎以至中庸所载中庸其至矣乎朱子皆只释为无过不及之义者盖尧之授舜舜之授禹与孔子之教诏门人者大抵都就应用处言之于无过不及之义为切也若子思之着是书独取中庸二字以为名则举道体之全而言该动静体用而无遗者也故朱子兼不偏不倚无过不及之义而释之 道理但至于中则不容有改易矣故尧舜以来只説个中至孔门而复加之以庸其义益精且备矣非中自中庸自庸也惟中故可庸庸字特以申賛中字耳
中者天下之正道庸者天下之定理
道理二字对举之亦互文耳若细分二字之义则道以统体之全言理以其中条理言如仁道也自父子之亲以至于仁民爱物之类皆其理也义道也自君臣之敬以至于敬长尊贤之类皆其理也此处则不必泥以此义
此篇乃孔门传授心法
心法二字郑氏谓心即中也乃禹谟道心之心字心法谓此书所言者无非此心之体用也其説似未安盖法字属人以学言也故谓之传授心法若心之体用只是据心而言未着得一个法字愚意喜怒哀乐之未发心之体也存养此心之体者心法也喜怒哀乐之既发心之用也省察此心之用者心法也且其发也或为三达德或为五达道或为九经或为三重无往而非中庸之道心法之所在也
其书始言一理
指天命之谓性言即所谓中也者天下之大本也
中散为万事
如戒惧谨独致中和三达徳五达道九经三重与凡大孝达孝天道人道之属皆是要非性外物也
末复合为一理【减一百七字】
上天之载无声无臭是即大本大原所在又万事之所自出者也 或谓始言一理通指第一章末复合为一理亦通指第三十三章不宜专指天命之性及上天之载二句此説似是而实非盖程子时中庸一书只是笼统一篇初无三十三章之别自天命之性至上天之载是始之以一理复终之一理也 由一理而散为万事放之则弥六合也由万事而合为一理卷之则退藏于密也 放之则弥六合卷之则退藏于密亦姑以形容其极于至大而无外入于至小而无内耳此只据书而言不必谓卷舒在我也 六合谓上下四方也书曰光被四表格于上下总六合而言也
其味无穷皆实学也
两句相唤应如管商之权数似乎有实用者然理味无取焉如老佛之清虚似乎有理味者然而无其实焉其味无穷皆实学也此所以为中庸也
善读者玩索而有得焉【芟一条减二十四字】
玩索二字须要自家体贴得盖必虚心涵泳切己体察然后为玩索而有得然后终身用之不能尽先儒有云以我观书随处有得以书博我则释巻而茫然防哉言也
天命之谓性率性之谓道脩道之谓教【芟一条】
子思子首释性道教之名义者盖于名义之辨有所未真则于趋向之路或有不得其正此其所关系最不细而为道学计者最宜先有以别白之也 盖当时异端之説乱真将性道教防名字大槩皆错解了故子思于此推本其义而正言之曰如此而谓之性如此而谓之道如此而谓之教此乃尧舜禹汤文武至孔子所谓性道教者然也外此则皆异端之説矣教脩乎道道出于性性命于天天一而已则性道
教岂容有二哉
天命之谓性【芟一条减一百三十字】
独言天则地在其中矣盖天包乎地地之下皆天也阳全而隂半也形亦是如此理亦是如此凡地之所生无非是得于天之所施所以谓地对天不过也所以独言天命也 天包地则太极之全体亦在其中矣故曰夫天专言之则道也 气以成形【注】气谓隂阳五行之气气本一也分而为二则曰隂阳析而五之则曰五行天之所以化生万物者惟此而已矣故曰气以成形如木以为肝火以为心金以为肺水以为肾土以为脾此五藏之出于五行者然也又以外体言之火为目水为口左耳居东方属木右耳居西方属金而鼻则属土也又通一身而论其得于五行者如吴文正公诗云气火血脉水骨金毛发木五行皆有土四物载于肉是也皆气以成形者也有气斯有理木之理为仁火之理为礼金之理为义水之理为智亦各有所属也此所谓理亦赋焉者也 健顺五常之徳【注】兼人物言自动物言之如或问所谓虎狼之父子仁也蜂蚁之君臣义也豺獭之报本礼也雎鸠之有别智也至于信则其性之出于实然者是也又如燕鸿之去来有期亦信也盖仁礼亦属徤义智亦属顺也若植物之五性似当就其五味求之盖酸者得仁之理辛者得义之理苦以炎上为得礼之理咸以润下为得智之理就四味中求其中实者则为是得信之理矣五者亦分于徤顺也此可见禽兽草木之各有性也但不得一一与人道相类盖气有偏正而理亦随之此自其分之殊耳 章句云天以隂阳五行化生万物气以成形理亦赋焉此即理气之际乃程邵二先生之学之所以微有不同者也盖邵子之学固未尝不尚理但不免多从隂阳五行气数上着工夫以此于数学甚精而于修为之功经世之务或略若程子则以所赋之理为主其学便用在下文所谓戒惧谨独以至于致中和天地位万物育务以全其所赋之理而成其参賛之功虽亦知有数也然所主在理此则自古圣人所以自家做人与所以教人做人者之正术所谓为天地立心为生民立极者也而邵子于此略焉故一闻杜鹃啼而遂无意于当世
率性之谓道【芟五条】
章句云人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也或者于此多错认道属事物不知道自属我也盖道由性而出惟我有是性则临事物时只据吾性所发便一一有个当然不易之理在若天素所安排者矣故曰率性之谓道只是触事物而见道道初不属事物也 或问曰程子之论率性正就私意人欲未萌之处指其自然发见各有条理者而言以见道之所以得名非指修为而言也此説于率字义解得分晓精矣哉盖率循也犹言依也不是持循遵循之谓 性道教三者一中庸也何则天命之性不偏不倚之中也率性之道无过不及之中也脩道之教又只是裁其过不及者而使之无过不及以中天下之不中也而庸不外是矣 性出于天故曰天命之谓性道者性之动处也故曰率性之谓道教者道之准则也准则必出于圣人故曰脩道之谓教也天命之性率性之道皆不涉人为至教方是圣人所立然亦非以己之私意为之也故曰原其所自无一不本于天而备于我也
不可须臾离也【芟一条减一百四十字】
今人多説做须臾离道不得以不得二字当不可二字愚以为只当用不可二字还他观或问有曰循之则治失之则乱若是离他不得又何以能失之章句又曰不使离于须臾之顷又曰以至于离道之逺若是离他不得又何消説不使离又何以能至于离道之逺 须臾非专指不覩不闻时也惟是道不可离于须臾故虽不睹不闻之时亦须戒慎恐惧也云峯就以不闻不睹为须臾则泥矣 不睹不闻即是未睹未闻以其未与物接故无所睹闻也人一应事则耳目便有所属而有所睹有所闻矣 章句道也者日用事物当行之理此处不可读断了须连下面皆性之徳而具于心无物不有无时不然总做一大句读方于道之不可须臾离之意为尽或者乃谓日用事物当然之理数字为释道字之义则误也 既曰日用事物当行之理矣而又曰皆性之徳而具于心自表而言及里也既曰皆性之徳而具于心矣而又曰无物不有无时不然者又自里而言及表也夫何故盖心虽主乎一身而其体之虚灵足以管乎天下之理理虽散于万事而其用之微妙实不外吾之一心理与心本是相为表里者故朱子于训义间亦一表一里言之以见道之不可须臾离者如此 或问云循之则治失之则乱此治乱非就天下国家言治理也事得其绪之谓理乱则不理也
莫见乎隐莫显乎微【减一百五十字】
隐暗处也指心曲中言微细事也指一念之动言方一念之动极是细事事字不可深泥也解字法如此耳暗处之处字亦然隐微二字其究一也 既谓之隐而又曰莫见既谓之微而又曰莫显者此意全在独知上见得故或问云人所不知而已独知之则其事之纎悉无不显著又有甚于他人之知者信乎天下之事无有着见明显而过于此者矣 以至杂道之逺也【注】上只云不使离于须臾之顷此却云离道之逺者盖隐微之际乃一念方萌之初若未有相逺者然理欲从此一分则或日进于髙明或日究于汚下而圣狂遂异域矣所谓差之毫厘缪以千里故曰以至离道之逺也以至二字是语其势之必至者
喜怒哀乐之未发谓之中【芟一条去一图】
本是有七情今只言喜怒哀乐四者何也乐兼爱哀兼惧怒兼恶欲属土而无不在也又约而言之只是喜怒二者而已喜属阳怒属隂故大学言之其所亲爱而辟焉者凡五事而下面只以好恶二字该之喜怒哀乐与恻隠羞恶辞让是非究竟只是一个情其未发也浑然在中则皆谓之性也
发而皆中节谓之和【芟二条减四十八字】
即是率性者也和者无过不及也周子曰中也者和也中节也天下之达道也词虽异而防则同 曰情之正也便见那不和者非其正矣故上文只曰其未发则性也而此即发个正字以其自有不正者 情之正者是从本性发出随感而通者也其不正者是感于物而动所谓欲动情胜者也故须有戒惧工夫方存得未发之中须有谨独工夫方得有已发之和或曰天命之性只有仁义礼智及其发则为恻隠
羞恶辞让是非之情今置此不用而用喜怒哀乐何也曰子思孟子立言虽殊然要之亦只是一理盖仁义礼智之性发而为恻隠羞恶辞让是非之情见于日用应事接物之间究其目亦不过只喜怒哀乐而已如恻隠于孺子之将入井便是哀之中节者羞己之不善恶人之不善便是怒之中节者辞让之中有因喜而辞让者亦有因怒而辞让者至于是非必喜是而怒非以此观之喜怒哀乐之情与恻隠羞恶等情初非判然二物矣但谓之中和则与不中不和者相对尤见得不容不加戒惧谨独之工夫耳 天下之达道与率性之谓道二道字大同小异彼道字对性教言则为义理之名目此达道字对大本言则为和字之名状 若只言喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和而不曰中也者天下之大本也和也者天下之达道也则亦未见得未发之当存养既发之当省察也盖未发而无以存养之则大本不立既发而无以省察之则达道不行也
致中和天地位焉万物育焉【芟十一条减四十五字】自戒惧而约之【注】约是愈细意与精字同类乃约而不放之意不是简约要约之约新安陈氏曰收敛近里贵乎约审几微处贵乎精二字下得尤不苟 章句以至于至静之中以至于应物之处此处不可读断了盖不用至静之中字无以起下文之无少偏倚而其守不失不用应物之处字无以起下文之无少差缪而无适不然安可泥此而以为上面之静犹未是至静之中上面之动犹未是应物之处邪 须要知中和之相为体用方知天地位万物育之相因也于此益可以见中为天下之大本使大本不立达道其能自行乎使天地不位万物其能自育乎故曰必其体立而后用有以行也 章句谓天地万物本吾一体静言思之理固然也盖天地之所以为天地者不过隂阳五行而已而其隂阳五行之理则悉己交付在我之身矣是天地乃吾种也至于万物亦同是出于天地之隂阳五行所生者真个是干吾父也坤吾母也民吾同胞物吾与也如何不是一体初间天地以此理全付于我我却自戒惧谨独而充之以至于天地位万物育则能全尽其所付之理而又有以参賛乎天地如克肖子之能成父母之事者矣此盖此章之大防也 盖吾之心正天地之心亦正【注】天地之心正然后天地之身安所谓位也天地之身安则天地之气顺矣天地之气顺然后万物之得是气以化生于天地之间者始遂所谓育也仔细推来天地之气顺与天地位处无甚分别朱子只是于位育上各求其所以然之故则如此云耳 大抵天下有本然之义理有当然之工夫有自然之效验性道教三者皆出于天本然之义理也戒惧以致中谨独以致和当然之工夫也天地位万物育自然之效验也盖有是义理必有是工夫以全是义理有是工夫则自有是效验以应是工夫学者知此可以读天下之书而论天下之事矣
君子中庸【章芟六条减二百三十八字第四条凑合】中庸者不偏不倚无过不及而平常之理乃天命所当然精微之极致也【注】本文中庸字属君子章句乃把作道理解者盖道理本自中庸也故承之以惟君子为能体之体之者依其本然之谓也章句体字亦从本文下句反字而生反者不依其本然者也孟子注云性本善故顺之而无不善本无恶故反之而后为恶如此看亦见得天命所当然一句有着落也精微之极致即所谓中庸之为徳也其至矣乎但
此以理言彼以人之得是理者言为小异耳 以其有君子之德而又能随时以处中以其有小人之心而又无忌惮也【注】朱子谓君子而处不中者有之小人而不至于无忌惮者亦有之故章句着两个又字以贴本文两个而字之义其于动静体用之际剖析明白矣 无忌惮者肆欲而妄行其于理之是非事之利害都不顾也肆欲妄行字贴置本文无所忌惮字内不以对上文戒谨不睹恐惧不闻言 虽曰君子而又时中小人而又无忌惮其实重在时中与无忌惮上故章句自盖中无定体随时而在以下亦独为时中与无忌惮致详也 君子知其在我【注】盖中庸之道乃日用事物当然之理皆性之徳而具于心者也故曰在我 小人而无忌惮或问专以胡广吕温栁宗元为言者盖胡广在当时有天下中庸有胡公之誉则广之所以自负可知盖广本是同乎流俗合乎汚世者也宗元尝有中庸可以入尧舜之道之论盖自以为知中庸矣而不知中庸乃尧舜之道所归宿处非尧舜之道由此而入也然则其所谓中庸亦胡广之中庸耳吕温中庸事无可考但观其赞魏徴之词云抚我则后各尽其志沈浮变通吾道不穷是亦妄自以为识时中之道者不知魏徴臣节有亏非中庸所求乎臣之义而沈浮变通乃适足以乱乎中庸耳故朱子特斥此三子言之皆以其似是而非也不然古之无忌惮者何可胜数而独斥三子何也此下十章皆论中庸以释首章之义【注】如君子中
庸舜之智回之仁子路所闻于夫子之勇以至遵道而行依乎中庸不见知而不悔者便是能存养以致中而天命之性立省察以致和而率性之道行教亦在其中矣若小人之反中庸民之鲜能乆贤智愚不肖之过不及人之所以不能期月守中庸之不可能以至索隠行怪半涂而废其间人品髙下固有不同然均之为不能致中和而无以立教于天下者也通此十章之言总只是首一章内所含之意序次于其左所以相发明也故曰以释首章之义又曰以明又曰以终云 释者有以解其义明者有以申其意曰释曰明则皆所以终其义也 以性情言之则曰中和中性而和情也以徳行言之则曰中庸不偏不倚之中徳也所谓君子之徳也无过不及之中行也所谓随时以处中者也故曰中庸之中实兼中和之义中则庸矣
中庸其至矣乎
章句云但世教衰民不兴行或谓由在上无修道立教之君故民不兴行此盖误认世教衰之义而以民字为专指下民也审如其説则圣人但能以中庸之徳责在下之人而不以责在上之为民表者独何理也且君子不得闻大道之要亦未必不以世教衰之故盖民即人也易曰君子辨上下定民志民字亦兼上下言也 然亦人所同得初无难事【注】既是人所同得初无难事何故民乃鲜能之曰下章所言正是其所以鲜能之故盖以知愚贤不肖者生禀之异而失其中又无教以裁其过引其不及而使归于中也
道之不行也【章减五十九字更定次序】
道者天理之当然中而已矣【注】此中字为本文知愚贤不肖之过不及而设 以知者之过愚者之不及为道之所以不明亦自説得然更不得如此之切盖一则全以为不足行一则全不知所以行此所以于説不行为尤切也彼知之过愚之不及固犹有知在也以贤者之过不肖者之不及为道之所以不行亦自説得然亦不得如此之切盖一则全以为不足知一则全不求所以知此所以于説不明为尤切也彼贤者之过不肖者之不及固犹有能行在也故交互言之殊不苟也 要之知者必贤愚者必不肖不明必不行此章特以分系于道之不明不行耳故道其不行矣夫朱子注曰由不明故不行 鲜能知味之知所譬含知行二意又稍在知行之前故章句云人自不察是以有过不及之弊而或问亦曰知道之中则必守之而不失矣 独举饮食者饮食人之常事以譬道不可离为尤切也知愚贤不肖之过不及生禀之异也末云鲜能知味以警其不察啓以加学问之功也生禀虽有过不及若能加学问之功则可以至于中矣 味烹调到正处便亦是一事之无过不及了故以为得中道之喻
道其不行矣夫
或谓道其不行矣夫专指智者过愚者不及不宜通承上章智愚贤不肖之过不及而以为道不行曰如此则人皆曰予智其不智当起道之不行而反以起道之不明何欤盖孔子之言初不为中庸设本是平日零碎説话子思采集将来以发中庸之义其相承次第亦止是其大意云耳岂得一一若合符契哉
舜其大知也与
舜好问者已知乎未知乎曰圣人固无不知然亦有所未知者如孔子问礼问官之类亦有虽知而未能自信必取质于人者如孔子入太庙每事问之类若曰已知而复问则是伪也圣人无伪若先儒説孔子虽知亦问朱子以置之圈外当有説也
舜好问而好察迩言【减五十八字第三条凑合】
看两个好字其惓惓求益之心何如哉一发于诚也两端谓众论不同之极致【注】两端是举首尾以该
其中间不止两件而已故曰众论不同之极致 盖凡物皆有两端如小大厚薄是譬喻字近多用在正讲而又不用个如字以起之为失防矣如自极厚以至极薄极大以至极小极重以至极轻于此大小厚薄之间择其説之是者而用之乃所谓中也如极厚之説是则用极厚之説而不为太过极薄之説是则用极薄之説而不为不及厚薄之中説是则用厚薄之中之説此又非子莫之执中也轻重大小莫不然盖中无定体惟其是而已 择之审而行之至【注】执其两端惟精也精则孰为过孰为不及而孰为中皆辨之无或混也故曰择之审用其中于民惟一也一则专取其无过不及者直头做将去而其他皆不足以间之矣故曰行之至
人皆曰予知【章末二条出下题】
人何曽纳于罟擭陷阱此等以喻祸机所伏耳言其见利而不见害也 利之所在祸之所伏即罟擭陷阱也因逐利而罹害也 知祸而不知避者行险侥幸也故卒不免如贪财好色彼岂不知其能致害而侥幸之念未忘苟且之习难革必至于覆败然后已分明是知祸而不知避也 承上章大智而言又举不明之端以起下章也【注】舜之智回之仁所答子路之勇及人皆曰予知天下国家可均等都是夫子平日评论之言非专为中庸发也子思于中庸引之则其先后次第自有意义非偶然也故朱子以承上起下言之然深求其语次未免有不甚相贴处只当略略説个大意如此耳不然人皆曰予知章正是不智不智则是愚者愚者不及乃道之所以不行而乃曰又举不明之端何邪大抵重在能择而不能守以起下章之能择能守承上章则不智正与大智相反耳上章能择而不能守为不智下章能择能守却又
为仁可见其上下相承亦大意而已
回之为人也【章芟一条减三十三字移二条入上题】择其中而行之必行之有终乃能善其事是所以贵乎智也若但能择而不能守中于前而过不及于后则亦归于过不及而已何贵于择哉何取于智哉择乎中庸自博文而来也服膺勿失则约礼之至矣
天下国家可均也
此亦承上章之意而言盖必如舜之智而后道可行如回之仁然后可明则中庸之不可能可知此其相承之意也其先之以三者之难者盖人皆知均天下国家之难与辞爵禄蹈白刃之难而不知中庸之尤难也故特举以明之愚意不可能谓不可以力能也盖承上言天下国家之均爵禄之辞白刃之蹈皆是以力为之者惟中庸独不可以力为也不然似説杀了而为?雄君子絶徳之论矣 章句云亦智仁勇之事要看亦字智仁勇意不重也只是就天下事中举出至难者有此三事非是于智仁勇三者之中各取出一事而言也况智仁勇是子思作中庸时所立之意以是三者为入徳之门耳若夫子之为此言则所发之时不一而所为发之故亦不一固未必有此意也故愚谓其相承次第亦止大槩云尔 如管仲之匡天下是能均天下国家也然不能明徳新民以致主于王道是其不合中庸而徒以力为之者如丈人荷蒉之徒以隠为髙不屑于当时之利禄是能辞爵禄也然果于忘世而乱伦其于中庸之道何如如北方之强者袵金革死而不厌可谓能蹈白刃矣然实为气所使而无学问克己之功其如中庸何哉召忽子路之死固未合于中庸然当时之死则皆宜也所以不得为中庸者在于失所事耳
子路问强【章芟末条减十一字】
强者力足以胜人之名故下文节节有胜人字末节则用自胜字自胜则不期于胜人而自胜... -->>
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