卷五 (1/2)

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    钦定四库全书

    乡党图考卷五

    婺源江永撰

    衣服上

    始制衣服考

    礼运昔者先王未有麻丝衣其羽皮后圣有作然后治其麻丝以为布帛防云治麻丝为布帛谓五帝时○易系辞传黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【上衣下裳以象乾坤亦象?黄之色】○世本胡曹作衣【黄帝臣】

    冕考

    世本黄帝作冕【注冕冠之有旒者也】○大戴礼冕而前旒所以蔽明【通典云示不邪视也】黈纩塞耳【黈黄色纩绵也塞耳悬于两傍】所以揜聪【通典云示不听谗也东方朔云蔽明塞聪明有所不见聪有所不闻举大徳赦小过无求傋于一人之义也】○左传衮冕黻珽防云论语麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上?下朱取天地之色汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也○传又云衡紞纮綖防云冕以木为干以?布衣其上谓之綖【玉藻弁师俱作延】论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师五冕皆?冕知其色用?也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也○论语麻冕礼也孔注冕缁布冠也绩麻三十升布以为之疏郑注丧服布八十缕为升按冕者冠之有延有旒孔以缁布冠解之与始冠之缁布冠相混又谓绩麻三十升布为之亦非也古布幅阔二尺二寸当今尺一尺三寸七分半若容三十升之缕二千四百则今尺一分之地防容一十八缕此必不能为者也孔意盖谓古者朝服十五升冠当倍于衣不知冠升倍衣唯丧服斩衰三升冠六升则然自齐衰以下则非倍半之数矣礼无冠倍于衣之例孔误释耳麻冕之布亦不过十五升如今尺之一分容九缕已是细宻难成矣

    周礼夏官弁师掌王之五冕皆?冕朱里延纽注冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聫数也延冕之覆在上者是以名焉纽小鼻在武上筓所贯也今时冠卷当簮者广袤以冠縰其旧象与疏延即是上元者纽缀于冕両旁垂之武両旁作孔以笄贯之【冠卷为武以筓入纽及孔贯纚与髪】使其得牢固也凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周今还取彼以释之按彼文凡冕以版广八寸长尺六寸以上元下朱覆之乃以五防缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延又云弁师所掌冕以旒为主祭天用大裘取质其冕亦当无旒为质故此不数之爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸余得冕名冕则俛也以低为号也○又五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮注缫杂文之名也【缫古字藻今字】合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一币而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属両端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十元衣之冕三斿用玉七十二防言五采缫十有二者此据衮冕而言谓合五采丝为藻绳十二道为十二旒也皆五采玉十有二者此各据一旒而言玉有五色以青赤黄白黒于一旒之上以此五色玉贯于藻绳之上每玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也云纮一条属两端于武者谓以一条绳先属一头于左旁筓上以一头绕于颐下至向上于右相笄上绕之是以郑注士冠礼云有筓者屈组以为纮垂为饰【两头皆有垂余】彼据皮弁爵弁此五冕皆有筓与彼同此言属于武者据筓贯武故以武言之其实在筓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故缫不言皆有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也

    按大戴礼及东方朔答客难皆云冕而前旒所以蔽明则无后旒可知后旒何所取义乎郑谓前后皆有旒此因玉藻前后邃延而误耳前后邃延谓版长尺六寸自延端至武前后皆深邃非谓后亦有旒也玉藻言十有二旒未尝言前后皆十有二旒也据疏引汉礼噐制度亦云垂于延之前后岂叔孙通失之与抑所引者非礼器制度之原文与且衮冕二十四旒用玉二百八十八如此繁重恐首不能胜夫子论为邦何爲取于周冕乎郑所计用玉毎冕皆当去其半

    又诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉筓注侯当为公字之误也三采朱白苍也【诸侯三采损?黄不敢用天地之色也冕延上?下朱亦是法天地者朱色近黄也冕尊卑皆用?冕朱里礼有损之而益亦所谓经而等也】其余谓延纽皆?覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二瑱塞耳者【黄帝用黈纩后王又易之以玉】防王与诸侯互见为义是以王言?冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之郑知侯当为公者以下别见诸侯又九就当上公以九为节故知是公也○又诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之而掌其禁今注各以其等缫斿以其命数也侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱绿一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁疏云孤卿大夫文承诸侯之下故郑以诸侯之孤卿大夫解之不别见天子之臣文中可以兼之云各以其等为之不言爵而言等则依命数矣一命之大夫冕而无旒郑知然者凡冕旒所以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫有旒士则不须变冕为爵弁直服无旒之冕矣故知一命大夫无旒【孔子为司防是一命大夫至其去鲁不脱冕而行此冕是无旒之冕衣无文裳刺黻而已鲁人之歌言衮衣章甫爰得我所者借尊者之冕服言之其实非龙衮之衣也】若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之冕亦与爵弁不殊得谓之冕者但无旒之冕亦前低一寸余故亦得冕名也○玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延注天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也【冕版长前后距武深邃非以前后旒垂为邃后无旒前已辨明】天子齐肩延冕上覆也?表纁里疏天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸【古尺尺二寸当今尺七寸五分】天子齐肩则诸侯以下各有差降九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次?【五行相克之次】五采玉既贯徧周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云?表朱里者纁是朱之小别【赤黄之间】周礼钟氏三入为纁郑注士冠礼朱则四入与是纁朱同类故注弁师朱里与此不异○礼噐礼有以文为贵者天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三注朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻防天子之冕朱绿藻十有二旒者亦是夏殷也诸侯九上大夫七下大夫五士三亦言夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也

    按记者杂记异代之冕制天子用朱绿二采太卑矣诸侯有五等一用九旒太无别矣七旒五旒用之上大夫下大夫则已僭士得服三旒之冕亦太尊以此观之可知周冕之善夫子所以取之

    左传衡紞纮綖注衡维持冠者紞冠之垂者防王后之衡以玉为之故追师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉筓则天子之衡亦用玉【衡即笄也】诸侯以下衡之所用则未闻紞者县瑱之绳垂于冠之两旁鲁语敬姜曰王后亲织?紞则紞必织线为之若今之绦绳郑诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言?者以?是天色故特言之非谓纯?色也纮用一组从下屈而上属之于两旁县其余也士冠礼言组纮知天子诸侯之纮亦用组也○祭义天子冕而朱纮诸侯冕而青纮

    冕服考

    书益稷帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明孔传天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上孔疏云左传言三辰旂旗周礼司常云日月为常王者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗下传云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮以象天据此记文衮冕之服亦画日月郑言郊特牲所云谓鲁礼要其文称王被服衮冕非鲁事也或当二代天子衣上亦画三辰自龙章为首而使衮统名耳【蔡氏书传云上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫取其文防绘也宗彝虎蜼取其孝藻水草取其洁火取其明粉米白米取其飬黼若斧形取其断黻为两已相背取其辨絺郑氏笺为黹紩也紩以为绣也日月星辰山龙华虫六者绘之于衣宗彝藻火粉米黼黻六者绣之于裳绘绣皆杂施五采以为五色也又按王制孔疏云宗彝谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二兽虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而谓之宗彝者取其美名周礼有六彝知必为虎蜼者周礼陈六尊六彝皆逺代者在后六尊之次火是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在后故知虎蜼虞夏已饰于尊舜时已称宗彝以周礼差之而当毳冕知虎蜼有毛之物也】郑注云自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旂旗谓龙为衮宗彝为毳或损益上下更其等差○王制疏云皋陶谟五服五章哉郑注云五服十二也九也七也五也三也如郑之意九者谓诸侯之服自山而下七也是伯之服自华虫而下五也谓子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下以上所云虞舜之制而夏殷注云未闻○周礼春官司服王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则?冕注古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫希读为絺或作?王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也?者衣无文裳刺黻而已是以谓?焉凡冕服皆?衣纁裳疏古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理衣是阳画亦轻浮故衣缋也宗彞者据周之彞尊有虎彞蜼彞因于前代则虞时有虎彝虽彞可知宗彞非虫兽之号而言宗彞者以虎蜼画于宗彞则因号虎蜼为宗彞其实是虎蜼也虎蜼同在于彞故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智【尔雅注蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺尾末有岐鼻露向上雨则自悬于树以尾塞鼻或以两指】藻亦取其有文火亦取其明粉米共为一章取其洁亦取养人黼谓白黒为形则斧文近刄白近上黒取断割焉黻黒与青为形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣有合离之义去就之理也裳主隂刺亦是沉深之义故裳刺也知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎明知登龙于山取其神也又知登火于宗彝者宗彝则毳也若不登火在宗彝上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彝取其眀也【王制疏云宗彝之下有藻火二章火光眀贵于藻故知登火不登藻】云九章初一曰龙至凡五此无正文竝郑以意解之以其衣是阳从竒数裳是隂从偶数云希刺粉米无画者粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名然则毳冕之粉米亦刺之也祭服衣本是元今元冕一章仍以元为名明衣上无画一章者刺黻于裳而已知凡冕服皆元衣纁裳者见易言黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤天色元地色黄但土无正位托于南方火赤色亦与黄即是纁色故以纁为名也

    按三代制礼有益亦有损天子用物虽得备十二然冕戴于首既有十二旒十二玉以则天数冕服之章以九为尊取阳数之极礼尚相变也古用十二章周损为九章日月星唯画于大常正监前代损益之精意倘有益无损则制度弥文伊于胡底乎郑说俱允当有谓周冕服亦用十二章者非也

    又公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自?冕而下如孤之服注自公之衮冕至卿大夫之?冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆元冕而祭于已疏上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次之上得兼下下不得僭上也此上公衮以下既非自相朝聘之服又非己之祭服案曾子问云诸侯裨冕出视朝郑云谓将庙受谓朝天子时也及助祭在庙理当裨冕若卿大夫聘天子受之在庙及助祭亦用冕服可知玉藻云诸侯?端以祭注云端当为冕是诸侯元冕自祭于己也玉藻注云诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同此注云诸侯非二王后其余皆元冕祭于己彼不言二王后此不言鲁者彼此各举一邉而言其实相兼乃具也鲁虽得与天子同唯在周公文王庙中得用衮冕若余庙亦元冕或可依公羊传鲁公与羣公别牲而用骍刚则其服宜用鷩冕可也其二王后唯祭受命王得用衮冕其余庙亦用元冕也○玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭?端而朝日于东门之外注龙卷画龙于衣字或作衮端当为冕字之误也?衣而冕冕服之下疏诸侯皮弁聴朔朝服视朝今天子皮弁视朝若元端聴朔则聴朔之服卑于视朝且聴朔大视朝小故知端当为冕○又诸侯元端以祭裨冕以朝注祭祭先君也【祭外神亦?冕】端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同朝朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也疏唯鲁与天子同者明堂位云君巻冕立于阼夫人副袆立于房中是也此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦元冕○王制疏云公之衮冕数与王同其旒数则异故郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文按射人三公执璧与子男同则服毳冕也有孤之国其孤絺冕卿大夫元冕士爵弁无孤之国卿絺冕大夫元冕以郑注玉藻云诸侯之臣皆分为三等也○礼噐礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣纁裳疏人君因天之文章以表徳徳多则文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿絺大夫元士爵弁元衣纁裳今言诸侯黼大夫黻杂明夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰今云龙衮者举多文为首耳○左传火龙黼黻昭其文也注火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戾疏周衮冕九章传唯言四章畧以明义故文不具举衣画龙先于火今火先于龙知其言不以次也○觐礼侯氏裨冕释币于祢注禆冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫元此差司服所掌也疏裨读从诗政事一埤益我取裨陪之义天子六冕以大裘为上无埤义衮冕以下皆为裨云上公衮无升龙者白虎通引礼记曰天子乘龙载大旗象日月升龙传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已若然彼升龙文承大旗之下知不施于旌旗而据衣服者案司常云交龙为旂又云诸侯建旂注云诸侯画交龙一象其升朝一象其下复则旌旗升降俱有而白虎通云诸侯降龙者据衣服而言

    冕服之韨考【兼考笏舄】

    左传衮冕黻珽注黻韦韠以蔽膝也珽玉笏也疏黻韠制同而名异郑诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之诗云赤芾在股则芾是当服之衣故云以蔽膝也郑氏易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也眀堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服异其名耳未必此时始存象也凡韠皆是裳色其黻则有文饰焉玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同是説韠之制也记传更无韨制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韨或作芾音义同也

    按黻与韨不同黻是裳上之章以青与黒之文绣作两已相背之形韨是韦蔽膝此衮冕黻珽当作韨乃与下黼黻之黻同转写之误耳若论语禹致美乎黻冕左传晋侯以黻冕命士防与冕连文皆当为黼黻之黻故郑注论语云黻是冕服之衣冕其冠也明黻是冕服之章举后一章以该他章耳邢疏既引郑注乃解黻为蔽膝邢说误今集注亦承其误

    明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已疏士冠礼士韎韐是士无饰推此则尊者饰多此有四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙○诗朱芾斯皇郑笺芾者天子纯朱诸侯黄朱疏芾从裳色祭时服纁裳故芾用朱赤但芾所以眀尊卑虽同色而有差降朱深于赤对文则朱赤深浅有异散文则皆谓之朱○又赤芾在股【笺见前】○玉藻一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡注此?冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之亦言蔽也缊赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱疏一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐也诸侯黄朱色浅亦名赤韨则大夫赤韨色又浅耳○左传衮冕黻珽注珽玉笏也疏天子之笏以玉为之管子云天子服玉笏以朝日是有玉笏之文也释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也

    按笏者古人以为服饰常插之于带间有事出之无事仍插之礼经皆言搢笏后世谓之簿又谓之手板不揷而执之乃有持簿执手板之事又有垂绅正笏之文皆非古制疏中凡言执笏者皆误也【今作文当言垂绅搢笏不得用垂绅正笏】

    玉藻天子搢珽方正于天下也注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于抒上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直○又诸侯茶前诎后直让于天子也注荼读为舒迟之荼舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼○又大夫前诎后诎无所不让也注大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜

    按珽与大圭不同天子冕弁诸服常搢珽唯朝日搢大圭故典瑞特言之若大圭即珽平时皆搢不必于典瑞见之矣考工玉人言大圭长三尺杼上终葵首谓圭杀又别为椎头若珽则无终葵首之制且玉藻下文言笏度二尺有六寸尊卑皆然亦不长三尺也笏揷于带以上为前下为后诎者曲也非圜杀之谓珽通身皆直荼则上曲而下直大夫之笏曲其中央则上与下皆有弯环之形后世之笏作曲形正前诎后诎之谓也郑误以大圭为珽并诎字之义亦失之【管子言天子服玉笏以朝日此玉笏为大圭】

    又笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须【音班】文竹士竹本象可也注球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君竝用纯物也疏谓以鱼须文饰其竹【前言将适公所史进象笏则大夫亦用象熊氏云谓有地大夫】○又凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【笏中广而上下杀尊卑皆同但所用物异耳郑误以大圭杼上终葵首为天子之珽注文不録】○诗赤芾金舄【复下曰舄此冕服之舄也金者黄朱色屦制详见天官屦人】

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