卷三 (1/2)

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    钦定四库全书

    四书辨疑卷三　　　　　元　陈天祥　撰

    语论

    八佾第三

    孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也○注季氏以大夫而僭用天子之乐孔子言其此事尚忍为之则何事不可忍为或曰忍容忍也盖深疾之之辞范氏曰孔子为政先正礼乐则季氏之罪不容诛矣训忍为容便有攘袂切齿之状圣人气象恐不如此若谓夫子容忍不过此言既出其势岂容自己须当有所区处言罢却便无事何也又下章责三家之言如此平易而此章如此躁忿夫子之性情何其不恒如此邪范氏所论尤为过当僭窃天子之乐非独季氏为然孟孙叔孙亦以雍彻皆坦然为之略无忌惮盖由周道既衰纲常壊乱下之僭上习以为常有王者作亦须教之不改然后诛之圣人为心必无预期诛之之理或曰与范氏之说皆不可取谢氏曰君子于所不当为不敢须臾处不忍故也而季氏忍此矣则虽弑父与君亦何惮而不为乎南轩曰季氏以陪臣而僭用天子之舞目睹其数而安焉于焉而忍为则亦何往而不忍也二论与注文前说为当

    礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚○注礼贵得中奢易则过于文俭戚则不及而质二者皆未合礼然凡物之理必先有质而后有文则质乃礼之本也

    夫子一闻林放之问遽称曰大哉问于其所荅冝无不尽旣而但言礼与其奢也宁险丧与其易也宁戚荅其大哉之问止此两句而己宁俭宁戚又是谓此差胜于彼之辞终未尝竭其两端了了明明指定何者为礼之本注文直以俭戚当之义实未安此章疑有脱简不可强解

    夷狄之有君不如诸夏之亡也○注亡古无字程子曰夷狄且有君长不如诸夏之僭乱反无上下之分也尹氏曰孔子伤时之乱而叹之也亡非实亡虽有之不能尽其道尔

    程子说有君亡君大意皆是尹氏单说亡君不说有君南轩诸人之说解亡君皆非实为亡君解有君皆是实为有君亡字之说皆是有字之说皆非有与亡今通言之如言不有其父不有其君有字当准此义为说有君者有其君者也如言有无父之心有无君之心亡字当准此义为说亡君者亡其君者也盖谓夷狄尊奉君命而有上下之分是为有其君矣诸夏蔑弃君命而无上下之分是为亡其君矣此夫子伤时乱而叹之也又如字作似字说意为易见

    或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌○注先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知荅之弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之说则理无不明诚无不格而天下不难治矣

    注文解不知之意前言非或人所及后言又鲁之所当讳者故以不知荅之于夫子不知也之一语中一并安排两意亦由所见之不一也以理推之惟鲁之所当讳者一说为是又观所解指其掌之一节于鲁所当讳故以不知荅之之下继言夫子言此而自指其掌言其明且易也此以指其掌为言禘之易知也此外若无别说则易知之意定矣其下再说盖知禘之说而天下不难治此又以指其掌为言天下易治也一易字之意而以两图为说亦甚未安注文本意盖于中庸见其明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎文与此章颇有同处故于明且易之下又言天下不难治也殊不审两经之文虽有数字相类而其义实不同中庸一章普言以孝为治之易禘尝二字乃是于宗庙祀先之礼中举其大槩耳非如此章专言禘之一事也如云修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食又云事死如事生事亡如事存盖以为慎终追逺则民德归厚故言治国如示诸掌非虚语也今言知禘之说则理无不明诚无不格而天下不难治以公论评之仅知禘之一说便能明尽事物之理才知其说未尝持守奉行便能无不感格皆无此理况自三代而下以及于今知禘之说者盖不少也未闻皆能平治天下如示手掌之易也由此观之则其所谓天下不难治者盖亦无据之空言耳大抵此章?源于鲁之禘祭鲁以诸侯而用天子之大祭非礼甚矣故夫子于自灌以往皆不欲观或人见有是言因问其说夫子以鲁之僭窃不可斥言故先荅以不知而后告以知之不难之意乃言知其禘之说者达之于天下其如示诸手掌之易见也始于禘自旣灌而往尽于指其掌之句终上下一意如线本是一章不可分之为二也

    二三子何患于丧乎天下之无道也久矣天将以夫子爲木铎○注丧谓失位去国木铎金口木舌施政教时所振以警众者也言乱极当治天必将使夫子得位设教不久失位也或曰木铎所以徇干道路言天使夫子失位周流四方以行其教如木铎之徇干道路也前说言天使夫子得位后说言天使夫子失位二说之不同如此皆以为是何也且夫子删诗书正礼乐賛周易作春秋及与门弟子诸人荅问之格言流传以教后世其道与日月并明与天地同久岂得位当时周流四方所能致哉得位设教盖所以体其木铎之施教所振而言也周流四方又所以象其木铎之徇于道路而言也二者之意皆不广逺形容夫子之道业不出当代而已恐非善知圣人者木铎之谕本以取其?声为义盖言二三子何患夫子之无位乎天下失教无道久矣天将以夫子振扬斯文为鸣道之木铎?洪音于天下传圣教于无穷也南轩曰天固将使夫子振斯文以觉方来也此说亦取木铎之发声为义

    居上不寛为礼不敬临丧不哀吾何以观之哉○注居上主于爱人故以寛为本为礼以敬为本临丧以哀为本旣无其本则以何者而观其所行之得失乎

    不正责见有之过却欲别观他处得失亦迂阔矣居上褊隘而不寛为礼傲惰而不敬临丧无哀戚之情今人中似此者甚多见其情态者无不恶之夫子之言亦只是恶其见有之不寛不敬不哀而不欲观非谓无此三本无以观其他所行之得失也

    里仁第四

    知者利仁○注利犹贪也盖深知笃好而必欲得之也注文主意盖以智本性之所有而为道中之用不可使有功利之意故宛转其说化利字为深知笃好终不正言利之本真亦过髙之论也谢氏曰知者谓之有所见则可谓之有所得则不可此说分判得见与得有理然须有得然后能好好然后得益有进笃好则得之深而居之安矣好仁者无以尚之盖谓此也若以笃好为利仁则利与安无所分别仁智之道不可辨也盖仁者志不专在仁之功效自然安而处之故曰安仁智者志在于仁之功效知有利益而为之故曰利仁仁者安仁知者利仁盖亦言其仁智之本体如此非谓仁智之用分道而行如水火之不可相合仁者不能有智智者不能有仁也圣人教人二者未尝有所偏也言处己义皆在于安仁言成物义皆在于利仁如君子笃于亲则民兴于仁未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也若此类者皆取仁义及物之功而言此则利仁之事盖不以利为利以仁为利也南轩曰利仁者知仁之为美择而为之故曰利也语録荅舜由仁义而行之问曰利仁岂是不好底知仁之为利而行之此说却公与南轩之说无异

    富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也○注不以其道得之谓不当得而得之然于富贵则不处于贫贱则不去

    注文无详说是非皆不大显无多辨也南轩曰正而获伸者理之常此以其道而得富贵者也不正而诎亦理之常此以其道而得贫贱者也然世有反是而得富贵贫贱者矣所谓不以其道也枉道而得富贵己则守义而不处在己者正不幸而得贫贱己则安于命而不去此说比注文为详学者多宗之然似是而非者足以惑众故不得不辨此章本论君子处己之道以其道不以其道皆于各人见行事上以义言之见行之事合义是为以其道也见行之事不合义是为不以其道也今南轩所论却是一槩指定正人只富贵便是以其道只贫贱便是不以其道不正之人只贫贱便是以其道只富贵便是不以其道与各人见行之事合义不合义了不相闗是岂经之本意邪经所言者本论人之所行是与不是以其道是谓人以其道不以其道是谓人不以其道南轩之说乃论天之所行是与不是以其道是谓天以其道不以其道是谓天不以其道天本无私何尝不以其道哉惟枉道而得富贵己则守义而不处之一节意若在于人事者然已先枉道不正岂有却能守义而不处其富贵者乎南轩本拟中庸大德必得其位必得其禄之说而言然中庸但言事之当然未尝兼论时世也孔子岂非大德乎而其位不过诸侯之大夫年不过中寿而已盖亦时运气数使之然也夫善恶邪正诎伸有时进退行藏可否有义明治之世君子道长小人道消正而获伸不正而诎固理之常昏乱之世小人道长君子道消不正获伸正而受诎亦理之常今以枉道而得富贵与其在己者正而得贫贱者皆为反理之常非通论也若枉道不正之人于至明至治之世获伸而得富贵善终者无是理也尧朝四凶终见殛窜周室管蔡不免诛戮岂非验欤正直有道之人于明治之世不伸而得贫贱者盖亦有由而然若隐居不求其伸贫贱乃性中所得即非不以其道若有故不得其伸贫贱乃命中所得亦非不以其道皆非反理之常惟正人乱世富贵邪人乱世贫贱似为反常然正人于昏乱之世实无志愿可伸安于富贵之理乱世安于富贵非正人也邪人之于乱世当其志欲得伸可以必取富贵之时而乃反得贫贱者亦由羣邪相聚互相挤排自取之耳谓反常理又不可也然则富贵于义有不取贫贱在天有不免由此观之不以其道之富贵诚有之矣不以其道之贫贱未之有也说者先须立定得字之义不可直言得富贵得贫贱也得谓有所得也有所得然后处富贵有所得然后去贫贱所得者得其处富贵去贫贱之资也富以禄言贵以位言得禄则处富而去贫得位则处贵而去贱富贵虽人之所欲若所得之禄位不义则郤之而不受宁舍富贵而不处贫贱虽人之所... -->>

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