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翰林院检讨毛奇龄撰
朱氏元晦改本【此即朱子章句也有序有注有分节兹俱不载独载分章于文内以备考订子程子曰大学孔氏之遗书而初学入德之门也于今可见古人为学次第者独頼此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣】
大学之道在明明德在亲民在止于至善知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得物有本末事有终始知所先后则近道矣古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身脩身脩而后家齐家齐而后国治国治而后天下平自天子以至于庶人壹是皆以脩身为本其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也
【右经一章盖孔子之言而曽子述之其传十章则曽子之意而门人记之也旧本颇有错简今因程子所定而更考经文别为序次如左】
冯氏屺章稽古篇曰礼记中孔曽问答居多故孔氏正义亦谓礼记之作孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为记然显属孔子者仲尼燕居孔子闲居哀公问坊记表记儒行礼运缁衣八篇显属曽子者曽子问一篇而已其他皆襍出孔子及门弟子名竝无专属然即专属孔子如缁衣者亦复有作者姓名见之他説如缁衣公孙尼子所作之类必非无据而可臆指为某作者从来大学在戴记中未属谁氏作不知朱子何以确指为曽子此必有所受而言之当俟再考【仲尼弟子著述传于汉者漆雕子十三篇王史氏二十一篇芈子十八篇宓子十六篇其七十子之徒甘子十六篇子夏弟子李克七篇宓子弟子景子十三篇公孙尼子二十八篇若礼记诸目可考者自子思着中庸公孙尼子着缁衣外不必皆仲尼弟子如荀卿着三年问吕不韦着月令类】经典稽疑云曽子立事本孝等十篇曽子问大戴礼记即明载之矣大学果出曽子也记者何为不言耶大学一书宋仁宗御书赐一及第而后宋之儒者从风而靡谓是孔子书然作大学者竝未尝托之孔子如坊记儒行诸篇仅以于止节系夫子则余非夫子可知以十目节系曽子则余非曽子可知此如礼运郊特牲然偶及二名不必其人也假果系圣言即非孔曽奚不可此皆于理道无所闗者【陈氏干初学録】
大学古今四体考称虞松表引贾逵之言孔伋作中庸此言歴代史传未采録即他书所载有之亦传闻偶为之言未可信若朱传云门人记曽子之意则孔伋正曽子门人也朱子之言或取诸此【何氏毅庵古小学讲义】姚氏立方曰旧称大学子思所作惟朱子确信为曽子故大全于孟献子节引卢孝孙云献子尝师子思为证以示师不引弟言则断非子思所作可騐后观陈子晦伯问辨録谓献子立于文公十四年去子思百有余载论语有云孟荘之孝曽子闻诸夫子则在曽子已传闻矣卢不读左传亦当读论语而乃曰献子师子思然且大全收之时贤传之何也若夫子思作大学则防卢是注吾亦以为未必然者但其舍子思而取曽子则不可解耳
康诰曰克明德太甲曰顾諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也
【右传之首章释明明德】
汤之盘铭曰苟日新日日新又日新康诰曰作新民诗曰周虽旧邦其命维新是故君子无所不用其极【右传之二章释新民】
诗云邦畿千里惟民所止诗云缗蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎诗云穆穆文王于缉熈敬止为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子终不可諠兮如切如磋者道学也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂栗也赫兮喧兮者威仪也有斐君子终不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也诗云于戏前王不忘君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利此以没世不忘也
【右传之三章释止于至善】
子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本
【右传之四章释本末】
汝南陈晦伯云夲末终始原非条件只因有本字遂谓之释本末然则又以何者释终始耶【见经典稽疑】
此谓知本【衍文也】此谓知之至也
【右传之五章盖释格物致知之义而今亡矣间尝窃取程子之意以补之曰所谓致知在格物者言欲致吾之知在即物而穷其理也盖人心之灵莫不有知而天下之物莫不有理惟于理有未穷故其知有不尽也是以大学始敎必使学者即凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极至于用力之乆而一旦豁然贯通焉则众物之表里精粗无不到而吾心之全体大用无不明矣此谓物格此谓知之至也】
从来圣学要功只在知行先知后行其次第本是如是故虞书惟精惟一中庸明善诚身大学致知诚意先后次第原无有二只致知之义只在量本末度理欲其在量本末者要定趋向故致知之前有本末先后之文其在度理欲者要端择取故致知之后有如恶如好之文前之所知知后之所行后之所行行前之所知知行二义在本文未尝阙也即谓有阙而其补之者或如程子云格物莫若察之于身如朱子平日云格物者以反身穷理为主而必求其本末是非之极至则反身即脩身为本求本末即知本知先求是非即明理别欲有何一非圣学要功而尚需正事去欲一启后儒之纷纷也哉乃其所补者曰天下之物曰即凡天下之物则未免稍泛矣世无讲事物以明心性者且遍证经书从无其説此惟论语博文中庸博学孟子博学详説庶或近之不知诸言博学皆非首功学记五年博习亲师则博在防穉内则二十而冠博学不敎三十有室博学无方则博又在终身故顔渊钻仰仍加博文子贡一贯尚询多学粗之为书数方名精之为穷理尽性皆是物也况博学虽知边事然必合博与约而知始全中庸学问思辨綂谓之知孟子博学反约皆名为説论语合博文约礼才得知道之趋向而曰可以勿畔内则学礼与博文一时之事所谓随博即约既博又约合之为知而单单以博学二字为致知首功未敢信也乃宋儒言学则又以立志为始而继之涵养用敬于以协于仲尼志学孟子存养之义此濂洛诸儒所歴相授受以为为学次第者而朱子补传似与涵养用敬功夫全不相合然既已补之无可如何乃复自为説于语录之中以为古人直自小学中涵养成就所以大学之道只始格物今人无小学之功而但见大学以格物为先便欲只于思虑知识求之则未审其以何为主而使之格且致也【其説见后】于是朱子自序预引八嵗入小学十五入大学之文而又创为小学一书遍引曲礼少仪内则学记弟子职诸书及史事之合防学者裒然成集以补补传之所未备夫明明大学初以为格物只在穷理而补穷理一节于大学之首继则又疑穷理不可为大学首功必须先涵养而后穷理又补涵养一节于小学之末则东补西补未免太烦况其曰古人直自小学中涵养成就又曰古人由小学而进大学其于洒扫应对间持守坚定涵养纯熟夫小学何事小子何年洒埽应对何功乃欲督之以涵养敎之以持守固己异矣然且持守之不足而曰持守坚定涵养之不已而曰涵养成就涵养纯熟【朱子语录详见后】信然则是大学圣功缉熙慎独定静切琢所难几者而于以责之小子将见孩提神圣其説反过于直寻本体专求心学者神奇百倍而欲以过高之学归咎他人非平情也且夫小学者写字之学非小子之所为学也古小子之学则记原有之其在曲礼则有洒埽应对随行侍坐之事其在内则则有书数方名学乐诵诗之事其在学记则有离经辨志博习亲师之事然或称小成或称少仪或称防学而竝不谓之小学惟汉文博士作王制汉儒伏生作尚书大传戴德作大戴礼贾谊作新书班固作汉志始有小学之名见于诸书然皆系天子太子诸侯卿大夫适子之学而士庶子弟不得与焉故大戴保傅篇云太子少长知妃色则入小学小者所学之宫也【注小学在师氏虎门外大学在王宫之东】而白虎通谓八嵗毁齿始入小学而学书计此太子之礼若尚书大传云使公卿之世子大夫元士之适子十有三年而入小学二十入大学而王制云小学在公宫南之左大学在郊则又诸侯之学而卿大夫之适子得与其间【天子诸侯小学俱在内且上庠下庠东序西序皆大小学之名不分内外有谓天子小学在外诸侯小学在内非也】盖学分大小经无明文【只王制二句亦汉文博士之书】而汉儒疏义但以养老有差等而学由以分如所谓养国老于上庠养庶老于下庠者上庠为大即下庠为小而天子诸侯之子又别无乡州党族遂县鄙酂诸学因不得已而限年以入之故其在小学则祗如贾谊新书班氏食货志所云蹍小节观齿让识父子长防与大学业大道知君臣之礼上下之位者稍有不同则是小学之名亦祗如下庠少学之为称竝非小子之学【朱子以小学为小子之学则少学当为少子之学矣且朱子集传云大学者大人之学以年长称大人亦载籍未见少学见食货志】而且天子诸侯不及士庶则并非凡为小子之学又天子诸侯之子不必皆习洒埽应对诸节而八歳十三参错不一则更不得限之为洒埽应对并八歳所入之学故西汉以后东京明帝为郭樊阴马建四姓小侯学则正仿诸侯之学而唐高祖武德元年诏皇族子姓及功臣子弟于秘书外省别立小学此正与旧时天子诸侯小学无异若宋宁宗置诸王宫小学敎南宫北宅子姓则只及同姓而外姓不与然亦天子诸侯小学之意至若民间小子之学则三代之制原有塾门外舍里社酂遂诸名非小学也【尚书大传致仕之臣朝夕坐塾门而敎出入之子弟大戴保傅篇古者八嵗出就外舍一曰外舍里塾通称】夫小学小艺大学大艺戴德班固皆言之则学之大小由于养老而艺之大小由于分学然而艺之小者防无定指惟班氏白虎通云始入小学而学书计而食货志亦云八歳入小学学六甲五方书计之事则凿指书数方名诸学而刘歆西京杂记有云小学者尔雅之属至宋置书学使习篆草三体文字及説文字説尔雅博雅方言五书则又以书数方名诸学并为书学葢三仓尔雅方言算数枝榦甲乙皆字诂中事故汉设小学饬以尉律凡学僮学字能讽籀书九千字以上乃得为吏通六体课最者举以为史书令史故汉书艺文志云凡小学十家四十五篇无非字书而北魏孝文迁都建四门小学于洛阳即旧时平城所称中书学者则是三代以前原无小学明文而汉后建置防革不一且不必尽属天子诸侯之学然而言小学者皆指习字兼及五书无他义也间尝入史馆作通韵一书呈之
御前尔时益都师相与东海学士皆在馆也其为之序曰昔沈休文作切韵类谱谓灵均以来此秘未睹而当时卒不用其书今检讨遭遇
天子右文超越前古不遗小学俾广其传岂非重有幸也时学人浅薄见其文者皆以为小学二字近乎轻... -->>
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