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    翰林院检讨毛奇龄撰

    大学无古文今文之殊其所传文亦无石经本注疏本之异自西汉传礼记四十九篇中有大学中庸二书竝着为经而其时复有以大中二书并论语孟子称小经者析二书于记为之单行因别有大学中庸之目歴汉晋隋唐以及于宋未有异也河南二程氏竝读大学疑其引经处参错不一因各为移易实未尝分经别传指为谁作且变置其文而加以増补而朱氏元晦乃复为之割之析之迁徙颠倒确然指定为孰经孰传孰言孰意孰衍当去孰阙当补而且推本师承以为皆程子之所为一则曰程子所定再则曰窃取程子夫程子则焉能不受哉独是改本虽存犹属私藏不过如二程所改之仅存于二程全书之中不必强世之皆为遵之而元明两代则直主朱子改本而用以取士且复勒之令甲敇使共遵一如汉代今学之所为设科射策劝以利禄者而于是朱子有大学五经无大学矣考汉代立学原分古今古学校文今学取士古学无异同今学可出入而明则取士从同校文从异故科目士子竝不知朱本之外别有旧本而一二学古者则又更起而施易之或以彼易此或以此易彼尔非我是竞相抵牾而沿习旣久忽有伪造为古本献之朝廷以为石经旧文所当颁学宫而定科目者夫祗一改经而相沿祸烈至于如此此不可不为之辨也夫汉魏石经原有两碑而实无两本乃嘉靖之末忽假为正始石经变置原文与五经之所传者参易殆遍而甬东豊氏为之发藏海盐郑氏为之覈实戸曹进其书黄门勒其字揣其意似亦不慊于程氏之所为而思夺其説乃故托为古文以胜之使世之好事者可以去彼而从此而不知以恶人改经之心益复自蹈为改经之恶而不之觉其亦愚矣然且其所改经本本后程氏而旣名古本则其所以正之者反不在程氏而在此本何也以其所改虽后起而改之之名反在先也若夫旣改之而又补之则何为哉张氏仲诚曰古文错简何处蔑有独不宜有所阙失而重頼于补且其所阙失者则又入学之要功也夫功之要者虽谧不閟况要之尤要他不之阙而独阙于是亦可怪矣及观语类则致知之传朱子补之而亦若悔之其答胡氏书有云圣学惟用敬耳向谓先致知而后用敬殊不其然是必于小学中洒扫应对之时涵飬用敬以先于格致而后大学可言焉【其説见后第四卷】夫祗此圣功初以为首在穷理不在用敬当加格物于诚意之先而补之大学旣又以为首在用敬不尽在穷理又当加诚意于格物之先而暗补之小学则犹是阙失而旣补其文于文外又补其意于文之文外将见从入之途不得之前人之传而仅得之后人之补救且不仅得之后人之补救而必隐探之他书暗寄之别録而竝不使入学之文之得以自见于经传岂列圣相传之意哉且夫格致之文固具在也昔者陶氏石梁尝觧中庸求不偏之防而不得曰岂有量地裁歩而可以处中者乎旣而读喜怒哀乐之文始恍然曰中之义中庸自觧之矣予读大学以为格物致知安有如后儒之纷纷者乎旣而读此谓知本此谓知至之文亦恍然曰格致之义前圣自解之矣特汉儒校经首禁私易即礼记子贡问乐一章明知错简而仍其故文竝不敢增损一字而周书武成所谓无今文有古文者即简编错互未尝敢擅为动移而但为之参注于其下以为校经当如是耳向使大学果有错误苟非万不能通亦宜效汉儒校经之例还其原文而假以辨释况其所为错误者则又程改而朱否兄改而弟否者也夫严父报雠子且行劫展转效尤焉所底頼自伪石经出而不得其由且有罪虞松而疑莽歆者矣【其説见后第二卷】万一后儒继起复如程朱者三人而六经之存己为仅事即不幸而莽歆当时恃其权力以借口于儒者之恒事乃大肆其志必自快其无忌惮之私而后已则秦人之火岂在多乎因搜列旧文畧证诸説而全列四改文于其后曰大学证文若元明改本约十余本不能全列第举其行世者五本附之曰可从此睹其槪焉大学

    此礼记四十九篇之第四十二也汉初高堂生传礼十七篇后苍校之曲台此仪礼也刘歆传周官于杜子春卽周礼也惟刘向所考五礼梁人戴德戴圣删存其书为四十六篇马融又增入三篇名曰礼记而大学在其中焉若隋志谓河间献王原得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇刘向取他记增倍之今皆不传

    旧以易诗书春秋礼记为五经易诗书春秋礼记乐记为六经易诗书周礼礼记仪礼春秋三传为九经易诗书春秋三传礼记周礼仪礼论语尔雅孝经孟子为十三经然又有以春秋诸经为大经孟子论语大学中庸孝经为小经者则大中论语孟子在汉唐早已单行不始宋儒作四子书也宋仁宗天圣八年曾以大学赐新第王拱辰等惟尔时已有专本故可取为赐观韩愈原道独标诚意卽在唐世已专行其书可騐耳

    旧称孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记中庸子思所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时博士所录三年问荀卿所着乐记河间献王诸生所辑断无妄逞臆见可曰某人作者若大学旧亦称为子思作则见郑端简古言与唐氏奏疏有曰虞松校刻石经于魏表引汉贾逵之言曰孔伋穷居于宋惧先圣之学不明而帝王之道坠故作大学以经之中庸以纬之则亦指为子思之书第郑注不言而孔氏正义亦未明指则尚未敢信耳若止庵杨氏作大学四体文有云贾逵数语在他书所载有之亦传闻偶为之言夫不信其书则已矣旣曰有之又曰偶为之言则明代去汉甚远何以知逵为传闻为偶言此仍是慿虚逞臆之语岂好学君子所宜有焉

    是书在五经礼记竟削其文至今犹幸见眞本者借十三经中郑氏注耳明嘉靖间王文成公刻古本大学当时文士在官者自中及外称明代极盛之际尚相顾眙?竝不信大学复有此本可为浩叹第其称古本则原无今本可为匹偶不如直称大学二字为当今按郑注孔疏不分章节但以大学之道起至止于信为一截子曰听讼起至末为一截此亦不得已而为署注之地与两截分章不同故不具录

    汉制分古学今学考正大义辨析疑异为古学设科射策劝以利禄为今学古学各有师承不得同异违者加非圣悖师之律若今学则更端发挥彼此角互统不为害以重在义理不在文字也若明代则设科对策严立令甲至考古家讲析剖辨则人自为説分争植棚视为固然是以应举之外纷纶立论与汉制正反第古学师承只在训诂至经文字句稍或移易便膺大戾而明代诸儒竞作改本致轻薄士子有以纳粟太学生为大学生者以其讹舛可弹摘也嗟乎何以致此

    大学之道在明明德在亲民在止于至善知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得物有本末事有终始知所先后则近道矣古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平

    大学一书自为首尾竝无节次注疏旧本以大学之道至止于信为一截此为分注非分节也惟蔡氏乃亶刻礼记模仍照注疏列此本以大学之道至此为一节统起也自天子至未之有也为一节疏格致也髙忠宪尝取以注古本大学今蔡氏子伯传乃亶书见子伯所着古学通篹

    自天子以至于庶人壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此谓知本此谓知之至也

    王心斋氏语录有云格物者格其物有本末之物致知者致其知所先后之知世以其为姚江之学而非之见江西杨氏所着四体大学夫姚江以格物为正物为去欲而心斋不守师説故为是言反追咎师承原属卤莽及禾中朱检讨竹垞于京师藏书家得宋黎氏立武所作大学发微有云格物卽物有本末之物致知卽知所先后之知盖通量物之本末事之终始而为用力之先后耳夫物孰有出于身心家国天下之外者哉天下之本在国国之本在家家之本在身身之本在心心之发为意此物之本末也诚而正正而修修而齐齐而治治而平此事之终始也本始先也末终后也而曰知所先后者其防在乎知止而已则其説原有来歴非私説也其旣山隂刘先生讲学蕺山晓示门徒亦如所云然后喙息今姜氏所刻刘子学言明载其语立武字以常临江人官国子司业尝以讲学受门徒为宋末儒者号元中子【明郝京山敬刻礼记通解其于大学知本节曰物有本末即格物知所先后即致知姚承庵舜牧刻四书疑问曰知本即知先知本知先即知止知止而知已至矣故曰物格而后知至】

    蒋氏道林谓大学之道必先知止而其功则始于格物格物也者格知身家国天下之浑乎一物也格知身之为本而家国天下之为末也格知自天子至庶人皆以修身为本也

    湛甘泉视学尝谓学者云大学古本卽以知本为格物知本者知修身也然则格物亦第知修身为大学要功耳安有从修身外求致知者

    莫非物也而... -->>

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