孟子集编卷十四 (2/2)

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好仁矣乐正子志仁无恶而不致扵学所以但为善人信人而已顔子好学不倦合仁与智具体圣人独未至圣人而止耳○程子曰士之所难者在有诸已而已能冇诸已则居之安资之深而美且大可以驯致矣徒知可欲之善而若存若亡而已则能不受变扵俗者鲜矣尹氏曰自可欲之善至扵圣而不可知之神上下一理扩充之至扵神则不可得而名矣善人只是一个浑然好人都是可欲更无些子可嫌处○问可欲之善曰为君仁为臣敬为父慈为子孝是也○有诸已之谓信谓真个有此善若不有诸已则不可谓之信○有诸已韩文公所谓足乎已无待扵外之谓德是也有待扵外底如伊川所谓富人多寳贫子借看之喻是也○程子曰干圣人之分也可欲之善属焉坤贤人之分有诸已之信属焉一是自然一是做工夫积习而至又曰善信美大圣神是六等人可欲之谓善是说资禀好欲是别人以为可欲有诸已之谓信是说学○南轩曰云云人虽本有是善而为气习所蔽莫之能有惟其存之久而后能实有之未有之如他人之物有诸已而后为已物也自是而不自已焉则进乎充实之地充实者充盛笃实也美者美在其中也美之所积者厚则光辉之所发者充塞而不可掩矣故谓之大然犹有大之可名至于大而化则大不足以名之程子谓未化者如操尺度以量物用之尚未免于有差至扵化则已即是尺度尺度即已盖成乎大者也若夫神则是圣人之妙人不可得而测者不疾而速不行而至是也非圣之外复有所谓神也○问大而化之之谓圣横渠谓大可为也化不可为也在熟之而已矣此则与易之拟议以成其变化同或说大犹有迹化谓使充实光辉者泯然无形迹之可见窃疑与释氏销碍入空之说相似不知如何先生荅曰孟子说化字与易之变化不同后说得之然非销碍入空之谓更分别之自可见矣】○孟子曰逃墨必归于杨逃杨必归于儒归斯受之而已矣【墨氏务外而不情杨氏太简而近实故其反正之渐大略如此归斯受之者闵其陷溺之久而取其悔悟之新也】今之与杨墨辩者如追放豚旣入其苙又从而招之【放豚放逸之豕豚也苙阑也招?也羇其足也言彼既来归而又追咎其既往之失也○此章见圣贤之扵异端距之甚严而扵其来归待之甚恕距之严故人知彼说之为邪待之恕故人知此道之可及仁之至义之尽也○问逃墨归杨云云曰杨墨皆是邪说无大轻重但墨氏之说尤出扵矫伪不近人情而难行故孟子之言如此非以杨氏为可取也○程子曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救如师也过商也不及扵圣人中道师只是过扵厚些商只是不及些然而厚则渐至扵兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至杨墨至如杨墨亦未至扵无父无君孟子推之便至扵此盖其差必至于是也○吕氏大事记曰齐宣王喜文学游说之士邹衍之徒七十六人皆赐列第为上大夫不治而议论是以齐稷下学士盛者数百千人是时诸子并起秦汉以后所谓六家九流特其略耳孟子荀卿列传曰驺衍作怪迂之变终始大圣之篇称引天地剖判以来五德转移治各有冝其语闳大不经王公大人初见其术惧然顾化淳于髠齐人博闻强记学无所主慎到赵人田骈接子齐人环渊楚人皆学黄老之术驺奭者齐诸驺子亦颇采驺衍之术文具难施公孙龙为坚白同异之辩魏有李悝尽地力之敎楚有尸子长卢阿之吁子焉自驺衍与齐之稷下先生淳于髠慎到环渊接子田骈之徒各著书言治乱之事以千世主岂可胜道哉庄子天下篇曰古之人其备乎配神明醇天地育万物和天下泽及百姓明于本数系扵末度六通四辟小大精粗其运无乎不在其明而在度数者旧法世传之史尚多有之其在诗书礼乐者邹鲁之士缙绅先生多能明之诗以导志书以导事礼以导行乐以导和易以导隂阳春秋以导名分其数散扵天下而设于中国者百家之学或称而道之天下大乱道德不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通天下之人各为其所欲焉以自为方悲夫百家往而不反必不合矣后世学者不见天地之纯古人之大体道术将为天下裂司马子长与庄生所谈皆当深味也愚案庄生所述诸子墨翟禽滑厘其一也宋钘尹文其二也彭蒙田骈慎到其三也闗尹老耼其四也庄周其五也恵施其六也异端之盛莫甚于此时而孟子独深辩杨墨者或曰杨墨之祸仁义固也必若何而后为仁义也曰孟子尝言之矣曰君子亲亲而仁民仁民而爱物是也盖自亲亲而推之于民物是其理之一也明乎理之一则心无不溥而非杨氏之为我矣亲亲与仁民不同仁民与爱物不同是其分之殊也明乎分之殊则其施有序而非墨氏之兼爱矣圣贤正大之学异端私邪之见真霄壤也学者徒知孟子之辟杨墨而不知此章乃辟杨墨之本所由见焉】○孟子曰有布缕之征粟米之征力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离【征赋之法嵗有常数然布缕取之于夏粟米取之扵秋力役取之扵冬当各以其时若并取之则民力有所不堪矣今两税三限之法亦此意也尹氏曰言民为邦本取之无度则其国危矣】○孟子曰诸侯之宝三土地人民政事宝珠玉者殃必及身【尹氏曰言宝得其宝者安宝失其宝者危】O盆成括仕扵齐孟子曰死矣盆成括盆成括见杀门人问曰夫子何以知其将见杀曰其为人也小有才未闻君子之大道也则足以杀其躯而已矣【盆成姓括名也恃才妄作所以取祸徐氏曰君子道其常而巳括有死之道焉设使幸而获免孟子之言犹信也○南轩曰才如辨给敏捷之頖小有才而未闻大道则必求所以用其才谓聦明智力之可以有为而不知理义之顾若是者极其才而不知所止不至扵颠覆则不已故盆成括任扵齐而孟子知其必见杀也盖不闻道则为才所役闻道则有以为用矣所谓道者非他也理义之存乎人心者也扵此有闻则其进退语黙之际皆有所据则才有所不敢恃矣故夫人之有才本不足以为人害惟其无所本而徒用其才扵是才始足以病己甚至扵有取死之道反不若鲁钝无才之为愈也夫小有才而未闻道者身且不能保而为国者乃信而用之亡国败家其何日之有○愚案此才与有才而骄吝之才同若所谓天之降才与不善非才之罪也不能尽其才则指其根扵性者而言如才子才难之才矣】○孟子之滕馆扵上宫有业屦扵牖上馆人求之弗得【馆舍也上宫别宫名业屦织之有次业而未成者盖馆人所作置之牖上而失之也】或问之曰若是乎従者之廖也曰子以是为窃屦来与曰殆非也夫子之设科也往者不追来者不拒苟以是心至斯受之而已矣【従为去声与平声夫子如字旧读为扶余者非○或问之者问扵孟子也廖匿也言子之従者乃匿人之物如此乎孟子荅之而或人自悟其失因言此従者固不为窃屦而来但夫子设置科条以待学者苟以向道之心而来则受之耳虽夫子亦不能保其往也门人取其言有合扵圣贤之指故记之】○孟子曰人皆有所不忍达之于其所忍仁也人皆有所不为达之扵其所为义也【恻隠羞恶之心人皆有之故莫不有所不忍不为此仁义之端也然以气质之偏物欲之蔽则于他事或有不能者但推所能达之扵所不能则无非仁义矣○南轩曰人皆有所不忍皆有所不为此其秉彞之不可殄灭也然有所不忍矣而扵他则忍之有所不为矣而扵他则为之此岂有异心哉为私欲所蔽而生道息故也若以其所不忍而达之于其所忍岂非仁之方乎以其所不为而达之扵所为岂非义之方乎达谓达于用充谓充其所有者也此章始言仁义而末独言义何也盖仁义体用相须者也人之不仁以非义害之也不为非义而后仁可得而存故反复再三推而言之使人知所用力也○孟子此章敎人以善推其所为也夫有所不忍有所不为者此心之正也能即是心而推之虽所忍者亦不忍即仁也虽所为者亦不为即义也如无欲害人此所谓不忍也私欲一动则不忍者有时而忍矣无欲穿窬此所谓不为也私欲一动则不为者有时而为矣惟能即是心而充之害人之事固所不欲其未至于害人者亦皆不欲仁其可胜用乎穿窬之事固所不为其未至于穿窬者亦皆不为义其可胜用乎尔汝人所轻贱之称知耻者之所不肯受此所谓羞恶之心也能自此充之则无所往而非义也大抵人之本心无不善者由其以利欲汨之而失其本心故侵寻蹉跌遂流于不善如百里之走则耻之而五十里则不以为耻曷若并嵗攘而不为乎知此而后知孟子充之之说衍义】人能充无欲害人之心而仁不可胜用也人能充无穿逾之心而义不可胜用也【胜平声○充满也穿穿穴逾逾墙皆为盗之事也能推所不忍以达于所忍则能满其无欲害人之心而无不仁矣能推其所不为以达于所为则能满其无穿逾之心而无不义矣】人能充无受尔汝之实无所往而不为义也【此申说上文充无穿逾之心之意也盖尔汝人所轻贱之称人虽或有所贪昩隠忍而甘受之者然其中心必有惭忿而不肯受之之实人能即此而推之使其充满无所亏缺则无适而非义矣】士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿逾之类也【餂音忝○餂探取之也今人以舌取物曰餂即此意也便佞隠黙皆有意探取于人是亦穿逾之类然其事隠微人所易忽故特举以见例明必推无穿逾之心以达于此而悉去之然后为能充其无穿逾之心也】○孟子曰言近而指逺者善言也守约而施博者善道也君子之言也不下带而道存焉【施去声○古人视不下于带则带之上乃目前常见至近之处也举目前之近事而至理存焉所以为言近而指逺也】君子之守脩其身而天下平【此所谓守约而拖博也】人病舍其田而芸人之田所求于人者重而所以自任者轻【舍音舍○此言不守约而务博施之病】○孟子曰尧舜性者也汤武反之也【性者得全于天无所污坏不假修为圣之至也反之者修为以复其性而至于圣人也程子曰性之反之古未有此语盖自孟子发之吕氏曰无意而安行性也有意利行而至于无意复性者也尧舜不失其性汤武善反其性及其成功则一也】动容周旋中礼者盛德之至也哭死而哀非为生者也经德不回非以干禄也言语必信非以正行也【中为行并去声○细微曲折无不中礼乃其盛德之至自然而中而非有意于中也经常也回曲也三者亦皆自然而然非有意而为之也皆圣人之事性之之德也】君子行法以俟命而已矣【法者天理之当然者也君子行之而吉凶祸福有所不计盖虽未至于自然而已非冇所为而为矣此反之之事董子所谓正其义不谋其利明其道不计其功正此意也○程子曰动容周旋中礼者盛德之至行法以俟命者朝闻道夕死可矣之意也吕氏曰法由此立命由此出圣人也行法以俟命君子也圣人性之君子所以复其性也】○孟子曰说大人则藐之勿视其巍巍然【说音税藐音眇○赵氏曰大人当时尊贵者也藐轻之也巍巍富贵髙显之貌藐焉而不畏之则志意舒展言语得尽也】堂髙数仞榱题数尺我得志弗为也食前方丈侍妾数百人我得志弗为也般乐饮酒驱骋田猎后车千乘我得志弗为也在彼者皆我所不为也在我者皆古之制也吾何畏彼哉【榱楚危反般音盘乐音洛乘去声○榱桷也题头也食前方丈馔食列于前者方一丈也此皆其所谓巍巍然者我虽得志有所不为而所守者皆古圣贤之法则彼之巍巍者何足道哉○杨氏曰孟子此章以已之长方人之短犹有此等气象在孔子则无此矣】○孟子曰养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣【欲如口鼻耳目四支之欲虽人之所不能无然多而不节未有不失其本心者学者所当深戒也程子曰所欲不必沈溺只有所向便是欲○集义程子曰孟子言养心莫害于寡欲欲寡则心自诚苟子言养心莫善于诚既诚矣又何用养此已不识诚又不知所以养○致知在所养养知莫过于寡欲○吕氏曰欲者感动于物也治心之道莫善于少欲少欲则耳目之官不蔽于物而心常宁矣心常宁则定而不乱明而不暗道之所由生德之所自成也不存者梏亡之谓也寡欲之人则无梏亡之患矣其为人也多欲则好动而无节妄作而失常善端所由丧而天理亏焉故虽有存焉寡矣是故心者性之用也可以成性可以失性得其养则道进而德长所以成性失其养则反道败德所以失性云云又曰天下之难持者莫如心天下之易染者莫如欲○南轩曰有所向则为欲多欲则百虑纷纭其心外驰尚何所存乎寡欲则思虑澹血气平其心虚宁而不存者寡矣虽然天资寡欲之人其不存焉者固寡然不知存其存则亦莫之能充也若学者以寡欲为要则当存飬扩充由寡欲以至无欲则其清明髙逺者为无穷矣】○曽晳嗜羊?而曽子不忍食羊?【羊?实小黑而圎又谓之羊矢?曽子以父嗜之父没之后食必思亲故不忍食也】公孙丑问曰脍炙与羊?孰美孟子曰脍炙哉公孙丑曰然则曽子何为食脍炙而不食羊?曰脍炙所同也羊?所独也讳名不讳姓姓所同也名所独也【肉聂而切之为脍炙炙肉也】○万章问曰孔子在陈曰盍归乎来吾党之士狂简进取不忘其初孔子在陈何思鲁之狂士【盍何不也狂简谓志大而略于事进取谓求望髙逺不忘其初谓不能改其旧也此语与论语小异】孟子曰孔子不得中道而与之必也狂獧乎狂者进取獧者有所不为也孔子岂不欲中道哉不可必得故思其次也【獧音绢○不得中道至有所不为据论语亦孔子之言然则孔子字下当有曰字论语道作行獧作狷有所不为者知耻自好不为不善之人也孔子岂不欲中道以下孟子言也】敢问何如斯可谓狂矣【万章间】曰如琴张曽晳牧皮者孔子之所谓狂矣【琴张名牢字子张子桑户死琴张临其丧而歌事见庄子虽未必尽然要必有近似者曽晳见前篇季武子死曽晳倚其门而歌事见檀弓又言志异乎三子者之撰事见论语牧皮未详】何以谓之狂也【万章问】曰其志嘐嘐然曰古之人古之人夷考其行而不掩焉者也【嘐火交反行去声○嘐嘐志大言大也重言古之人见其动辄称之不一称而巳也夷平也掩覆也言平考其行则不能覆其言也程子曰曽晳言志而夫子与之盖与圣人之志同便是尧舜象也特行有不掩焉耳此所谓狂也】狂者又不可得欲得不屑不洁之士而与之是獧也是又其次也【此因上文所引遂解所以思得獧者之意狂有志者也獧有守者也有志者能进于道有守者不失其身屑洁也】孔子曰过我门而不入我室我不憾焉者其惟乡原乎乡原德之贼也曰何如斯可谓之乡原矣【乡原非有识者原与愿同荀子原慤字皆读作愿谓谨愿之人也故乡里所谓愿人谓之乡原孔子以其似德而非德故以为德之贼过门不入而不恨之以其不见亲就为幸深恶而痛絶之也万章又引孔子之言而问也】曰何以是嘐嘐也言不顾行行不顾言则曰古之人古之人行何为踽踽凉凉生斯世也为斯世也善斯可矣阉然媚于世也者是乡原也【行去声踽其禹反阉音奄○踽踽独行不进之貌凉凉薄也不见亲厚于人也乡原讥狂者曰何用如此嘐嘐然行不掩其言而徒每事必称古人邪又讥獧者曰何必如此踽踽凉凉无所亲厚哉人既生于此世则当但为此世之人使当世之人皆以为善则可矣此乡原之志也阉如奄人之奄闭藏之意也媚求恱于人也孟子言此深自闭藏以求亲媚于世是乡原之行也】万章曰一乡皆称原人焉无所往而不为原人孔子以为德之贼何哉【原亦谨厚之称而孔子以为德之贼故万章疑之】曰非之无举也刺之无刺也同乎流俗合乎污世居之似忠信行之似廉洁众皆恱之自以为是而不可与入尧舜之道故曰德之贼也【吕侍讲曰言此等之人欲非之则无可举欲刺之则无可刺也流俗者风俗頽靡如水之下流众莫不然也污浊也非忠信而似忠信非廉洁而似廉洁】孔子曰恶似而非者恶莠恐其乱苗也恶佞恐其乱义也恶利口恐其乱信也恶郑声恐其乱乐也恶紫恐其乱朱也恶乡原恐其乱德也【恶去声莠音有○孟子又引孔子之言以明之莠似苗之草也佞才智之称其言似义而非义也利口多言而不实者也郑声淫乐也乐正乐也紫间色朱正色也乡原不狂不獧人皆以为善有似乎中道而实非也故恐其乱德】君子反经而已矣经正则庶民兴庶民兴斯无邪慝矣【反复也经常也万世不易之常道也兴兴起于善也邪慝如乡原之属是也世衰道微大经不正故人人得为异说以济其私而邪慝并起不可胜正君子于此亦复其常道而已常道既复则民兴于善而是非明白无所回互虽有邪慝不足以惑之矣○尹氏曰君子取夫狂獧者盖以狂者志大而可与进道獧者有所不为而可与有为也所恶于乡原而欲痛絶之者为其似是而非惑人之深也絶之之术无他焉亦曰反经而已矣】○孟子曰由尧舜至于汤五百有余嵗若禹臯陶则见而知之若汤则闻而知之【赵氏曰五百嵗而圣人出天道之常然亦有迟速不能正五百年故言有余也尹氏曰知谓知其道也】由汤至于文王五百有余嵗若伊尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之【赵氏曰莱朱汤贤臣或曰即仲虺也为汤左相】由文王至于孔子五百有余嵗若太公望散冝生则见而知之若孔子则闻而知之【散素亶反○散氏冝生名文王贤臣也子贡曰文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者莫不有文武之道焉夫子焉不学此所谓闻而知之也】由孔子而来至于今百有余嵗去圣人之世若此其未逺也近圣人之居若此其甚也然而无有乎尔则亦无有乎尔【林氏曰孟子言孔子至今时未逺邹鲁相去又近然而已无有见而知之者矣则五百余嵗之后又岂复有闻而知之者乎愚案此言虽若不敢自谓已得其传而忧后世遂失其传然乃所以自见其有不得辞者而又以见夫天理民?不可泯灭百世之下必将有神防而心得之者耳故于篇终歴序羣圣之统而终之以此所以明其传之有在而又以俟后圣于无穷也其指深哉○有宋元丰八年河南程颢伯淳卒潞公文彦博题其墓曰明道先生而其弟颐正叔序之曰周公没圣人之道不行孟轲死圣人之学不传道不行百世无善治学不传千载无真儒无善治士犹得以明夫善治之道以淑诸人以传诸后无真儒则天下贸贸焉莫知所之人欲肆而天理灭矣先生生乎千四百年之后得不传之学于遗经以兴起斯文为己任辨异端辟邪说使圣人之道焕然复明于世盖自孟子之后一人而已然学者于道不知所向则孰知斯人之为功不知所至则孰知斯名之称情也哉○南轩曰道不为古今而有加损圣人先得我心之所同然者耳苟得其所同然则虽越宇宙与亲见之何以异哉○愚案臯陶伊尹莱朱太公望散冝生皆与斯道之?命攷之臯陶谟伊训太甲咸有一德诸篇则二人之学至精至粹其得与羣圣之列也宜哉莱朱若诚仲虺则固伊尹之亚也太公望于书无所见惟大戴礼践阼篇武王问道于太公望公奉丹书以入所陈者敬义仁之道其所以为文武之师者亦岂苟哉后世特以为兵家之祖葢未然也散宜生之名一见于书而传道之事则无所攷至于独言文王而不及武王周公则以父子同道举文王则余在其中故尔或者遂谓孟子有不取武王之意岂其然邪】