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翰林院检讨毛奇龄撰
论语稽求篇者予归田后复读论语之所为作也明制以八比取士士子挟四书一编及他一经穴纸而贯以绳居置几桉出而携之巾箱间及试礼部有名则唾而抵之牀下曰厌晦予少读论语为经生长而弃去及以辞赋应 制科暨馆阁撰述则皆与经义无与然而甫乞假而读易读礼读春秋论语则是经学之必无借于八比明矣乃少读论语皦皦然至再读而反疑之迄于今凡再三读而犹豫顿生似宣尼所言与七十子之所编记其意防本不如是而解者以己意强行之汉初立论语学官其时去古未逺尚有鲁论齐论古论三家本每家立学亦尚有师授十余人其在鲁论则常山都尉袭奋长信少府夏侯胜以及丞相韦贤父子前将军萧望之等各名其家而至于齐论古论则王吉贡禹胶东庸生以及马融郑?各有解説然且安昌侯张禹能统古齐鲁三家合为之论以授成帝而惜其后之俱无传也西晋何晏本老氏之学不习众説专与侍中荀觊辈略取孔安国包咸及司空陈羣太常王肃博士周生烈余论而参以己见杂采成篇名其书曰集解正始中上之而宋朱氏注则又仅见何氏一书别无他据旁彚以同时学人之言似与圣门之所记稍有龃龉先仲氏尝曰此宋儒之书非夫子之书也而乃有明取士勒为功令家呻户哔习矣不察间尝欲取其义理探其防趣剖析讨论务为可安而义理广大就仁智所见皆可以各为争执而至于防趣精微隠显毫末离朱不能视子野不能听是者既不敢自直而相安于非者即欲骤为刋之而无所于证定然而言论旁及多见事物凡夫礼仪器制方名象数文体词例皆事物也如人身然义理者府藏也事物者耳目也府藏人所不见我以为府而人必争以为藏何从质辨惟耳目昭昭在人人有指耳而称目指眉颊而称颐颔者乎义理难明则吾以事物明之府藏难辨则吾以耳目辨之虽曰显见既差安问微隠然而事贵类推葢即耳目间而已有如是其可疑者是以无据之言必不以置喙无证之事必不以炫听偶有所见则必使圣贤形模明明可按而少无实学老且健忘扪腹喑喑十不得一以抔土之微而思益泰山我知其必无是也尝考汉令分古今二学古学校文则圣贤所垂必不许更簒一字而至于今学射策劝禄则任从出入明制不然章句取士必限以共遵而至于改经换传颠倒圣言则一概不禁是以礼记大学从朱氏改后复有伪石经改本于隆万年间公然呈进恬不为怪今又不然取士照旧式虽曾用台臣疏加以
宸断已经敕改八比而既以诸生未防姑复从旧至于羣儒别解不袭章句有裨圣学者特颁
上谕使搜辑呈进凡若干本而侍衞成德校刻经解数万卷则多与取士章句不相合者大学士冯溥尝言皇上博学曾有词臣进颂以贫乐好礼对句不敌傍一臣治礼经者曰臣习礼经坊记有云贫而好乐富而好礼则好乐好礼本自相当而
皇上云不然好与乐复仍非两俪是不如史记弟子列传后汉东平王论贫而乐道富而好礼为偶对之切【今注疏引孔注亦尚曰贫而乐道富而好礼】是
皇上于章句外无所不通而今之习论语者未尝于新旧两注有所窥见一遇引经辄墨守章句以为功令所在不可逾越是徒以一时肄业之故而反欲废千圣百王之所学不可也汉章帝建初诏曰五经剖判去圣弥逺章句遗辞乖疑难正先师微言将遂废絶非所以重稽古求道真也其令羣儒选髙才生扶微言广异义焉夫以东京学术彪炳千古然犹恐章句乖疑有舛圣学特敇广稽异义以求其真况以微言响逺之秋加之典记沈沦之后虽屡经
圣谕四徴载籍而一经未明何以证学因辑鲁论所记者彚为七卷名曰稽求将欲借考稽以求夫义类之真是者世不乏稽古之士苟有卓见即或舍我所求者而更求之寜有尽焉
【学而时习之】学之言效从来无此解按学者业道之名贾谊新书引逸礼小学业小道大学业大道皆以道言故学记建国君民教学为先郑康成直注曰有圣人之道谓之学葢单提学字便是业道百工居肆与君子之学正有分别以为学非肄术事也若泛训作效与工师授受何别且效亦何可时习乃又以论语旧疏学训作觉遂曰后觉效先觉不知此出説文白虎通觉作警觉解以教学言如孟子觉后觉之觉即学字也今仍以效为学而又添觉字则觉效杂出大贸乱矣先仲氏曰礼记疏学者斆也即觉也故礼记学字多读斆字如学记惟学学半学不躐等小乐正学干类是学者斆也而以为效岂又字音致误耶
【有朋自逺方来节】同门曰朋此是古注自说文及诗注左传注公羊传注皆然孔氏正义引周礼大司徒注同师曰朋便不如同门之当葢朋是门户之名凡曰朋党曰朋比比是乡比党是党塾皆里门闾户学僮居处名色故朋为同门此是字义本尔不可易也若朱注作同类则他无可考惟孟子有云圣人与我同类者然是凡人泛称非朋矣大抵学中境次从党庠肄习之后既已分门又复来合致足娱乐此与学记所云敬业乐羣檀弓所云离羣索居正可比观葢以离为苦则必以合为乐也至若学问相长彼此宣畅亦朋来必有之事即以此言乐亦无不可但朋来不可混耳姚立方尝曰有朋节集注以善及人而信从者众夫既以朋为人而又云以善及之是我以善及彼彼无以善可及我何以为朋且信从二字出自中庸无徴不信不信民勿从此明明是庶民从君之词不惟非朋且非弟子矣此岂学中所有事者果尔则岂有信从既众而犹然人不知者人苟不知是必我善未及人也是必信从未众也如此则愧悔不足何不愠之有
【其为人也孝弟章】孝弟为仁之本孟子注甚明孟子曰仁之实事亲是也又曰亲亲仁也实即本字旧儒每比之木实之实即核中仁也根荄也所谓一在木下为本也然则仁本孝弟矣若亲亲仁民以节次言则但言其粗者不知后儒何以又有人性无孝弟之説也若然则孟子良知良能之説真异学与先听斋曰骤读有子原文反覆踢荡踊跃抃掉而为是言定知尧舜之道只在孝弟其警謺后学提撕聋瞆何等急切及一闻儒説而索然矣张南士曰凡立言各有所重此文且极言仁本孝弟纵使孝弟本仁且让他日説今日且谈风月耳何也以此节专论孝弟也此言良然何注先能事父兄然后仁道可大成此以仁孝分先后所始然此系西晋异学从来无此案吕览夫孝三王五帝之本务此本务字实出有子务本之语故唐?宗孝经序以孝为百行之源源即本也李延夀孝义传序易曰立人之道曰仁与义夫仁义者合君亲之至理实忠孝之所资则竟以仁为人道即道生之道也以仁为孝弟所资资深则逢源明云仁是资取孝是源本也惟汉诏举贤良谓贤以孝为首则微逗先后之意然但以施用节次言如孟子亲亲仁民语非本论也至东汉之季南阳延笃有仁孝先后论则意是时已创有仁先孝弟之説且混本末为先后其异説所始实本诸此然当时早已辨之如云夫仁人之有孝犹四体之有心腹枝叶之有根本也仁以枝叶扶苏为大而孝以心体本根为先则仍以本字折先字且辨既明了则主説已畅又何容再袭客説以启更端先仲氏尝云汉学笃实东京尤甚然其时已逗有魏晋王何虚无讲论大意正指此等不知后儒又何以复出于此
魏文靖讲学湘湖其门人御史何穆之笃行儒者尝曰儿齿读务本节了了及塾师讲论而反周章不得决夫心所不安必非至理其后有举三坎之説者穆之曰以一坎为本是不晓河源而妄指积石为源此博望所为诈也而可乎
本字不训始字惟宋真朝作广韵始有此释但此节本字则断断不作始解为仁之本即务本本字也孝弟为仁始则必先曰君子务始始立而道生恐有子无是语矣为仁亦不是行仁尔雅曰为造作也字书并无解行字者本文其为人也不作行人可验
【贤贤易色节】四者非至德絶行不必学而后能之故曰未学旧注甚明后儒曲衞学字必欲骪前贤之意以伸己説则圣门多拄口矣按子夏是节词气抑?与有子孝弟章正同有子重孝弟子夏重力行未尝废学孟子曰人之所不学而知者其良知也天下原自有不学而可知能者今但以未学而行而即疑废学则夫未行而先学不几废行与岂果格物是穷理与旧注服劳非大孝事本礼记语其以致身为汪踦之行者谓不能匡君衞国而徒以身殉孺子之忠也故云然此与夫子不许召忽同意若秦之三良齐之徒人费则恩幸之流致身何益又下此矣
易色有二义一作改易之易音亦则色是顔色谓改容而礼之程伊川云变易顔色是也一作难易之易音异则色是女色谓尊贤则轻女色汉李寻论天象有云少微在前女宫在后贤贤易色取法于此顔师古所谓尊上贤人轻畧于色是也若云易其好色之心则必明出好字如如好好色吾未见好德好色未有祗下一色字而可成句者凡训诂之家名为章句则于字句间似亦不宜臬兀如此
徐仲山曰注书最患添出如贤贤易色何注与朱注皆曰易其好色之心则其次辟色亦曰吾辟其好色之心如孔子之辞卫灵将谁非之
【君子不重章】君子不重十一字自为一章主忠信三句自为一章此本子罕篇文而复简于此者今既注重出乃不注之此而反注之子罕篇以致威重忠信上下相承处龃龉不接此一误也又不在其位不谋其政与曾子曰君子思不出其位本是一章其泰伯篇有不在其位二句此复简也乃注重出者又不注之泰伯篇而反注之曾子曰之上以致曾子引经不解何意此又一误也夫既名章句自必审章审句使其可安一则本分章而故合之一则本连章而故分之总不可解
【礼之用章】礼之用和为贵先王之道斯为美礼乐本同原也此一截也小大由之有所不行苟细行璅屑过于拘曲则窒而不行礼胜则离也此又一截也知和而和不以礼节之亦不可行也乃若知必和而专于和不事撙节则过曲不可行而过通亦不可行乐胜则流也此又一截也旧注不分节然疏义画截如是若集注则明引乐记八字于注下而分节则以小大由之属先王句作一节不矛盾否
【为政以德章】为政以德是以德为政譬如以下是比喻以德为政之象北辰比德众星比政谓一德既立而众政具举譬之天象但枢机在我而钧轴自运所谓纲举则目张振裘在挈领象有然也若云以简御烦以寡御众无为而天下归之则是无为而治之譬驴头马嘴矣若云为政以德则自有此效则又另一譬矣魏文靖曰解经最患添设圣人语言不容搀和少加搀和便是变乱此不可不慎者论语两譬如皆顶上句以上句正言未明故加譬语未有正言是一意譬语又一意者集注于为政节君子之道孰先传焉下两譬俱各自为説不知何解四书有倒譬譬如为山譬如平地是止进之譬倒譬也有反譬譬若掘井是不掘井之譬反譬也有正譬行逺自迩登髙自卑是正譬君子之道持载覆帱错行代明是正譬祖宪律袭之无所不备皆接正言而加以喻语况为政以德与先传后倦正譬顶针尤极明了搀和一语便碍矣按拱举也中庸其人存则其政举
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