请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
钦定四库全书
春秋或问卷四 元 程端学 撰
僖公
二年
或问曰城楚丘朴乡谓城邢歴序三国者详书也城縁陵止书诸侯者略之也城楚丘没诸侯者略之而又略也楚丘不如縁陵縁陵不如城邢救灾恤患邻道也详书而不杀予之也封诸侯非王法没诸侯而不书讳之也讳之者夺之也然乎曰不然也三国城邢而不再序则若邢之自城与鲁之城之也故再书三国焉城縁陵上既列序诸侯故前目后凡而但称诸侯也城楚丘者鲁自城之也岂可指元年防柽之诸侯城之乎且城邢为救灾恤患城縁陵独非救灾恤患乎设如城楚丘为诸侯城之亦非救灾恤患乎何为略之又略也夫春秋有自然之书法使城楚丘而去诸侯之文以寓予夺之意则晦昧而不可晓岂书法之自然哉且褒贬凡例抑扬予夺之说春秋之蠧也说春秋者自汉及唐自唐及宋能知摆脱俗习者朴乡数人而已而其为说犹或如此吾然后知习俗之移人虽智者不能免况其余哉
曰冬十月春王正月夏四月三书不雨先儒皆以余月有雨子何以知不雨与书首月不相蒙也曰以后书六月雨而知之也如十一十二与二三五月而有雨则六月雨在不书矣惟其书六月雨也然后知左氏所谓自十月至于五月不雨者为可据也但其下文云不曰旱不为灾者为妄说耳曰此不雨书法与文二年书自十二月不雨至于秋七月十年十三年两书自正月不雨至于秋七月之文异者何也曰文公之三不雨有事介乎其间此则无事以间之故所书有不同也后世以凡例求之而不得于是为之辞以强通之故谷梁有勤而闵雨之说先儒亦有冬十月不雨则十一月十二月有雨春正月夏四月不雨则二三五月有雨之说是皆以不雨与冬十月春正月夏四月聨属读之而不察之失也愚故离冬十月春王正月夏四月自为一时无事书首月之义而以三不雨不与之相蒙斯有以合乎左氏之说而经防自明矣曰既书不雨则一时之中有事矣子何以言一时无事书首月邪曰此非防盟侵伐郊祷朝聘诸事可以月日书者也特记一时之不雨耳而不雨非可以月日书也何妨自书首月乎曰冬不雨之下书楚人侵郑夏不雨之下书徐人取舒矣子何以言一时无事耶曰虽有二事而皆无月日又皆在不雨之后春秋之法凡正四七十月有无月日之事则但书春夏秋冬而不书首月恐其月之乱事也此以不雨间之故虽有二事而冬春夏得以书首月也非若文公时三书不雨皆有系月日之事介乎其间而不可以直书首月也曰其或曰旱或曰不雨何也曰鲁史命辞有异同孔子因之而不革奈何必执此例以求彼同乎
二年
或问曰齐宋江黄防于阳谷先儒以诸侯之师同次陉者桓公之正兵又领江黄各守其境案兵不动为八国之援者为竒兵然欤曰不然也此见江黄不同伐楚而其后江黄伐陈而意之也设使有此则春秋本正义明道之书非战国孙吴之术学者固不可移彼以论此而况髣髴想像之云乎
四年
或问曰八国侵蔡遂伐楚次于陉先儒讥遂为专然乎曰无讥也此与公防齐侯于栎公与夫人姜氏遂如齐与公防晋齐宋蔡郑陈莒邾秦于温而诸侯遂围许与下文曹伯襄复归于曹遂防诸侯围许之遂同义葢文法当然讥在一事而非在一字也若公子结媵陈人之妇遂及齐侯宋公盟与公子遂如京师遂如晋之遂则讥其专耳然亦文法当然意则有轻重耳非若后世一字褒贬之云特下一遂字以讥之也曰次于陉有讥乎曰无讥也与齐宋曹师次于聂北救邢与叔孙豹救晋次于雍榆之次不同也彼之所谓次者名救而不进耳此之所谓次者纪实事以见下文退师盟于召陵之节次耳
曰秋及江人黄人伐陈子何以两存高杜氏之说也曰皆可通也皆有疑也以文势观之高氏近理但执涛涂在夏及江黄伐陈在秋此又可疑者也若齐与诸侯及江黄伐之书法自当言诸侯及江人黄人伐陈此又不可知者若如杜氏说八国皆伐楚者何为独使鲁也哉但孔氏程子诸家皆从杜氏故两存之耳
五年
或问曰公及齐宋陈衞郑许曹防王世子于首止诸侯盟于首止张氏诸儒谓再称首止美之大者然乎曰不然也防王世子在夏又与世子为防盟诸侯在秋又诸侯自为盟防盟既异而又有二三月之差故不得不再言其地乃书法当然何大美之有夫桓公知戴世子之为义而不知要君之非义先儒知桓公之有功于王而不知假仁之非义政孟子所谓久假不归恶知其非有者也吾何以知其假也古之真有者躬自厚而薄责于人桓公内嬖冢嗣不立身死而五公子作乱其所以正王之冢适者果自身而推之哉圣人安得而虚美之昔汉高帝爱赵王如意欲易太子张良造谋使四皓辅太子以朝朱子论之曰良之为此不惟不暇为高祖爱子计亦不暇为汉家社稷计矣其事正相类而首止之事殆又甚焉呜呼权谋术数之说起大人格君心之道不复见此孔子所以恻然有隐而书欤
八年
或问曰禘于太庙用致夫人先儒之说多矣子独有取于赵氏何邪曰用致夫人左氏谓哀姜东莱君举存耕诸儒从之谷梁谓成风董子刘向范氏孙氏胡氏刘氏康侯叶氏张氏朴乡诸儒从之公羊谓齐媵女赵氏谓时君之妻声姜高氏又谓五世之夫人莘老又谓声姜哀姜成风凡六说独公羊之说其谬易见余五说意略近似然鲁之禘祭文王周公二位而已鲁之祫则自周公伯禽以下已毁未毁之主皆祭之若僖公致仲子子氏文姜哀姜成风者必用祫祭告于羣主或特祭告于昭穆之庙今止曰禘则赵氏谓时君之妻声姜因其至而特设禘礼以为荣观者近理矣又惟夫人自至某而告庙可以言致如经书公至自某者三传亦以致言也若立仲子成风之妾为正夫人与升子氏文姜哀姜于庙经当异其文如跻僖公之义不可以致言也况子氏文姜哀姜已祔于正庙仲子己别有宫而成风犹未死以此考之则声姜之说断不易矣曰经何以不曰夫人姜氏也曰春秋本义在于禘以致夫人而不在于声姜之氏姓也况失礼在僖公而不在声姜而书姜氏则不成文乎予于本义已言之矣曰娶声姜何以不书纳币亲迎与夫人姜氏至自齐乎曰得礼则为常事而不书独此非礼故书之也十二公夫人不书者多矣何独疑于此哉
九年
或问曰伯姬卒啖氏谓内女为诸侯夫人书卒许嫁为夫人者亦然其为媵及嫁太子公子大夫则不书者然乎曰啖氏之说葢常事耳若春秋之法得礼则虽为诸侯夫人与许嫁者有不书也失礼则虽为媵及嫁太子公子大夫悉书之故十二公之女适诸侯与许嫁而卒者多矣不皆书也莒庆来逆叔姬叔姬归于纪皆为媵与嫁大夫者也则书之曰莘老诸儒亦谓以吾君为之服因録之者何也曰此可施之作史之常例而不可以入春秋不书常事之防也
曰里克杀其君之子奚齐春秋杀未逾年之君四内则子般子赤外则齐舍奚齐其三书之如成君奚齐独称君之子故石氏谓奚齐称子必系于其君以明国人不子之也言君而必曰其君之子以明国人不君之也国人不子而献公独以为子国人不君而荀息独以为君且曰杀而不曰弑春秋以明分之不可乱也朴乡亦取其说而子不之从何也曰奚齐非弑逆之贼也虽实庶子则固晋君之子也立虽不正则固晋人之君也使里克杀之于既立之后岂非弑其君哉今书杀其君之子则是未立之辞也且卓与奚齐皆庶孽也皆国人不君而荀息独以为君皆国人不子而献公独以为子者也何独于卓而书弑其君哉
十年
或问曰晋里克弑其君卓朴乡谓卓岂有冝为君之义春秋欲着弑逆之罪故成其君臣之名者然乎曰不然也卓非弑逆之贼而大夫立之则固里克之君何俟欲着弑逆之罪而后成其为君哉卓与奚齐非有优劣也杀之者一里克也况卓为荀息所自立今欲着弑逆之罪独成卓之为君奚齐尝受先君之命矣反不成奚齐之为君此其故何哉吾于杀奚齐既言之矣
十四年
或问曰诸侯城縁陵先儒皆以详不如城邢略不如城楚丘为义为责桓公之浅深然乎曰不然也其原二使我之也楚丘本鲁邑而三传谓之封卫縁陵非为杞而二传谓之封杞诸儒以凡例乘之见有详略之不同则论议蠭起矣殊不知城楚丘者鲁自城也与书城中丘城郎城小谷之云同故略城邢者三国之师也不得言诸侯故详城縁陵者诸侯也前目已见于咸之防故后凡不详不略制言之体固如此何必相较以为义哉予于城邢既言之矣
曰季姬使鄫子来朝先儒谓鲁公钟爱其女使自择配者然乎曰亿度之辞也曰何氏谓季姬许嫁于邾及与鄫子遇使鄫子谓己者何也曰此见季姬己字疑女子许嫁笄而字之文而意之者非有所据也夫女子十有五年而笄二十而嫁虽未许嫁既笄必有字之者矣不可执一而论也
曰沙鹿崩不系国朴乡谓地有不系国者如楚丘不系衞縁陵不系杞然乎曰不然也山可以不系国名山大川不以封也地不可以不系国古者无不系国之邑也愚于楚丘縁陵既言之矣此得以略之
十五年
或问曰晋侯及秦伯战于韩获晋侯先儒谓不书以归免秦伯者然乎曰不然也高氏曰不书以晋侯夷吾归者以其即复国也
十八年
或问曰宋曹衞邾伐齐左氏谓纳孝公先儒皆縁此立论子独两存其说何邪曰若纳孝公经当书曰宋公曹伯衞人邾人伐齐纳公子昭如庄九年鲁纳子纠之法或书曰宋公曹伯衞人邾人伐齐师救齐昭入于齐如庄六年鲁齐宋陈蔡伐衞王人救衞衞侯朔入于衞之法今经但曰四国伐齐而不见纳孝公事迹则但当据经议其伐丧之罪与其圗伯之迹及桓公伯业之浅深耳何得因传废经而为传义哉且宋纳孝公则二十三年齐侯何得伐宋围缗乎然齐桓八月始必其内乱外伐而致缓者也故亦不敢尽废传文姑并存之而以经为主焉曰刘氏谓不书纳公子昭者昭非正不与纳者何邪曰使宋纳不正之昭正当书以惩之如朔入于衞者可也何得削之而使人不知其故哉凡经之所书皆不与者也如一切削之则无春秋矣
曰邢人狄人伐衞朴乡谓狄使书人与荆人徐人江人黄人皆着其与中国接者何也曰非此之谓也春秋不可书邢狄伐衞也则称邢人矣邢既称人春秋又不可书邢人狄伐衞也则称狄人矣然则狄称人者便文也非着其接中国也且二十一年狄侵衞何不人之以着其接中国哉
二十年
或问曰西宫灾董子刘向之言何如曰存耕得之矣其言曰仲舒曰僖公立齐媵为夫人而天灾西宫刘向曰僖公立妾母为夫人入宗庙故天灾闵宫仲舒则牵制于公羊齐媵先至之説向则以用致夫人而为之附防者也
二十一年
或问曰大旱莘老谓不雨者旱不为灾大雩者旱未为灾天旱者旱为灾也然乎曰鲁史记事有详略有轻重又非一人之手故不同耳其实不雨即旱旱即不雨也安有自某月不雨至于某月而不为灾之理乎又安有旱未为灾而先雩之理乎此不待辨而易见者也
曰宋楚陈蔡郑许防于盂执宋公以伐宋先儒皆谓楚执之子独取陈岳氏之说何邪曰先儒之论承左氏公羊之也陈氏之说本于经者也经不言楚先儒求之而不得故有分恶诸... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读