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，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」
「天性」下今文有「也」字。「重焉」下今文有「故」字。[46]〇此章雖别以「子曰」字更端，終是承上章之意。父子之道天性，謂親也；君臣之義，謂嚴也。易曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」以父之親言，故曰「續莫大焉」；以君之尊言，故曰「厚莫重焉」。德主愛亦是就親字説，禮主敬亦是就嚴字説，此蓋就「所因者，本也」説一本之意。「親親而仁民，仁民而愛物」，如水之一源，而千條萬派[47]皆此源之流；如木之一根，而千枝萬葉皆此根之發。孟子一本之説，正謂是也。若昧一本之説，不愛其親而愛他人者，則謂之悖德；不敬其親而敬他人者，則謂之悖禮。蓋由愛敬其親而推以愛敬他人，則爲順；不愛敬其親而先以愛敬他人，則爲悖[48]矣。
右傳之六章，釋「教之所由生」。
朱子曰：「古文析『不愛其親』以下别爲一章，而各冠以『子曰』。今文則合之，而又通上章爲一章，無此二『子曰』字，而於『不愛其親』之上加『故』字。今詳此章之首，語實更端，當以古文爲正。『不愛其親』語意正與上文相續，當以今文爲正。至『君臣之義』之下，則又當有斷簡焉，今不能知其爲何字也。『悖禮』以上皆格言，但『以順則逆』以下，則又雜取左傳所載季文子、北宫文子之言，與此上文既不相應，而彼此得失又如前章所論子産之語，今删去凡九十字。季文子曰：『以訓則昏，民無則焉，不度於善而皆在於凶德，是以去之。』北宫文子曰：『君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下。』」[49]
子曰：「孝子之事親，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。
養，去聲。樂，音洛。〇此教之以善也。居，謂平居暇日，無事之時。致者，推之而至其極也。敬者，常存恭敬，不敢慢易也。養，謂飲食奉養之時。樂者，歡樂悦親之志也。病者，謂父母有疾，疾甚而病。憂，憂慮，不遑寧處也。喪，謂不幸親死，服其喪也。哀，哀慼，追念痛切也。祭，謂親没而祭祀之。嚴，謂精潔肅敬，謹畏將事也。人有一身，心爲之主[50]；士有百行，孝爲之大。爲人子者，誠以愛親爲心，而不忘事親之孝，平居無事，常有以致其敬，則敬存而心存。一敬既立，遇養則樂，遇病則憂，遇喪則哀，遇祭則嚴。五者有一不備，不可謂能，然皆以敬爲本。
事親者居上不驕，爲下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而爭則兵。此三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。」
養，去聲。〇此戒之以不善也。孝子之事親者，居人上，則當莊敬以臨下而不可驕矜；爲人下，則當恭謹以事上而不可悖亂；在已之醜類等夷，則當和順以處衆而不可爭競。苟居上而驕，則失道而取亡；爲下而亂，則犯分而致刑；在醜而爭，則起[51]釁而召兵。曰驕、曰亂、曰爭，三者不除，而曰亡、曰刑、曰兵。三者必至危亡之禍，憂將及親，其爲不孝大矣。雖日具牛、羊、豕三牲之養，自以爲盡禮，親得安坐而食乎？故曰「猶爲不孝也」。愚案[52]：此章以敬爲主，則有前之善，無後之不善，不敬者反是。事親而欲盡孝者，可不愛親而先盡敬乎？
右傳之七章，釋「始於事親」及「不敢毁傷」。
朱子曰：「亦格言也。」
子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。
五刑，墨、劓、剕、宫、大辟五等之刑。墨者，刺字而涅以墨。劓，截其鼻。剕，斬其趾。宫，男子割勢，婦人幽閉。辟，法也。大法，死刑也。古用肉刑，漢文帝始除之，斬左趾者笞五百，當劓者笞三百，率多死。景帝又定律，笞五百曰三百，笞三百曰二百。吕刑云：「墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宫罰之屬三百，大辟之罰其屬二百，五刑之屬三千。」孔子蓋引此句以爲刑罰之條目雖如此其多，而罪之至大者，無過於不孝，則不孝者，天地所不容也。上章已足爲天子、諸侯、卿大夫之戒矣，於此又兼士、庶人之戒焉。
要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。」
要，平聲。〇此極言不孝之罪所以爲大。君者，臣之所稟令者也，而敢於要脅之，是無其上也。聖人者，法之所從出也，而敢於非議之，是無其法也。人莫不有父母也，而敢以孝道爲非，是無其親也。人必有親以生，有君以安，有法以治，而後人道不滅，國家不亂。若三者皆無之，此廼大亂之道也。三者又以不孝爲首，蓋孝則必忠於君，必畏聖人之法矣。惟其不孝，不顧父母之養，是以無君臣，無上下，詆毁法令，觸犯刑辟。不孝之罪，蓋不容誅也。
右傳之八章。
朱子曰：「因上文『不孝』之云而繫於此，亦格言也。」
子曰：「君子事上，進思盡忠，退思補過，将順其美，匡救其惡，故上下能相親。詩曰：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之。』」
「君子」下今文有「之」字。「事上」「相親」下今文各有「也」字。[53]〇上，謂君也。進謂進見於君，退謂既見而退，謂爲臣者趨朝、退朝時也。内則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。故夫子言君子之事君上也，進見於君，已有善道，則思竭盡其忠，極言無隱；及其既退，君有闕失，則思補塞其過，進則復言。至於君有美意，則將順其美，助而成之，惟恐不及；君有惡念，則匡救其惡，諫而止之，惟恐或形。蓋忠臣之事君，如孝子之事親，先其意，承其志，迎其幾而致其力。一念之善則助成之，無使優游不決，沮遏而中止也；一念之惡則諫止之，無使昏蔽不明，遂成而莫救也。陳善閉邪，慮之以早，防之以豫，戒於未然，止於無迹，此魏鄭公所以願爲良臣而不願爲忠臣也。爲臣豈不願忠？蓋後世所謂忠，必至犯顔敢諫，盡命死節而後爲忠，不知[54]救其横流而拯其將亡，未若防微杜漸爲忠之大也。此龍逄[55]、比干之忠所以不如臯、、稷、契之良，而吾夫子亦以「將順其美，匡救其惡」爲盡忠補過之至也。苟非君子，進則面從，退有後言，有美不能助而成也，有惡不能救而止[56]也，激君以自高，謗君以自潔，諫以爲身而不爲君也，是以上下相疾而國家敗矣。今以君子而事上，所以忠愛其君者如此，則君享其安佚，臣預其尊榮，故君臣上下能相親也。君猶父，臣猶子，相親猶一家也。君爲元首，臣爲股肱，相親猶一體也。此相親之至也。又引隰桑之詩以言臣心愛君，雖在遐遠，不謂爲遠。蓋愛君一念常藏心中，無日暫忘也。遠者猶不忘也，而况於近，可不盡忠愛乎？
右傳之九章，釋「中於事君」。
朱子曰：「『進思盡忠，退思補過』，亦左傳所載士貞子語。然於文理無害，引詩亦足以發明移孝事君之意，今並存之。」
子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』」
長，上聲。行，去聲。〇易曰：「乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。」父有天道，母有地道。王者繼天作子，父天母地，凡其所以事天地之道，亦不外事父母之道而已。天人、幽顯之道一也，能事人則能事神矣。「事父孝，故事天明」，能事父以孝，則其事天也必明矣。「事母孝，故事地察」，能事母以孝，則其事地也必察矣。此「明」「察」二字亦是就前章「天經地義」一句引來。孔子曰：「明於天之道，而察於民之故。」孟子曰：「舜明於庶物，察於人倫。」大抵「經」是總言其大者，「義」是中間事物纎悉曲折之宜，董子所謂「常經通義」亦是此意。惟其爲「天之經」也，所以「事父孝，故事天明」；惟其爲「地之義」也，所以「事母孝，故事地察」。「明」字氣象大，聰明睿智，無所不照；「察」則工夫細，文理密察，無所不周。「長幼順」，蓋就事父母推之；「上下治」，蓋就事天地推之。長幼尊卑，無一不順其序，則人道盡矣。極其孝，則三光全、寒暑平而天道清矣。山川鬼神亦莫不寧，鳥獸魚鼈咸若而地道寧矣。所謂「神明」者，即造化之功用也。事天地而至於如此，豈不洋洋「如在其上，如在其左右」乎？此亦「昔者明王」之事如此，後之爲天子者所宜取法也。「必有尊也，言有父也」，因事父、事母孝二句；「必有先也，言有兄也」，因長幼順一句。誰無父母，皆可爲孝；誰無兄長，皆可爲順[57]。又推而上之，不特事父兄爲然，至於奉宗廟、事先祖亦莫不善，但須盡吾立身之道而已。「修身慎行」，此是事親之始終不出於此，故爲人子一舉足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母，惟恐一言一行之玷以辱其親。若其事宗廟致敬，其彰著尤可見，其實皆自充吾一念之孝悌，而至其極，則其幽也可以通於神明，其顯也可以光於四海。其無所不通，故引文王有聲之詩以贊之。嗚呼！是道非仁孝誠敬之至，豈足以與於此哉？天人之道昭矣，感應之理微矣，讀是章者必有以深體而黙識之。
右傳之十章，釋「天子之孝」。
朱子曰：「有格言焉。」
子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長；居家理，故治可移於官。是以行成於内，而名立於後世矣。」
長，上聲。行，去聲。〇名，非君子所尚也，又曰「君子疾没世而名不稱焉」，聖人豈教人以好名哉？名者，實之賓，有其實者必有其名，苟没世而名不見稱，則是終其身無爲善之實矣，是以君子疾之。苟疾其名之不稱，當常恐其實之不至，而孜孜勉焉可也。夫子於此廣其義，以終經言「立身」「揚名」之旨，謂爲君子者之於事親，苟極其孝矣，以孝事君則忠，故忠可移於君；事兄，苟極其悌矣，以敬事長則順，故順可移於長；居家，苟極其理矣，惟孝友於兄弟，克施有政，故治可移於官。事君者，事親之推也；事長者，事兄之推也；居官者，居家之推也。根固者葉必茂，源深者流必長，膏沃者光必燁[58]。是以孝悌之行成於内，忠順之道達於外。君子務實，雖不求名，而州閭、郷黨稱其孝，兄弟、親慼稱其慈，僚友稱其悌，執友稱其仁，交遊稱其信。不惟譽藹於一時，而且名立於後世矣。舜在側微，又處頑父、嚚母、傲弟之間，而能和以孝道，是以帝堯聞之，四岳舉之，天下君之，萬世師之。豈有他哉？孝悌而已矣。所謂以顯父母者，豈有過於此哉？
右傳之十一章，釋「立身揚名」及「士之孝」。
子曰：「閨門之内，具禮矣乎！嚴父，嚴兄，妻子臣妾猶百姓徒役也。」
此因上章言以治家之道而推之於一國，此章又以治國之道而施之於一家。蓋閨門之内，恩常掩義，至於治國之道，則以義而斷恩。傳者之意，恐其閨門之内挾恩恃愛，易以流於親愛昵比之私，故謂雖處閨門之内，一國之理實具焉。嚴父有君之道，嚴兄有長之道，妻子臣妾即百姓徒役也。以此施之，則義有以制私，尊卑、内外整整然其有條理矣。此實治家之要道也。
曾子曰：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，參聞命矣，敢問從父之令可謂孝乎？」
「參」，今文作「則」。「敢問」下今文有「子」字。〇夫，音扶。令，去聲。〇夫子教曾子以孝，曾子一歎孝之大，次問無以加於孝，夫子皆詳告之。孝之始終備矣，惟幾諫一節言之未及。曾子於是包攝夫子之所已言者，謂「若夫慈愛恭敬，安親揚名」，凡此之道則既得聞夫子之教命矣，敢問爲人子者一以順從爲孝，然則父母有命令，將不問可否而悉從之，然後可以爲孝乎？此曾子之善問也。「慈愛」如養致其樂，「恭敬」如居致其敬，「安親」不近兵刑，「揚名」如「立身行道，揚名於後世」之類。
子曰：「是何言與！是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。故當不義則爭之，從父之令又焉得爲孝乎？」
與，平聲。爭、諍同。離、令，並去聲。焉，於虔反。〇見非而從，成父不義，有害於孝，理所不可。夫子故重言「是何言與」以戒之，謂以「從父之令」爲孝是何等言，不可以訓也。曾子本以「從父之令」爲問，夫子又推而廣之，自天子至於庶人，爲臣子者見君父之過，皆不可以苟順而不諫諍。故昔者天子必有諍臣七人，則雖無道亦可以不失其天下；諸侯必有諍臣五人，則雖無道亦可以不失其國；大夫必有諍臣三人，則雖無道亦可以不失其家。天子有天下，四海之大，萬幾之繋，善則億兆蒙其福，不善則宗社受其禍，故必有諫諍之臣以救其過而後可。古者立誹謗之木，設敢諫之鼓[59]，大開言路，廣集忠益，諍臣豈止七人而已哉，夫子姑約而言之耳。若次於天子爲諸侯，又次於諸侯爲大夫。國小於天下，其事必簡，故五人而可；家小於國，其事又簡，故三人而可。其實諫不厭多，非必以數拘也。下至於士則無臣，未爲大夫則無家，所有者身，所賴者友。故士以友諍，「則身不離於令名」；父以子諍，「則身不陷於不義」。人之大倫有五，君臣、父子爲之首，而朋友居其末。君臣、朋友皆以人合，唯父子爲天屬之親。臣之忠愛其君者，「以道事君，不可則止」；友之忠愛其友者，「忠告而善道之」，亦「不可則止」。若子之於父，無可止之義。故曰君有過則諫，「三諫而不聽」則去；親有過則諫，「三諫而不聽，則號泣而随之」。又曰「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨」「起敬起孝，悦則復諫」。積誠以感動之，必其從而後已，此則人子愛親之至，終欲其歸於至善，又有非臣與友之所得爲者。自士以下雖謂庶人，然天子、諸侯、大夫、士之子，均爲子也，均愛父也。父若有過，子必幾諫，無諉之諍臣、諍友可也。夫子是以總言之曰：「故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。」先父子而後君臣，其旨深矣。又曰：「故當不義，則爭之，從父之令，又焉得爲孝乎？」所以結一章之旨，而終「是何言與」之義也。爭，義當從諍。諫之大者，諫而不入，則犯顔引義以爭之，不聴則不止也。
右傳之十三章。
朱子曰：「不解經而别發一義。」
子曰：「孝子之喪親，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慼之情。
「喪親」「之情」下今文各有「也」字。[60]〇偯，於豈反。不樂，音洛。〇君子有三樂，父母俱存居其首，則人間至樂，無有大於此者矣！一旦不幸而死，乖吾之大樂，豈不爲大哀乎？吾之一身，父母生之，本同體也，存殁頓異，骨肉睽離，寧不爲大痛乎？夫子於是申言孝子之喪其親也，哀痛之極：發於聲爲哭，其哭也不偯，氣竭而盡，不能委曲也；動於貌爲禮，其禮也無容，觸地跼蹐[61]，不能爲容也；出於口爲言，其言也不文，内憂無情，不能爲文也。服衣之美，有所不安；聞樂之和，有所不樂；食味之旨，有所不甘。無他，人子之心念念痛親之死而已，豈復計吾之生哉？故寢苫枕塊，服衰麻，食溢米，苟延殘喘於天地間已爲過矣。耳目之接，口體之奉，尚何心乎？夫子故言此而結之曰：「此哀慼之情。」蓋謂此廼人心自有之情，非聖人强之也。
三日而食，教民無以死傷生，毁不滅性，此聖人之政。
今文有「也」字。〇禮，三年之喪，三日不食，過三日則傷生矣。所以三日而食者，謂教天下之人無以哀死而至於傷生，雖毁瘠而不滅其性。性者，人之所受於天以生者也。性中有仁，仁之發主於愛，愛莫大於愛親。父母存而愛敬之者，根於性也；父母没而哀慼之者，亦根於性也。若以哀慼之過而傷生，是性可滅也；性可滅，則生人之類滅矣！此聖人之爲政所以爲生民立命也。
喪不過三年，示民有終。爲之棺椁衣衾而舉之，陳其簠簋而哀慼之，擗踊哭泣，哀以送之。卜其宅兆而安厝[62]之，爲之宗廟以鬼享之。春秋祭祀，以時思之。
「終」下今文有「也」字。〇簠，方矩反。簋，居洧反。擗，房益反。踊，余壟反。〇此又自聖人之政，而詳之人親之亡也。孝子之心，何有限量？然而遂之是無節也。故聖人爲之立其中，制不過三年，所以示民有終極也。其始死也，爲之棺以周衣，椁以周棺，衣衾以周身，然後舉而斂之；其將葬也，陳其簠簋，奠以素器，而不見親之在，則傷痛而哀慼之；其祖餞也，女擗男踊，號哭涕泣，而不忍親之去，則悲哀而往送之。爲墓於郊，不可苟也，則卜之，冡宂[63]曰宅，墓域曰兆，必得吉而安厝之，此皆慎終之禮也；爲廟於家，必有制也，則爲之三年，喪畢，遷主於廟，始以鬼而禮享之。及其久也，寒暑變遷，益用增感，春秋祭祀，以寓時思，此追遠之禮也。至於忌日不用，所謂「君子有終身之喪」，念親之意，果何有窮已哉？此皆聖人之政，因人之情爲之節文，使過之者俯就，不至者跂及也。
生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。」
此又合始終而言之，以結一書之旨。孝子之事親也，「事死如事生，事亡如事存」。於其生也，事之以愛敬；於其死也，事之以哀慼。生民之道，孝悌爲本，於此盡矣；養生送死，其義爲大，於此備矣。至此，則孝子之事親，其道終矣！蓋凡[64]人之情有所愛，而所愛施於所親。一錢之錐，視爲己物，必營護之；一飯之恩，嘗爲己惠，必思報之。「父兮生我，母兮鞠我」，父母之德，較之一飯之恩，孰小孰大？父母之身，比之一錢之錐，孰重孰輕？尚能思報一飯之恩，營護一錢之錐，則所以思報父母、營護父母者，宜知所盡心而竭力矣！居則致其敬，養則致其樂，生事愛敬也；喪則致其哀，祭則致其嚴，死事哀慼也。夫民，幼者非壯則不長，老者非少則不養，死者非生則不藏。人情莫不愛其親，愛之篤者，莫若父子。聖人因天之性、順人之情而利導之，教父以慈，教子以孝，使幼者得壯，老者得養，死者得藏。是以民不夭折、棄捐而咸遂其生，日以蕃息而莫能傷，故孝者，生民之本也。古者葬之中野，厚衣之以薪，喪期無數。後世聖人爲之中，制中則欲其可繼也，繼則欲其可久也，措之天下而人共守之。此法之所以不廢，人之所以無憾也。苴斬之服、饘粥之食、顔色之慼、哭泣之哀，皆出於人情不安於彼而安於此，非聖人强之也。三日而食，三年而除，上取象於天，下取法於地，不以死傷生，毁不滅性，因人情而爲之節也。死者，人之大變也，舉而斂之，哀慼而奠之，擗踊哭泣而送之，厝[65]之以宅兆，享之以宗廟，時思之以祭祀，情文盡於此矣，所以常久而不廢也。夫有生必有死，有始必有終，生事以禮，死葬以禮，祭之以禮，則可謂孝矣。故曰：「死生之義備矣，孝子之事親終矣。」
然夫子此書雖以授曾子，而備言五孝之用，則自天子、諸侯、卿大夫、士、庶人皆所通行。而爲人上者，又德教之所自出，故一則曰「先王有至德要道」，二則曰「明王以孝治天下」，三則曰「明王事父孝，事母孝」，至末章則亦曰「教民無以死傷生」，又曰「示民有終也」。是則孝者，天地之經，人道之本，誠有天下國家者之所先務也。故雖生事葬祭，貴賤有等，禮不可違，而獨三年之喪，自天子達於庶人，無貴賤一也。聖人之爲生民慮者，豈不深且遠哉！宰予學於孔門，親受夫子之教，廼曰「期可已矣」，又何怪齊宣王之短喪、漢文帝之以日易月？自是而後，習以爲常，爲人上者如此，何以責其下哉？尊信孟子，惟一滕文公，雖其父兄、百官皆不欲，曰「吾先君莫之行，吾宗國魯先君亦莫之行」，三年之喪能行者寡矣！文公獨有感於孟子「親喪固所自盡」之一語，排群議而力行之，然後百官、有司莫敢不哀，百官、族人可謂曰知。至於四方之來弔者，莫不大悦其有禮。秉彝好德之良心，蓋甚昭昭乎不可泯也。然則感人心、厚風俗，「至德要道」何以加於孝哉！
右傳之十四章。
朱子曰：「亦不解經，别發一義，其語尤精約也。」
又案朱子刊誤跋云：「熹舊見衡山胡侍郎論語説，疑孝經引詩非經本文，初甚駭焉，徐而察之，始悟胡公之言爲信，而孝經之可疑者不但此也。因以書質之沙随程可久文。程答書曰，頃見玉山汪端明亦以爲此書多出後人傅會，於是廼知前輩讀書精審，固已及此。又竊自幸有所因述而免於鑿空妄言之罪也，因欲掇取他書之言可發此經之旨者，别爲外傳，顧未敢耳。淳熙丙午八月十二日記。」
* * *
[1] 準，明曆本作「祖」。
[2] 解紐，明曆本作「紐解」。
[3] 其，四庫本作「於」。
[4] 間，通志堂本作「閒」。
[5] 較，明曆本作「校」。
[6] 桓桓，四庫本作「我徽國」。
[7] 弟，通志堂本作「第」，據四庫本和明曆本改。
[8] 予，明曆本作「余」。
[9] 味，明曆本作「趣」。
[10] 斑斑，四庫本和明曆本均作「班班」。
[11] 克，明曆本作「充」。
[12] 閒字，明曆本前有「閒音閑」。
[13] 避，明曆本作「辟」。
[14] 夫音扶，明曆本在「生下今文」之前。
[15] 傚，明曆本作「效」。
[16] 孝，明曆本作「字」。
[17] 離去聲，明曆本在「守貴守富」之前。
[18] 方，四庫本作「廼」。
[19] 衷，明曆本作「中」。
[20] 養，明曆本作「義」。
[21] 唯，明曆本作「惟」。
[22] 致，明曆本作「至」。
[23] 説，明曆本作「設」。
[24] 今文作六章古文作七章，據孝經刊誤改爲小字書寫。
[25] 意，明曆本作「義」。
[26] 泂，明曆本作「浻」。
[27] 此，明曆本作「上」。此章當指下一章。
[28] 明曆本無「傳去聲」三字。
[29] 夫音扶行去聲，明曆本在「之經」前。
[30] 同，明曆本作「洞」。
[31] 奠，明曆本作「尊」。
[32] 後，明曆本作「嗣」。
[33] 祗，明曆本作「柢」。
[34] 侮，通志堂本原作「傉」。
[35] 隔，明曆本作「膈」。
[36] 放，明曆本作「倣」。
[37] 夫子，明曆本作「天子」。
[38] 禮，明曆本作「理」。
[39] 明曆本於此後羼入夾行小注。
[40] 以，明曆本作「故」。
[41] 綱，通志堂本和明曆本均作「經」，據四庫本改。
[42] 太，明曆本作「大」。
[43] 出治布政，通志堂本和明曆本均作「出政布治」，據四庫本改。
[44] 文，明曆本作「意」。
[45] 章，明曆本和四庫本作「語」。
[46] 天性下今文有也字重焉下今文有故字，明曆本作「重焉下今文有故字天性下今文有也字」。
[47] 派，四庫本作「泒」。
[48] 悖，明曆本作「逆」。
[49] 孝經刊誤本中自「季文子曰」至末尾「以臨其下」，均爲夾行小注，據此改爲小字書寫。
[50] 主，通志堂本疑作「生」，明曆本和四庫本均作「主」。
[51] 起，明曆本作「啟」。
[52] 案，明曆本作「按」。
[53] 自「君子」至「也字」，明曆本無此句。
[54] 知，通志堂本疑作「如」，明曆本和四庫本均作「知」。
[55] 逄，明曆本作「逢」，四庫本作「逄」，通志堂本字迹模糊。
[56] 止，明曆本作「正」。
[57] 順，明曆本作「悌」。
[58] 燁，通志堂本字迹模糊，明曆本疑作「燁」。
[59] 鼓，明曆本作「皷」。
[60] 自「喪親」至「也字」，明曆本無此句。
[61] 跼蹐，通志堂本字迹模糊，疑作「局脊」，明曆本同，據四庫本校對。
[62] 厝，孝經刊誤原作「措」。
[63] 冡宂，明曆本作「塚穴」。
[64] 蓋凡，明曆本和四庫本脱此二字。
[65] 厝，明曆本作「措」。