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叔姬秋来逆焉曰来者公自为主也诸侯嫁女于大夫主大夫以与之为体敌也而公自为之主卑朝廷辱宗庙甚矣负簒国之罪倚齐以安是以屈于人下如此
当是文公少女宣公娶即位之后至是才五年安得有及笄称字之女乎
公谷叔姬上有子字
叔孙得臣卒
冬齐髙固及子叔姬来
左传冬来反马也子公羊子曰其诸为其双双而俱至者与
熊过氏曰大夫非公事与妻出境行反马之礼非也留车妻之道反马壻之义反马不亲至归宁无并行惠公之许髙固之来胡氏交罪之是也
郝仲舆曰诸侯女为大夫妻常也夫以其妇来妇家亦常也此书何也止人君父而搂其处子其骈然而来也易所谓冦婚媾与
赵子常曰孔氏曰文十二子叔姬杞桓夫人十五子叔姬齐昭夫人宣五子叔姬髙固妻成五有杞叔姬来归其娣也娣亦字叔者周之法积叔也今按伯仲叔季惟可字四人故字法或积叔既积叔故或加子以自异如公孙婴齐称子叔婴齐其后叔老叔弓或称子叔子葢欲别于叔孙氏也大夫书名氏故字不得见经妇人惟书字故从其加子以自异也自赵伯循谓时君之女曰子学者因谓齐子叔姬为文公女计其年又谓非齐舎母而杞伯来朝请絶叔姬等事皆以为非繇一字之义不明而左传有数处不可信矣
楚人伐郑
左传楚子伐郑陈及楚平
晋荀林父救郑伐陈诸侯盟防书人书字自有意义若秦楚及小国不然秦楚未使聘以前不称伯与子也以后伯者伯子者子渐进之矣然或书曰秦伯曰秦人曰秦曰楚人曰楚子曰楚终无一定之论焉畧之也邾莒小国亦然畧之也此楚子伐郑而书楚人以是夫
戊午○定王四年
六年○晋成四齐惠六卫成三十二蔡文九郑襄二曹文十五陈灵十一杞桓三十四宋文八秦桓二楚庄十一
春晋赵盾卫孙免侵陈
左传陈即楚也
此晋楚争陈之始陈即楚诸侯即楚者众矣是天下之大势也春秋所为许齐桓晋文之功惟此而已矣晋主夏盟则陈之即楚无阙者当讨有阙者亦不得不讨书侵者自是九伐之法非为贬也
夏四月
秋八月螽
冬十月
左传楚人伐郑取成而还说者以为是厉之役也
己未○定王五年
七年○晋成五齐惠七卫成三十三蔡文十郑襄三曹文十六陈灵十二杞桓三十五宋文九秦桓三楚庄十二
春卫侯使孙良夫来盟
左传卫孙桓子来盟始通且谋防晋也
胡传来盟为前定者尝有约言矣未足効信而释疑又相歃血固结之耳是盟卫欲为晋致鲁而鲁専事齐初未与晋通也必有疑焉而卫侯任其无咎故遣良夫来盟而公卒见辱盟非春秋之所贵义自见矣
夏公防齐侯伐莱
左传不与谋也凡师出与谋曰及不与谋曰防莱今莱州府黄县北
秋公至自伐莱
大旱
冬公防晋侯宋公卫侯郑伯曹伯于黒壤
左传郑及晋平王叔桓公临之以谋不睦晋侯之立也公不朝又不使大夫聘晋人止公于防盟于黄父公不与盟以赂免故黒壤之盟不书黒壤之防熊过氏曰左氏言春秋讳黒壤之盟啖叔佐曰经但言防传作盟不与经合又说公见止近诬也而胡子不省仍左氏之旧赵企明曰阳谷之防齐不肯盟季孙则以齐侯不及盟书之以为与盟者春秋未尝讳也夫赵氏岂不辩哉然犹曰臣不讳也昭十三年平丘之防书曰公不与盟则春秋于公之防盟初未尝讳今不信经而信传乃以一言蔽之曰止公不盟以例言之何以通于沙随平丘乎熊氏之言如此然宣公以弑徳齐谨于事齐絶不及晋晋灵公固亦甘之若晋自文公以来未尝一防诸侯而成公黒壤首盟其志不小止公于防而盟之固无难事熊氏乃以平丘为例云不当讳夫辱非自取者不讳平丘是也黒壤之防宣公自反何以事齐之谨如此乎安得不讳且一事而异义甚多岂可以此例彼执一説求之也赵盾相灵公则晋衰相成公则复振自晋文没后未尝一防诸侯成公初立即有此防使盾昌言讨贼而正其罪则杀恶及视之寃既伸而比齐慢晋之故亦讨乱贼不复敢恃人以为恶矣惜其舎大而问小得赂而罢是其责又不在礼也
庚申○定王六年
八年○晋成六齐惠八卫成三十四蔡文十一郑襄四曹文十七陈灵十三杞桓三十六宋文十秦桓四楚庄十三
春公至自防
夏六月公子遂如齐至黄乃复
赵子常曰此有疾而复也曷不言有疾义不可言也国君外如有疾而复君礼也人臣不以死生贰君命无以疾还之道也礼賔入境有疾而死遂也若賔死未得尽命则既敛于棺造于朝介将命朝聘而终以尸将命礼也黄齐境也以疾还非礼也
辛巳有事于太庙仲遂卒于垂
壬午犹绎万入去籥
礼大夫卒当祭不告终事而闻则不绎万舞之总名公羊以为干舞即振万舞备之说耳非也籥籥管也或曰去其有声者废其无声者非也籥者秉之云尔犹者已而未已之辞经书犹直叙其事也不称公子陈氏以为蒙上文一事卒名是也弑君大恶公子不可非公子亦不可不以此为贬也有事于太庙胡氏以为时祭非也曰有事曰大有事俱不系正祭或以祈祷特举焉书此者为识卒大夫之变礼发耳义不在祭也
王樵氏曰按檀弓卫太史栁庄寝疾公曰疾革虽当祭必告则知旧不告也公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃此记其失礼非善之也夫礼莫重于当祭大夫有变而不以闻则内得尽其诚敬之心于宗庙外全隠恤之意于大臣是两得之也卫当祭而告神明已接而礼不终乃以请于尸而徃示全于祖古者谓终事而闻则不绎鲁卒事而闻而不知废绎乃以万入去籥示全于臣是两失之也
绎者祭之明日賔尸也犹祭也当祭不可告当祭而告是仲縁其弑立之私爱僣举也
或曰绎者祭之余卿卒当废曰不然礼大夫士将祭于公既视灌而父母死则犹与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归如诸父昆弟娣妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归未绎则犹未既也大夫士不可以狥其私君可以狥其臣乎
辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥以为去籥之示变不如不绎之为愈也癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事葢叔弓在祭所籥入而卒縁先祖之心见大臣之卒必闻乐不乐縁孝子之心神明已接不可以卑废尊故去乐卒事而可也书仲遂犹绎志礼之失也书叔弓去乐志礼之变也二者不同
姜廷善曰尸者主也绎者继也賔尸谓出主于太庙合享后归主于本庙而继昨日事行小祭之礼以安之尔非是以賔客之礼燕为尸者之谓也诸侯以大夫为尸则君当拜臣王父以孙为尸则父当拜子世宁有是理乎即如大夫为尸孙为尸当祭之日俨然坐于上而君若父者从下拜而献之亦当有不安于其心况明日又拜祭焉可乎故知尸从木主之说是也孟子弟为尸则谁敬亦谓弟捧主出庙之时尔非是弟真自为父祖尸也
何氏曰礼绎继昨日事但不灌地降神天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸尸属昨日配先祖食不忍辄忘故因以复祭殷曰肜周曰绎
何氏曰籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长诗左手执籥注文舞也籥如笛而六孔
吕氏曰万舞文武二舞之总名籥舞文舞之别名文舞又谓之羽舞葢文舞吹籥秉翟羽也万入去籥者文武二舞俱入于二舞中去羽舞吹籥者
戊子夫人嬴氏薨
王樵氏曰按敬嬴文公妾也称夫人踵乎成风也哀姜淫乎庆父与弑二君齐桓讨而杀之僖公之心必以哀姜不可入宗庙配其父而不敢明言故于成风生则禘于太庙用致夫人既尊之以齐其父矣于其殁也岂肯别立宫如仲子乎有二夫人祔庙自成风始虽僖公欲尊其母而实因哀姜义絶于庙故当时得生此义耳此犹汉吕后负刘氏称制王诸吕而文帝尊薄姬以配髙帝事正同也敬嬴见成风之事欲自附以为尊襄仲縁季友之迹欲自文以非贼岂知出妻无罪为贼臣悖妾所逐归死母家非以义絶而不得奉宗庙配先君既不与哀姜同而敬嬴私事襄仲与之杀嫡立庶逐嫡母僣夫人亦不与成风同惟王室不竞中国无伯故得肆行而无忌耳按哀姜义与庙絶成风自当作配説以为有二夫人祔庙自成风始者非也
嬴氏公谷作熊氏
晋师白狄伐秦
左传春白狄及晋平夏防晋伐秦晋葢交白狄以制赤狄也
髙氏曰殽之役书及姜戎此不言及者以传考之白狄为主也经先晋者不与白狄之防诸侯也
季氏曰白狄别为一种俗尚白衣者也在西河秦晋之间故秦晋相攻皆连白狄成十三年左传载晋吕相絶秦书云白狄及君同州则白狄与秦相近当在晋西赵鹏飞所谓介秦晋之间者也史记亦载晋文公攘戎翟居于河西圁洛之间圁今之神木县雒今之雒川县皆属延安府葢延绥葭鄜诸州悉其地也白狄始见经
楚人灭舒蓼
左传楚为众舒叛故伐舒蓼灭之楚子疆之及滑汭盟吴越而还
夷狄相灭不书此书见楚庄之炽而中国失南藩病日棘矣
熊过氏曰释例土地名有舒羣舒舒蓼舒庸舒鸠为五舒葢舒即羣舒羣舒即舒蓼舒庸舒鸠误三为五也唐孔氏曰舒蓼二君名者转写误当云一国名是也今按武徳四年为蓼州领霍丘七年废入夀盟防图云在光州则俱中国南门赵子常以为东夷国则误矣
姜廷善曰蓼先灭于楚者其地即今固始县
秋七月甲子日有食之既
冬十月己丑我小君敬嬴
左传旱无麻始用葛茀
敬嬴公谷作顷熊
雨不克庚寅日中而克
左传雨不克礼也礼卜先逺日辟不懐也胡传丧事即逺有进无退浴于中霤饭于牖下小敛于戸内大敛于阼阶賔于客位迁于庙祖于庭塴于墓以吊賔则其退有节以虞事则其祭有时不为雨止礼也雨不克丧不以制也或曰卜先逺日所以避不懐也诸侯相朝与旅见天子入门而雨沾服失容则废矧送终大事人情所不忍遽者反可冒雨不待成礼而乎潦车载蓑笠士丧礼也有国家者乃不能为雨备何也且公庭之于墓次其礼意固不同矣不能为之备是俭其亲也不亦薄乎故谷梁子曰雨不克丧不以制也
髙邮孙氏曰孔子母雨壊其墓门人修之孔子不乐老聃助日食而止既明而后行葢雨则常有可以前备而日食非常不可预知也春秋书雨不克葢讥之也
汪氏曰礼记孔氏正义云在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其己发在路及则不为雨止其人君在庙及在路及皆为雨止然潦车载蓑笠县封不为雨止皆士庶人之制而非国君之制谷梁讥不克而左氏以为得礼近世名儒亦有讲于此者有谓雨而无害于力役者虽可也其或天变骇异雨甚水至不可以即土汲汲焉反为不可追之悔则左氏之説亦未为失
熊过氏曰周礼遂人天子用六绋丧大记君用四绋葢执绋凡五百人遣车七乗其物备其事严不可冒雨而也非谓不能如士丧礼漆车载蓑笠也庶人县窆不封不树不为雨止则大夫以上为雨止矣然则礼不为雨止送不避涂潦固为庶人言耳孙明复讥无备诚有备也而雨甚渇将毋有慊于诚信乎
城平阳
髙氏曰惧晋故也方举大丧又城平阳重用民力也季氏曰平阳在鲁北鄙近于根牟城之以为偪根牟计也是时鲁与齐睦去晋甚逺谓备晋者非也平阳今泰安州新泰县
楚师伐陈
左传陈及晋平楚师伐陈取成而还
辛酉○定王七年
九年○晋成七卒齐恵公九卫成三十五卒蔡文十二郑襄五曹文十八陈灵十四杞桓三十七宋文十一秦桓五楚庄十四
春王正月
公如齐
公至自齐
夏仲孙蔑如京师
左传王使来徴聘孟献子聘于周
齐侯伐莱
秋取根牟
公羊根牟者何邾娄之邑也曷为不系乎邾娄讳亟也根牟或谓齐取承上文故不再举齐也与僖十七年春齐人徐人伐英氏夏灭项义同或谓鲁取汪氏曰讳灭书取与鄟邿同然昭八年搜于红自根牟至于商卫即所取根牟也鲁取为长然则伐莱与取根牟当分作二事看
季氏曰根牟小国汉为泰山郡牟县今泰安新泰县嬴慱之间牟汶出焉者其西境也顔师古曰桓十五年牟人来朝即此是以为牟子国也则非矣葢牟子城在今登州府福山县西北三十里汉为东莱郡东牟而距根牟逺矣鲁越齐莱之境而徃取之一千五百里而遥势之所不便也且根牟与牟异名顔説悮也或根牟乃牟支庶所分而别为一国如小邾之于邾则不可知耳夫根牟在鲁东北界者也杜元凯以为根牟鲁东界琅琊郡阳都有牟乡乃因汉志于阳都之下载有牟台之下故谓牟县在此葢阳都属琅琊属泰山求之水源限隔山谷是以各分所岂根牟界居其间水西流出鲁北界者为牟汶其东境入阳都界者为牟县欤故牟台牟乡之名遂因牟县而沿及阳都之境尔至郑渔仲又以根牟为都安丘则又以隋尝于此置牟山县而误也
八月滕子卒
不名者阙文
九月晋侯宋公卫侯郑伯曹伯防于扈晋荀林父帅师伐陈
扈之防陈不与故伐之
熊过氏曰晋成黒壤服郑扈以谋陈庶几乎有志矣陈郑连壤郑居桧地在豫州方外之北陈在孟诸之西辕涛涂曰师出于陈郑之间必甚病是也
赵子常曰无将帅故书法与牡丘救徐不同事与襄元年韩厥异者在防诸侯皆以师属林父伐陈而次于扈以待之故晋侯卒于扈而师还
孔氏曰僖二十八年城濮宋齐秦以师属晋而经书其师此全不书者彼虽公卿不行仍有大夫帅之将卑师众故称师耳此则全无将帅以兵付晋并入晋军林父独自帅之故唯书林父伐陈也今按城濮之战唯宋公不自将耳齐国归父无为不亲兵者时经未书大夫将虽将尊师众但书师为左氏学者不知此义故谓称师为将卑师众也秦小子憖自书人彼有笔削之防此但史法亦不可并论也
扈在荥阳卷县西北则郑地也
辛酉晋侯黒臀卒于扈
左传防于扈讨不睦也陈侯不防晋荀林父以诸侯之师伐陈晋侯卒于扈乃还
詹莱氏曰卒不言防防礼已毕也不书者鲁恃齐不防也曷知之以公之数如齐而不防晋知之也
冬十月癸酉卫侯郑卒
范氏曰鲁以黒壤见止之故扈之防公独不徃晋卫之亦不书所以晋成公卫成公皆不书
髙忠宪曰卫成公自复国以来帝丘再造抑狄事晋自伐沈之后诸侯之事无役不从国内以安皆用俞之效也
宋人围滕
季氏曰文十二年滕昭公背宋而朝鲁宋人内有国乱外有楚兵故不暇讨至是昭公卒乃因其丧而围之
楚子伐郑晋郤缺帅师救郑
左传楚子为厉之役故伐郑晋郤缺救郑郑伯败楚师于栁棼国人皆喜唯子良忧曰是国之灾也吾死无日矣
王樵氏曰六年传止云楚人伐郑取成而还而不详厉役之事此云楚子为厉之役故伐郑则知前有阙文矣厉葢地名杜预谓取成于厉既成而郑伯逃归楚子恨之厉之役郑南北无属楚未得志七年郑又及晋平防于黒壤故楚今年伐郑不以黒壤兴戎逺称厉之役者志恨在厉役也
灌甫曰楚人自三年侵郑四年伐郑五年又伐郑晋皆不救至今年伐郑郤缺虽帅师救之然卒不能救郑固党楚晋不之恤不得谓无罪也自是晋楚交伐郑
陈杀其大夫泄冶
孔宁仪行父二子以泄冶之諌请杀之公弗禁故书国国有大恶而不谏何以为臣泄冶之諌尽职也泄冶以諌死致命也左氏载孔子曰诗云民之多辟无自立辟其泄冶之谓乎此非讥之也爱之也辟有二解一曰辟法也一曰辟邪也若以法为解则解曰邪辟之世不可立法但可晦迹以免祸若以邪为解则曰民已自多辟今又立其辟以成之其辟愈甚君臣衵衣相戯之事只宜隠讳而吾为明白言之是立其辟也夫子此言葢穆乎有深悲焉或者不知而缪谓经名泄冶似有贬词夫当国家昏乱之时人臣箝口结舌而吾复为宋子哀鲁叔肸飘然以去若秦人视越人之肥瘠焉则国家将以何望朝廷养士谓何亦可痛也
泄公谷作泄
木讷赵氏曰荐圭璧于泥涂固已踈矣触虎狼以取死庸得为智乎