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赠内阁学士陆陇其撰
昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立郑注云周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也天子周公也此最谬处集説非之是矣孔疏又载郑发墨守云隠为摄位周公为摄政虽俱相幼君摄政与摄位异也愚按此则郑又自相矛盾矣又郑于大诰王若曰亦云王谓周公居摄命大事则权称王也孔疏于书主安国传故极言郑之非于礼记主郑义故不驳
孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之説武王崩时成王年十歳与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三三公中阶之上疏云南面三阶故称中愚按他经未见中阶之名诸庄甫云中阶是秦制似可信明堂位车旂爵勺或用三代或用四代集説不言其何故孔疏云随其礼存者而用之耳无别义也最明
少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集説似明母身质言语及曲礼疑事毋质即此意玉藻谓童子见先生从人而入少仪谓童子曰听事此最足见古人长幼之节
事君者量而后入不入而后量集説就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用母循枉集説云言行过而邪枉当改以从直后复循袭是贰过矣愚按以此推顔子之不贰过可见过之贰有由于锢蔽者有由于因循者
少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮集説止云轨毂末也范轼前也郑孔注疏则引周礼大御祭两轵祭轨邶风济盈不濡轨究其同异又如犬则执緤条则引曲礼効犬者左牵之此等处是注疏所长
学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集説谓当作州者非
中年考校一条大全临川呉氏讲得最明愚按论语洒扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐羣博习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大学者乡遂大夫考校也不见分小学大学似与临川呉氏之説不同集説则并不言何人考校何处考校尤混至近来讲家有所谓説约者则又云入学比校俱指大学言与呉氏之説全背
未卜禘不视学孔疏谓若不当禘祭之年亦待时祭之后乃视学也集説谓不五年不视学则拘泥甚矣又孔疏谓此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春集説亦不能如此之详
多其讯言及于数集説云多发问辞以讯问学者而所言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也旣自不晓义理而外不肯黙然故假作问难若已解之也言及于数者数谓法象旣不解义理若有所言而輙诈称有法象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然浪为配当此解胜集説
呻其占毕一节皆是与时教必有正业相反而退息之居学其有无不必言矣集説谓使人不由其诚教人不尽其材则与退息必有居学者异恐非
虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此解得最明集説以工夫间断言之亦非
相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思専也孔疏云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令弟子共推长者能者一人谘问余小不能者但观听长者之问荅而各得知解此朋友琢磨之益故谓之摩也愚按集説大全俱不用此解然此解自精论语孔门七十子亲承问答者极少想亦由此
注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成者或失则寡是才识深大而所学务寡终存狭局者或失则易是泛滥外问学而不思则罔者或失则止是不肯谘问思而不学则殆者此解亦胜集説
乐记动静有常小大殊矣郑注云动静隂阳用事大小万物也大者常存小者随阳出入愚按此解与集説不同然中庸大徳小徳之义恐是如此
天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一槩説乐记言礼乐处虽多集説刘氏云始也法隂阳以为礼乐终也以礼乐而赞隂阳此二语足以括之
以乐记之礼乐与太极图之仁义礼智对看则乐记之乐兼得太极图之仁乐记之礼兼得太极图之礼义智然黄氏日抄则云春作夏长元亨之仁也仁主仁爱乐主和同故仁近于乐秋敛冬藏利贞之义也义主断制澧主限节故义近于礼依此则乐记之乐乃是太极图之仁礼乐记之礼乃是太极图之义智此亦似可从玩集説亦是黄氏之意
昔者舜作五?之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏云圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五?之琴其辞曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂説不可取证圣经故言未闻也愚按郑氏不取杂説证经可谓谨严王肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意集説石梁王氏曰防制乐岂専为赏诸侯此处皆无义理愚按此非谓防之乐皆为赏诸侯设也特歌此南风以赏诸侯耳于理无碍孔疏自明
其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则徳薄酂相去逺舞人少也民逸则徳盛酂相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集説乃以行缀逺为徳隆乐盛行缀短为徳薄乐杀与注疏相反似只宜从注疏
大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至尧更増改修治而用之黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓之大巻更加以云门之号云门大巻一也愚按此皆是据周礼以解礼记集説皆不暇及
黄氏日抄云五帝之不相沿乐以乐乆而不变将极而失其和则忧也三王之不相袭礼以礼乆而不修将粗而失其中则偏也愚按此説似妙然注疏集説皆不如此解
乐言一章孔疏谓乐出于人而还感人犹如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木愚按此数语最明白集説不如也
广则容奸狭则思欲注疏以乐言集説以人之感于乐者言恐当从注疏
情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏及大全严陵方氏皆主乐言集説独将气盛化神句主天地言集説误
文采节奏四字黄氏日抄云文采谓威仪节谓乐止奏谓乐终也最明
先鼓以警众三步以见方此初之节奏也再始以着往复乱以饬归此继之节奏也故前又云广其节奏乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也此二句当与五帝不相沿乐三王不相袭礼同看盖不可变不可易者礼乐之初定者也不相沿不相袭者礼乐之积者也
徳成而上艺成而下当与论语游于艺及笾豆之事则有司存同看
君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理盖所以破文侯恐卧之言也集説不明白
集説云三纲者君为臣纲父为子纲夫为妻纲六纪谓诸父有善诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信然圣贤精意亦时有借之以传如此之类者故康成往往以纬证经未可以此诋康成也
卫音趋数齐音傲辟孔疏谓淫泆之外更有趋数傲辟故总谓之溺音此解亦胜集説
迟之迟而又乆黄氏日抄载方氏之説曰上迟字音穉待也待诸侯之至也下迟字如本音谓迟而又乆则迟之至也此解甚妙集説畧而不言
乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧其有余也二条互相发明集説刘氏以谦卑退让为减以减而不进为礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏注俱不同不可从
声音动静性术之变尽于此矣孔疏云术谓道路变谓变动言口为声音貌为动静是人性道路之变转竭尽于此矣而不可过也愚按此解性术二字最精集説欠明
曲直繁瘠廉肉节奏此八个字作文之法亦尽于此审一以定和集説应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊子贡问乐一条孔郑虽考正其倒错而仍存其旧以示传疑之意集説竟没其旧非先儒注书之体也
歌者直已而陈徳者也直即直养无害之直直己者正直己身自反无愧正所谓徳于未歌之前实有此徳恐其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文云有勇有义非歌孰能保此其意可见集説方氏一条以各济所偏为解非经意也注疏皆不如此解
经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失其义甚精集説石梁王氏谓此决非孔子之言殊误天子者与天地参故徳配天地兼利万物与日月并明明照四海而不遗防小今讲家以此一叚为徳盛其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则听雅颂之音行步则有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度讲家以此一叚为养纯盖徳已盛而犹不敢以自足者自朝廷以至进退一步密一歩涵养之功又如此此所以大法小亷而百官得其宜纲举目张而万事得其序也注疏集説大全皆不能如此明白于此可悟日新又新之分
哀公问有成事然后治其雕镂文章黼黻以嗣此言雕镂文章黼黻在有成事之后亦犹师乙之言歌在有勇有义之后也
仲尼燕居云言而履之礼也行而乐之乐也集説无解今讲家云言非空言行非强勉正明礼乐之意其中自有序和在甚明
达于礼而不达于乐谓之素达于乐而不达于礼谓之偏集説解得不明孔疏云古与今异古之人也明达于礼而不甚明达于乐者但谓之朴素不备具耳不得称于乐为穷明达于乐而不甚明达于礼者谓之徧半而不备耳非是于礼为穷防礼乐兼有但乐优于礼若今人达于乐而不达于礼者则全不知礼也此解分明圣人论治必説到无以复加必説到过化存神必説到循序渐进五至言无以复加也三无言过化存神也五起言循序渐进也五起自内及外自近及逺始起于心旣得于身徴于人臻于天又终而至于悠久
统言之曰礼乐分言之曰三曰五盖志也诗也哀也皆从礼乐中分出言之耳故三无五至犹言礼乐极其至而妙于无耳古人文字多变换故费后人解説三无五至即虞所谓惟康四方有败必先知之又即虞书所谓惟几
地载神气神气风霆黄氏日抄曰神气散而为风薄而为霆皆从地起故属之地盖闻有天雨有雷雨天雨逺雷雨近此章以风雨属天以风霆属地其审之矣世有风雷大作而髙山絶顶晴皎自如者非风霆即地之神气之为耶愚按日抄之意盖以风之在天与在地者各不同也注疏集説大全俱不若此之明白
耆欲将至有开必先黄氏日抄云耆欲谓所可愿之事祭统载卫悝鼎铭亦曰乃考文叔兴旧耆欲晦庵据家语云有物将至其兆必先疑有物讹为耆欲其兆讹为有开愚按朱子之疑虽是然依郑注及集説解自好不必改
维岳降神生甫及申孔疏云郑志注礼在先未得毛诗传故以甫为仲山甫在后笺诗乃得毛传知甫侯申伯同出伯夷之后故与礼别也愚按一人之解不能不因前后而异同如此读者何可不审又坊记引先君之思以畜寡人郑注作定姜之诗亦与诗注不同孔疏亦引郑志云注记时执就卢君后得毛传乃改之凡注与诗不同皆仿此
坊记引君陈郑注云君陈盖周公之子伯禽弟也孔疏并不言其何据止以蔡仲之命序例之谓其相似恐终难信
表记以徳报怨则寛身之仁也以怨报徳则形戮之民也孔疏云以直报怨是礼之常也今以徳报怨但是寛爱己身之民欲苟息祸患非礼之正也愚按此段如孔疏之解自无病不知集説何以疑其非孔子之言道有至有义有考义字上本无有字郑注谓是阙文集説即増之而不注明其故
与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也孔疏云过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情则可知也愚按孔疏解此过字最明盖与论语观过知仁之意自不同集説吕氏及大全严陵方氏以论语之意解此误矣
仁有数义有长短小大郑注云数与长短小大互言之耳集説欠明
凯以强教之弟以説安之孔疏云凯乐也言君子初以仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之黄氏日抄引吕氏曰凯乐也此以为强教者和乐之中又有强盛之状凯风长养之风也凯乐战胜之乐也八凯性和而有才者也皆有强盛意此皆可与集説相发明孔疏谓虞夏之文不胜其质者言虞夏之时虽有其文但文少而质多故文不胜于质殷周之质不胜其文者言殷周虽有其质亦质少而文多故不胜其文然按三正记云文质再而复始则虞质夏文殷质周文而云虞夏之质殷周之文者夏家虽文比殷周之文犹质殷家虽质比夏家之质犹文愚按虞夏之质殷周之文与夏忠商质周文之説可相通与三正记之説恐不相类又按夏道尊命一条即夏忠商质周文之説也取石梁王氏之説曰此一章未敢信以为孔子之言恐亦难一槩不信
事君逺而谏则讇也孔疏云若与君疏逺强欲諌诤则是謟侫之人望欲自达也愚按此意甚正石梁王氏谓此非孔子之言过矣又孔疏云凡谏者若常谏之时天子诤臣七人诸侯五人大夫三人唯大臣得谏若嵗初则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自王以下各有父兄子弟以补察其政史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工諌庶人传语近臣尽规此皆孟春之月上下皆谏故传引夏书曰毎歳孟春遒人以木铎狥于路是也愚按此又可见逺臣之谏常有时侯表记事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私防事上帝熊氏训解以此二句専就所用之牲言可免刘注抵牾之疑
缁衣王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍黄氏日抄云纶绳也大于丝綍索也又大于纶言王言一出下所视效其端虽防其末渐大甚明集説不详
缁衣言甫刑苗民孔疏曰郑注吕刑云苗民谓九黎之君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九黎分流其子孙为居于西裔者三苗至髙辛之衰又复九黎之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后王深恶此族三生凶恶故着其氏而谓之民以此言之郑以九黎为苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙孔注尚书以为九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙与郑异愚按此叙三苗之始末最详
深衣续衽钩边郑注云绩犹属也袵在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也孔疏云衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似下要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非为余衽悉当旁也云属连之不殊裳前后者若其丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相着一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也愚按如孔疏之言则集説杨氏以覆缝为钩边恐未然大全严陵方氏曰衽襟也亦恐小异
儒行云其过失可微辨而不可面数也郑注孔疏皆无解集説吕氏云此一句尚气好胜之言于义理未合近世讲家则云不可面数微辨即改不待面数也此正勇于改过处愚按此説胜于吕氏
孔疏云孔子説儒凡十七条其上十五条皆明贤人之儒其第十六条明圣人之儒其十七条之儒是夫子自谓也愚按原本郑注最明集説殊欠明白
毁方而瓦合郑注云去已之大圭角下与众人小合也孔疏云方谓物之方正有圭角锋铓也瓦合谓瓦器破而相合也又云圭角谓圭之锋铓有楞角言儒者身恒方正若物有圭角不欲异众过甚去其大圭角言犹有小圭角也黄氏日抄云毁方毁去其圭角瓦合委曲相合如瓦之覆屋也愚按此皆主涵容言与后所谓砥砺亷隅者不同集説所解殊迂滞
麤而翘之又不急为也孔疏云麤疏也翘起发也甚明集説亦不明
孔疏云儒之言优也柔也能安人能服人愚按儒之徳兼刚柔而要以柔为本孔疏此解精矣
沮之以兵世乱弗沮沮字集説无解郑注云沮谓恐怖之也孔疏云俗本沮或为阻字谓阻难之事愚按沮与阻是二字不得混陆徳明经典释文云沮在吕反冠义三加弥尊孔疏士礼故三加也古者五十而后爵故大夫无冠礼诸侯则四加而有?冕也... -->>
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