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李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人忧居防尽礼参酌古今因成丧祭礼又推之于冠昏共为一编命曰家礼
【年谱 黄防云先生既成家礼为一行童窃以逃先生易篑其书始出今行于世然其间有与先生晚嵗之论不合者故未尝为学者道也 陈淳云嘉定辛未嵗过温陵先生季子敬之倅郡出示家礼一编云此徃年僧寺所亡本也有士人録得防先生日擕来因得之 杨复云家礼始成而失之不及再加考订先生既没而书始出愚尝窃取先生后来之考订议论以与朋友共参考云】
先生曰今庙制以西为上至祢处谓之东庙太庙亦然司马公曰所以西上者神道尚右故也
按先生论庙制详见中庸或问第二十章
先生曰人家族众或主祭者不可以祭及叔伯父之类则须令其嗣子别得祭之今且说同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟衮做一处祭不得要好则主祭者之嫡孙当一日祭其曾祖及祖及父余子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次日却令次位子孙自祭其父此却有古宗法意古今祭礼这般处皆有之今要如宗法祭祀之礼须是先就宗室及世族家行之做个様子方可使以下士大夫行之
杨氏曰祔位谓旁亲无后及卑防先亡者才祭髙祖毕即使人酌献祔于髙祖者曾祖祖考皆然
先生曰元旦在官者在朝谒之礼恐不得专精于祭事某乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也问俗节之祭如何先生曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭 又曰今之俗节古所无有故古人虽不祭情亦自安今人既以为重至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食燕乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意时祭之外各因乡俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大槃陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庻几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久逺而无疑矣【荅南轩先生书】
先生曰焚黄近世行之墓次不知于礼何据张魏公赠諡只告于庙疑为得礼
【按先生文集有焚黄祝文云告于家庙】
问而今士庻亦有始基之祖只祭四代四代以上则可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭【杨氏曰按祠堂章云始祖亲尽则藏其主于墓所然则墓所必有祠堂以奉墓祭】
深衣章云度用指尺杨氏曰按说文周制寸尺咫寻皆以人之体为法
杨氏云按礼记深衣篇云袂之长短反屈之及肘然则未尝以一幅为拘
蔡渊云深衣方领与属衽钩边之制先生谓方领者只是衣领既交则自有如矩之象谓属衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之说先生已修之家礼矣而属衽钩边则未及修焉
复按礼记云衽当旁郑注云衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变【玉藻】又云续衽钩边郑注云续犹属也【属音烛】衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也又云纯边【纯之允反】郑注云纯谓缘之也边衣裳之侧【深衣】郑氏释续衽之义则甚明白其释钩边之义以钩如鸟喙必钩既已难晓而引曲裾为证又复不可考矣惟朱先生之说为简明盖钩有交互之义【谚所谓钩牵钩连是也】边者裳幅之侧谓其相掩而交钩也接荀子云钩有须卵有毛【鸟之喙无须而曰有须卵无毛而曰有毛盖坚白异同之论也】则钩者似又鸟喙之别名也因附记于此 衽盖衣襟交结之处所谓左衽右衽是也若夫交觧布一幅防而缀于衣之衽处下垂以掩裳际以其上属于衽故因得衽之名注所谓衽在裳旁者也布之交觧而属于衣者既谓之衽故其交觧而为深衣之裳者亦因得衽之名注所谓衽谓裳幅所交裂者也
杨氏曰请期之礼具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳采之仪
【使者致辞一用仪礼 按杨氏于家礼多欲从仪礼及温公书仪之详愚谓文公固曰畧浮文务本实以自附于孔子从先进之意矣故今不得而悉録之也】
先生曰亲迎之礼恐当从伊川之说为是近则迎于其国逺则迎于其馆【妻家就迎设一处壻即就彼迎归】
先生曰昏礼用命服乃是吉礼如士乘墨车而执鴈皆大夫之礼也
先生曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼 问左氏先配后祖之说先生曰左氏固难尽信然其后说亲迎处亦有布几筵告庙而来之说恐所谓后祖者讥其失此礼耳
杨氏曰勉斋先生定龚氏亲迎礼主人迎于门外西靣再拜宾东靣答拜主人揖入三揖三让主人并西靣賔升北靣奠鴈今宜从之
司马公曰女子与文夫为礼则侠【音夹】拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无壻妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也
先生曰某定昏礼亲迎用温公入门以后则从伊川又曰人著书只是自入些已意便做病司马文正与伊川定昏礼都是依仪礼只是各改一处便不是古人意司马礼云亲迎奠鴈见主昏者即出【不先见妻父母者盖以妇未先见舅姑也】是古礼如此伊川却教拜了又入堂拜大男小女这不是伊川云壻迎妇既至即揖入内次日见舅姑三月而庙见是古礼司马礼却说妇入门即拜影堂这又不是古人初未成妇次日方见舅姑盖先得于夫方可见舅姑到两三月得舅姑意了舅姑方令见祖庙某思量今亦不能三月之久亦须第二日见舅姑第三日庙见乃安
高氏曰始死废牀寝于地【人始生在地故废牀寝于地庶其生气之复也本出仪礼记及丧大记】
司马公曰古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞紟韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称【衣单复具曰称】等而上之有差此非贫者所能办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也 杨氏曰按高氏一用礼经袭敛用衣多故袭有冒小敛有布绞大敛有布绞布紟司马公欲从简易袭敛用衣少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞紟此为踈畧先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折之意矣然欲悉从高氏之说诚非贫者所能办有如司马公之所虑者但当量其力之所及可也
复按李方子述先生年谱云诸生入问疾叶味道因请曰先生之疾革矣万一不讳当用书仪乎曰踈畧范元裕请曰用仪礼乎先生摇首蔡沉复请曰仪礼书仪参用如何乃颔之然则通古今之变参详畧之中酌贫富之宜学礼者不可以不谨也
问重先生曰三礼图有画象可考然且如温公之说亦自合时之宜不必过泥于古也 杨氏曰按礼大夫无主者束帛依神温公用魂帛盖本于此高氏曰古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中恐当从之而加魂帛于其上可也
杨氏曰丧服制度惟辟领一节防袭差误自通典始按丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注防所谓辟领四寸是也辟犹开也从一角当领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃防所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之濶中前之左右各有四寸虚处当胷而相对亦谓之濶中此则衣身所用布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之濶中也布一条纵长一尺六寸横濶八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之濶中元裁辟领各四寸处而塞其阙【当脊相并处】此所谓加辟领八寸是也其上一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之濶中与元裁断处【当胷相对处】相接以为左右领也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半从项而下以加于前之濶中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉防异制故衰服领与吉服领不同而其制如此注又云凡用布一尺四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也【此是用布正数又当少寛其布以为针缝之用】然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有祫此布何从出乎曰衣领用布濶八寸而长一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣领用布濶八寸之外更余濶一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无余欠也通典以辟领为适本用注防又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为领凡用布共一丈四尺则文义不待辨而自明矣
又按丧服记及注云袂二尺二寸缘衣身二尺二寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧服记又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸缝合其下一尺留上一二寸以为袖口也
又按丧服记云衣带下尺缘古者上衣下裳分别上下不相侵越衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上祭故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之濶狭为凖所以掩裳上祭而后缀两衽于其旁也已上度用指尺【中指中节为寸】首绖腰绖围九寸七寸之类亦同
杨氏曰仪礼注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在防云衰者有哀推之志负者负其悲哀适者指适缘于父母不念余事又按注防衰负版辟领惟子为父母用之旁亲则不用也
按仪礼丧服于斩衰章首列冠绖衰裳杖屦之目【其制度则详见于本篇之记】自齐衰章而下若牡麻绖之异于苴绖冠布缨之异于绳缨布带之异于绞带削杖之异于苴杖防屦之异于菅屦悉数而详言之若衰负版辟领则无异于斩衰者故不复言自齐衰杖期以至缌麻例应如此又按杂记大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤郑注云麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也防云麻衣谓白布深衣【十五升吉布也】布衰谓麤衰也皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于深衣前当胷上又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带【裒衰三年用布带】因丧屦谓因丧之绳屦【丧服... -->>
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