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●钦定四库全书
经稗卷十二
兖州府知府郑方坤
撰
○四书
十二哲
按十哲颜子居首颜子既配飨以曽子当其数而居子夏之下后曽子又升配飨人以为必有若进矣已而进子张子张不愧也窃思有若终不可屈两庑但难位置之偶读王伯厚论语考异曰有若盖在言语之科宰我子贡之流亚也以孟子宰我子贡有若智足以知圣人为断快哉论也又思两庑有公西华以孟武伯问仁子路曽晳等侍坐二章观之其政事之才实与由求并岂宜屈此愚意当进有若公西华于庙庭广为十二哲如是则德行有三人焉闵子骞冉伯牛仲弓言语亦三人焉宰我子贡有若政事亦三人焉冉有季路公西华文学亦三人焉子游子夏子张或曰子张之属文学也何居余曰余始终断以孟子子夏子游子张皆有圣人之一体他日子夏子游子张以有若似圣人皆孟子之言也位置正宜于此（从祀末议）
弟子门人
欧阳子有言受业者为弟子受业于弟子者为门人试稽之论语所云门人皆受业于弟子者也颜渊死门人厚葬之此颜子之弟子也子出门人问此曽子之弟子也子疾病子路使门人为臣又门人不敬子路此子路之弟子也子夏之门人问交于子张此子夏之弟子也孟子云门人治任将归入揖于子贡此子贡之弟子也观洪氏隶释隶续所载东汉诸碑有弟子复有门生门人弟子固有别矣若夫弟子之子分比于门人子渊子舆本门人也而列于弟子他如季路之子子崔子舆之子元及华子游之子言思子张之子申详又齐有芈婴着芉子十八篇亦七十子之后虽未详其所师要当互学于七十子者也（曝书亭集）
闵子不名
论语所记孔子与人语及门弟子并对其人问答皆斥其名未有称字者虽颜冉髙弟亦曰回曰雍唯至闵子独云子骞终此书无损名昔贤谓论语出于曽子有子之门人予意亦出于闵氏观所言闵子侍侧之辞与冉有子贡子路不同则可见矣（容斋三笔）
屡空
回也其庶乎屡空前辈解云学至圣人则一物不留胷次常空回学未至此然庶几矣故曰屡空抑见有时乎不空也此义亦佳而朱子直以空乏为训盖因下文赐不受命而货殖之言以解之耳陶渊明传称箪瓢屡空晏如也朱注其亦本之此欤（余冬序録）
货殖
论语有譬喻之言而后世以为诚然者子曰赐不受命而货殖焉货殖盖譬喻也意谓子贡学道不能虚中如人之货殖无所不有也故对颜渊屡空而言而史记子贡传遂云子贡好废举与时转货赀且复传之货殖乃云七十子之徒赐最为饶益原宪不厌糟糠匿于穷巷子贡结驷连骑束帛之币以聘享诸侯此其语本庄子庄子曰原宪居鲁环堵之室茨以生草蓬户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而弦子贡乘大马中绀而表素轩车不容巷往见原宪原宪华冠縰履杖藜而应门子贡曰噫先生何病原宪应之曰宪闻之无财谓之贫学而不能行谓之病今宪贫也非病也子贡逡巡而有愧色庄子盖寓言也而太史公不之察又于原宪传着其语皆由读论语货殖一言之误耳又论语所谓则将焉用彼相者此相字亦譬喻记曰如瞽者之无相伥伥其何之师冕见子张曰与师言之道欤子曰然固相师之道也所谓相者如此今学者皆指为辅相之相则误矣（扪虱新话）
浴乎沂
曲阜亦有温泉但在县南七里流入于沂非沂水有温泉也朱子祗缘足未亲至傅会为一然果其言信尤与上浴盥濯也今上已祓除是之文相矛盾何则朱子盖以韩昌黎李翱疑裸身川浴之非礼方注浴为盥濯祓除义较长忽又接曰有温泉焉是仍以为浴将青天之下白日之中点与童冠十余人羣而浴乎抑将狂者独浴也窃以时有伯子夫子尚讥其同道于牛马后如阮籍人至憎之比裸袒于被髪圣门髙弟岂宜至此何读集注者竟未闻一致疑耶大全辩载一说曰浴沂如后世上已日迎流盥手略洁衣以除垢非裸浴也莫春即莫春即豳风春日载阳时盖夏正也说堪羽翼朱子或问曰子于此亦有征乎余曰沈约引蔡邕月令章句曰论语莫春浴沂古有斯礼今三月上已祓于水滨盖出此亦以浴为祓濯贾公彦疏周礼岁时祓除曰即今三月三日水上祓浴是也何尝定以浴为澡身朱子之注殆莫可易云（四书释地）
足兵
古之言兵非今日之兵谓五兵也故曰天生五材谁能去兵世本蚩尤以金作兵一弓二殳三矛四戈五戟周礼司右五兵注引司马法曰弓矢围殳矛守戈戟助是也诘尔戎兵诘此兵也踊跃用兵用此兵也无以铸兵铸此兵也秦汉以下始谓执兵之人为兵如信陵君得选兵八万人项羽将诸侯兵三十余万见于太史公之书而五经无此语也（日知録）
正名
不父其父而襧其祖不知何据窃谓其事可疑有未易遽论定者按春秋定十四年为卫灵之三十九年卫世子蒯瞶得罪南子出奔宋至哀公三年为卫灵四十二年卫灵将卒两命立子郢子郢两辞之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子辄在因立辄乃辄甫立而晋即纳蒯瞶于戚戚者卫地而卫人拒之是时夫子适反卫其弟子如子路子贡髙柴辈又适俱仕卫卫侯欲得子为政故有此问然考其时晋纳蒯瞶在卫灵告卒之后尚未告葬即或夫子至卫时在告葬后然春秋列国例书葬卒并无书告祔告祫及作主入庙诸文其祢灵与否非所预闻如谓既葬之后卒哭作主必将迁灵于祢庙而奉祀之故不父瞶而祢祖则卒哭作主但祔祖庙必三年吉禘祧髙别寝然后迁新主于祢此时之祢犹是灵公所祀之襄公也在灵无祢其不必正名固也且夫不父其父者非谓其继祖而易以名也从来祖孙传重不碍称名成汤既崩太丁与弟皆未立而死则太甲以孙而为汤后然不为无父周平王太子泄父早死则桓王嗣立越泄父而作平王之后然不为不子故郑康成注仪礼有受国于曽祖者谓君之子早死或有故不立则孙受国于祖若两世有故不立即受国曽祖是以国君传重有称为父后者有称为祖后者夫既称为后则必越祖父而直继之谁谓祖孙相继便属非分盖天下有一定之名祖孙父子是也有不定之名而仍一定者髙曽祖祢是也尝考周制生伦有世次国语所谓工史书世者谓书其世系而次第之祖不得称父孙不得称子此定名也而至宗庙之礼则有庙次国语所谓宗祝书昭穆者则以天子诸侯立髙曽祖祢四亲庙所云显考皇考王考以及考者大抵祖祢四亲先有其名以立庙而庙名一定则又随后君之入而随予以名假如入考庙而为卑者则卑亦名祢鲁僖嗣闵即祢闵虽兄祢弟勿顾也入考庙而为尊者则尊亦名祢桓王嗣平即祢平虽越太子泄父勿忌也然且出此名顺反此名逆踰乎此即名叛此岂人之无良忘尊亲而废礼敎哉以为庙有定名虽欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名核之以一定之实而名仍有定世信以为孙既祢祖即称祖为父也哉太甲奠殡而即位以祢成汤然书称祗见厥祖其为祖名如故也桓王禘平王于庙秉鬯事祢而诗称桓王之妹为平王之孙其为孙之名未尝亡也是以左传谓公子郢曰余无子是灵不以蒯瞶为子也然而国语称纳蒯瞶时瞶祷于军中曰文祖襄公昭考灵公则蒯瞶未尝不父灵也然且哀十六年瞶甫反国即告于周曰蒯瞶得罪于君父君母则不但父灵且并南子亦母之若瞶之子辄则浑良夫谓瞶曰疾与亡君皆君之子也是子辄也辄之父瞶则藉圃之难辄将出奔时蒯瞶已死拳弥劝辄曰不见先君乎是父瞶也然且哀十六年蒯瞶入卫而旋见弑于已氏至般师子起两经簒立夫然后辄复返国谥瞶庄公奉瞶于祢庙而祗事之越七八年乃又复出奔而客死于越是辄固尝祢父者其前此祢祖以父未立也父未立则父也非祢也名有然也后之祢父以般与起未成君而父成君也父成君则君也祢也而实考也名有然也故辄之得罪在拒父不在祢祖而人之罪之当责实不当正名自正名之说起世遂有以祖祢为可易者先祢而后祖跻僖而降闵渐有搀未立之君而入太庙如明世之祀兴献称睿宗者此不可不察也正名之说起世遂有以父子之名为可易者襄仲之子继襄仲之长子而称兄为父称父为祖致宋濮王明兴献皆请改皇考之称而称皇叔父以至大礼决裂千载长夜者此不可不察也（论语稽求篇）
同而不和
龎涓孙膑同学兵法苏秦张仪同学从衡李斯韩非同学刑名始也朋而终也仇故曰小人同而不和比而不周（困学纪闻）
市朝
市朝二字见论语者乃杀人陈尸之所左传杀三郄皆尸诸朝董安于缢而死赵孟尸诸市是也见孟子者仅得一市字盖古者挞人各有其所容有于市于市则辱之极矣是以断断无挞之于朝者苟挞人于朝则隋文帝之于殿廷打人髙颎栁彧谏以为殿廷非决罚之地唐御史坐法诏决杖朝堂张廷珪执奏以为宁杀毋辱曽谓古者而有是事乎孟尝君传冯驩先言朝趋市者又言日暮之后过市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃连类而及之文若躬稼本稷而亦称禹三过不入本禹而亦称稷以纣为兄之子本指王子比干而亦及微子启善哭其夫而变国俗本指杞梁之妻而亦及华周之妻皆因其一而并言其一古文体则有然者（四书释地续）
石门
地志之书宋人渐多傅会不似唐人所以朱子注四书传诗毎仅云邑名地名不详其所在即有庳已云今道州鼻亭又云未知是否盖其慎也然亦毕竟属讨便宜其实地有凿然指实有助于经学不小者子路宿于石门是也或曰石门齐地隠公三年齐郑会处即此非也读太平寰宇记古鲁城凡有七门次南第二门名石门按论语子路宿于石门注云鲁城外门盖郭门也因悟孔子辙环四方久使子路归鲁视其家甫抵城而门已阖只得宿于外之郭门次日晨兴伺门入掌启门者讶其太早曰汝何从来乎若城门既大启后往来如织焉得尽执人而问之此可想见一自孔氏言自孔氏处来也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子为鲁城中人举其氏辄可识不必如对长沮之问为孔某此可想见二是知其不可而为之者与分明是孔子正栖栖皇皇歴聘于外若已息驾乎洙泗之上不必作是语此可想见三总从鲁郭门三字悟出情踪谁谓地理不有助于经学与（四书释地）
原壤夷俟
殷受夷居原壤夷俟前后一辙也齐顾欢曰擎跽磬析君子之恭狐蹲狗踞荒淫之俗又曰末俗长跪法与古异翘左岐右全是蹲踞故周公禁之于前孔子戒之于后是也（金罍子）
爼豆军旅
孔子言俎豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也王道思以为俎豆中有军旅盖其精神严固志意坚卓可以周乎经曲千百之中而不乱则所以行三军敌千万人者即此事也卫灵自以陈法为问殆谓王孙贾辈之所治此岂孔门之学而所谓闻俎豆之事者自以正对非婉辞以为拒也当时卫公既不悟后世儒者亦复谬解于是军旅俎豆判为二事而雍容细谨为文儒之习暴厉悍忮为武人之长盖道之不明如此（焦氏笔乘）
萧墙
或问萧墙朱子曰据旧说诸侯至屏内当有肃然之意尔雅翼则曰周人焫萧使臭阳达于墙屋故曰萧墙愚按尔雅萧荻蒿也意古者俭朴虽诸侯内屏皆用土筑以萧覆之故曰萧墙犹茅茨土阶耳后世虽有尚文趋奢或用雕墙犹存斯名义无顿改（金罍子）
邦君之妻
夫子作春秋于夫妇之伦极重故其名称必谨此章必夫子尝言及之故门人记焉后夫人配至尊而为宗庙主君必尊之敬之重其耦也然阳大而阴小夫行而妇从后夫人必谦卑自抑而不敢夷于君然后两尽其道矣春秋书法迎则称后如逆王后于纪先尊王之命也归则称女如纪季姜归于京师次存后之谦也其在侯邦则逆书女而归书夫人以稍变天子之书法然观此章所记则先成其尊次通其谦其义与天子同也下两句皆以邦人之称言本国自称则曰君夫人犹称其君曰君也称于异邦则曰寡小君犹称其君曰寡君也君尊之则邦人尊之故称于本国者耦君以重君命也夫人自小则邦人小之故称于异邦者不敢夷君以顺夫人意也春秋书法其生也曰公曰夫人盖在本国自称之辞其葬也曰我君我小君则因古者葬礼同盟毕至故加葬于我之上者人来葬我也人来葬我则用对异邦所称之辞矣曲礼错说故知后儒杂记非孔门旧书也（论语札记）
懐寳迷邦两问两答
懐宝迷邦两问两答皆阳货与孔子为主客则日月逝矣岁不我与下何以重着孔子曰三字岂前二答皆非夫子语夫子之答祗此句耶明儒郝京山有云前两曰字皆是货口中语自为问答以断为必然之理此如史记留侯世家张良阻立六国后八不可语有云今陛下能制项籍之死命乎曰未能也能得项籍头乎曰未能也能封圣人墓表贤者闾式智者门乎曰未能也皆张良自为问答并非良问而汉髙答者至汉王辍食吐哺以下纔是髙语此章至孔子曰以下纔是孔子语孔子答语祗此耳故记者特加孔子曰三字以别之千年梦梦一旦唤醒可为极快且货求亲夫子词语絮絮而夫子以不絶絶之祗作五字答并不别缀一字觉于当日情事尤为可念解经至此谓非漆室一炬不得矣（论语稽求篇）
匏瓜
临川人应栁之天文图有匏瓜星其下注云论语吾岂匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言盖星有匏瓜之名徒系于天而不可食正与维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆同义（焦氏笔乘）
孰为夫子
荷莜丈人遇子路问夫子丈人乃自道曰四体不勤五谷不分焉知夫子之所适耶盖丈人髙隠之士必不与子路邂逅即直斥之如朱子之注也陶渊明作荷莜丈人赞曰四体不勤五谷不分超超丈人日夕在耘可证非责子路之语也（因树屋书影）
虞仲
史记泰伯之奔荆蛮自号勾吴荆蛮义之从而归之千余家立为吴泰伯泰伯卒无子弟仲雍立是为吴仲雍仲雍卒子季简立季简卒子叔达立叔达卒子周章立是时周武王克殷求泰伯仲雍之后得周章周章已君矣因而封之乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟是为虞仲列为诸侯按此则仲雍为吴仲雍而虞仲者仲雍之曽孙也殷时诸侯有虞国诗所云虞芮质厥成者武王时国灭而封周章之弟于其故墟乃有虞仲之名耳论语逸民虞仲夷逸左传泰伯虞仲太王之昭也即谓仲雍为虞仲是祖孙同号且仲雍君吴不当言虞古吴虞二字多通用窃疑二书所称虞仲并是吴仲之误又考吴越春秋泰伯曰其当有封者吴仲也则仲雍之称吴仲固有征矣（日知録）
五美四恶
政之大端惟养与敎惠而不费欲而不贪是养边事劳而不怨泰而不骄威而不猛是敎边事损上益下以加惠小民是养之也然费则事有难继念切于惠民者是欲也然贪则心有难久所谓贪者或求其报或干其誉皆是也先之劳之以率作兴事是敎之也然怨则无乐从之心敎民而使之可象可畏是泰也威也然骄猛则无亲附之意如此则不能纯美必去其疵病而后纯者也大抵惠而不费劳而不怨且就政事言之欲而不贪泰而不骄威而不猛则直推至于为政者身心本原之处乃上二句所以美恶之根也易曰弗损益之惠而何费焉又曰有孚惠心勿问之矣欲而何贪焉易曰说以先民民忘其劳劳而何怨焉孝经曰其政不严而治其敎不肃而成泰而何骄威而何猛焉盖君子之以爱宅心者纯而以敬律身者至自然使百姓有食力不知趋事不倦之效孟氏所谓利之不庸劳之不怨民日迁善而不知为之者是王道也四恶则反是不敎而杀不戒视成慢令致期盖不但无躬行之先而且无法制禁令之常虐暴贼正与骄猛字相应欲其无怨不可得已欲出则吝其利欲纳则又吝其名无大德而屑屑计较于小惠之间是有司之事也吝字有司字正与贪字相应欲其无费不可得已此皆起于霸者尚力任法小补驩虞之所为而其流弊则有不可胜言者与虞夏商周之道逺矣记者次此于论帝王之后盖有指也（论语札记）
蒲卢
沈存中说蒲卢为蒲苇予尝辩其非是后读陆氏埤雅云细腰曰蒲卢匏类也故细腰土蜂亦谓之蒲卢且引中庸政犹蒲卢之语谓蒲根着在土而浮蔓常缘于木故谓之蜾蠃又引本草云匏类小者名瓢瓢取诸薸芦取诸蒲蒲善浮诗所谓不流束蒲者也其说以匏瓢壶蒲卢为一类故在释草部中尔雅又云蜾蠃蒲卢细腰壶之有卢者也楚辞曰玄蜂若壶取是焉予以此方悟尔雅中庸之说而郑氏所注盖知其一而不知其二也存中拟于地道敏政之语遂以为蒲苇其实未知蜾蠃蒲卢之义（扪虱新话）
事亲知人
无丰于昵祖已之所以戒殷王也自八以下众仲之所以对鲁隠也以客为臣子游之所以规文子也亲亲之道赖贤人而明者多矣汉哀帝聴冷褒段犹之言而尊定陶共皇唐髙宗聴李绩之言而立皇后武氏不知人之祸且至于斁伦乱纪而不顾可不慎哉（日知録）
华岳
中庸华山名岳亦山名盖举二山下故对以二水在禹贡名岍在国语名西吴管子书作西虞在前汉志名吴山后汉志名吴岳山实一山也周礼豫州山镇曰华雍州山镇曰岳尔雅释山河南曰华河西曰岳皆并配对举则中庸可知矣（四书释地）
不知检
惠民之法莫善于常平司马温公曰此三代圣人之法非李悝耿寿昌所能为也陈止斋曰周礼以年之上下出敛法盖年下则出恐谷贵伤民也年上则敛恐谷贱伤农也即常平之法矣孟子曰狗彘食人食而不知检涂有饿殍而不知发检字一本作敛盖狗彘食人食粒米狼戾之岁也法当敛之涂有饿殍凶岁也法当发之由此而言三代之时无常平之名而有常平之政特废于衰周耳真非耿李所能为也（鹤林玉露）
折枝
孟子为长者折枝赵岐注折枝案摩折手节解罢枝也此卑贱奉事尊长之节内则子妇事舅姑问疾痛疴痒而抑搔之郑注抑搔即按摩屈抑枝体与折义正同以此皆卑役非凡人屑为故曰是不为非不能观后汉张皓王龚论云岂同折枝于长者以不为为难乎刘熙注按摩不为非难为可验若刘峻广絶交论折枝舐痔卢思道北齐论韩髙之徒人皆折枝舐痔朝野佥载薛稷等舐痔折枝阿附太平公主类皆明作媕谄之具而朱注云折草木之枝则无理无据并无事类矣且问折草木之枝何为乎（四书剩言）
转附朝儛
赵注琅邪齐东南境上邑集注因之汉郊祀志作在齐东北非也今诸城县东南一百五十里有琅邪山山下有城即其处余曽徧考转附朝儛二山杳不知所在惟赵氏德南宋人有转附附作鲋属莱州之说殊无依据妄意此二山当在海之东尽头如成山召石山之类登之可以观海惟至海尽头然后回辙循海之滨西行以南至琅邪亦可观海焉计其自齐都临淄一千三百里抵于海复自海一千一百余里至琅邪凡二千四百余里以春秋之侯封而聘其雄心肆其逺略如此真从前所未有后惟秦始皇二十八年并勃海以东过黄腄穷成山登之罘南留琅邪三月二十七年自琅邪北至荣成山射巨鱼之罘遂并海西至平原津汉武帝太始三年行幸琅邪礼日成山登之罘浮大海司马相如赋曰齐东陼巨海南有琅邪观乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州为齐地若莱州则莱子国登州则牟子国皆非齐有景固可以任其车辙马迹所之乎余曰莱子城在黄县东南二十五里国已灭于灵公十五年所以晏子对景公言聊摄以东姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黄县一出掖县实齐之东界也指画明折如是惟今宁海州文登县尚属牟子国要亦不过蕞尔附庸素服役于强大者晏子所谓为诸侯忧正指此等何难登其山而临其海乎当东行也虽陆路亦可谓之从流上西旋也虽陆路亦可谓之从流下景公之志不几荒乎晏子是以讽而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公谋父为作祈招之诗故获殁祗宫然仅保其身耳未闻有见之惠政播之声诗如此其盛也虽季世之君臣乌可以不述而志哉（四书释地）
微仲
微畿内国名孔安国传亦云尝思微子既国于此其长子应曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即后国于宋者以周礼适子死立适孙次子不得干焉微子则从其故殷之礼舎己之长子之子腯而立己次子衍故微仲实微子之第二子非其弟也此与子服伯子引以况公仪仲子者脗合其证一班固古今人表于微子下注曰纣兄宋微仲下注曰启子其证二启既殷帝乙之元子衍果属次子王畿千里岂少闲土断无兄弟并封于一国之理其证三则知微仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包尔庚时文亦云微仲者微子之次子也无国邑而称微从父爵也厥后袭封宋公终身止称微仲忠孝之义也又云启为长兄分称元子仲为支庶属则王孙不觉击节如得一真珠船矣（四书释地续）
不动心
孟子不动之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦辟佛之至精者告子谓儒者读书穷理在言语文字上做工夫与心不相干其心不光明又借忠孝廉节一段气来帮助如饮酒御寒一様到底不是本来热气故曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气其论乃佛之正脉不知仁义礼智皆根于心既要诚又要明始能复心之本体故中庸一面言至诚一面言礼仪威仪两边俱到心体始能完全告子所以如此者病根在不知义根于心而以义为外故也精透非常虽程朱辟佛亦说到此犹不如孟子单刀直入言简而尽也当日苏秦张仪孟子絶不屑挂口就是杨墨亦粗浅孟子只将其无父无君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上辟一邪路所以孟子费许多苦心与他反复辨论（榕村语録）
养气章朱子亦只解得七分从来辟禅之中其要害搜其根底机锋相对者无如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子为一物无所见一步不能行底人果尔何敢与孟子分席争长孟子又何须为之累牍置辨耶不得于言四句乃是告子丹头要看得精细彼以儒者之语... -->>
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