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国子监司业衔陈祖范 撰
○易
孔子赞易文言元者善之长数句鲁穆姜已引之杂卦传句法类春秋传筮辞屯固比入皆昔有之语欧阳氏遂谓系辞非孔子作不知圣人善与人同乐取诸人岂若后代文章家以蹈袭为戒必言自已出乃为能事乎
经分上下谓以简册多大之故非必有意者非也穿凿附会其居上居下之故者尤非圣人序卦言之已明何必更烦曲解乾坤坎离四正卦纲络上经乾坤为易之门坎离为阴阳之精互藏其宅启下咸恒二卦男女少相感而长相恒也水火之既济未济犹天地交为泰不交为否也否泰为世运枢关损益为人事枢关皆居上下之第十一第十二乾坤下六卦连有坎先歴险后平夷也此大端之可指者
两卦倒换而相连者十有二水天需天水讼也地水师水地比也地天泰天地否也天火同人火天大有也火地晋地火明夷也水火既济火水未济也爻画变换而相连者十有二纯阳为干纯阴为坤也二五两阳为坎两阴为离也初上两阳为頥两阴为大过也三四两阴为中孚两阳为小过也初四五三阳为随三阴为蛊也初二四三阴为渐三阳为归妹也其余止以全卦倒转而为一连
河出图洛出书圣人则之大传明文亦谓圣人神智启自造物而已非必真按图画卦龙马是伏羲本师也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦亦大传明文也曷尝专视龙马背文乎邵氏始着伏羲先天之图朱子遵之解数徃者顺为起震歴离兊以至于干数已生之卦知来者逆为自巽歴坎艮以至于坤推未生之卦易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数牵圣言以为图之注脚其果然欤帝出乎震云云邵氏所谓文王后天之卦卦位显然朱子反云未详经之所无则信之经所明言则疑之何也
两仪四象而八卦易已全矣重之为六十四随手搓来一齐撒出不假位置自然停停当当乌有此自彼来若朱子卦变之说乎程传解随刚来而下柔贲柔来而文刚等处只用乾坤二卦直截了当而朱义不胜其烦扰
易为君子谋不为小人谋朱子于否之初六云初之患未形也故戒其贞则吉而亨于师之上六云小人遇之亦不得用此爻于遯亨小利贞云小谓阴柔小人也小人则利于守正如此则不几为小人谋乎
汉人以象数言易星厯灾祥兵阵修养丹火无不托焉魏王辅嗣一空诸胶葛泥滞之说专言义理并互体亦不论唐修正义宗之而荀虞郑诸家俱废至宋突兴康节先天之学卦图布置方圆横纵学易者不求诸文字而先观图象以为秘妙黄东发有羲画以上晚添祖父之讥归熈甫有车书既造更求转蓬鸟迹之比可为解頥然世儒方从事焉朱子以易本为卜筮而作故释占专以筮得为言此义从前所未明指或亦疑之曾闻一老生云读易且先理会大象传六十四个以字要言不烦极合圣人学易寡过之旨易本隠以之显学易者务舍显而求隠得毋劳而寡效乎
○书
舜典亡篇首二十八字合于尧典为一篇此今文家说也然孟子引二十有八载放勲乃殂落不曰舜典而曰尧典可见本无别出舜典并非遭秦火而亡失首章大学引书亦通谓帝典而已虞夏之书不若后世史家立有定体二帝必厘为两纪若不着舜典嫌于抹摋舜代也禹谟以下皆夏之史臣所记故左传所引谓之夏书而无虞书之目
古文之取信于人以他书所引具见其中也然参考而其伪转着黄黎洲摘凡我造邦五句国语称文武之教古文则在汤诰左传引夏书辰不集于房为日食正阳之月之证古文乃在季秋月朔明是误袭予观禹谟泰誓罅漏尤多请疏之析论语尧曰一节作三处揷入以符合于舜亦以命禹舜往于田七句孟子两处分引今总见于征苗益赞苗民逆命忽言及帝之家庭已觉不伦谓父顽难于感格有若神明神明尚可以诚感何有于苗顽是苗顽犹不至如瞽瞍而父之难化甚于苗民也语病岂不大哉成允成功云云词排义复几似九锡文誉臣语官占云云一两言可竟乃如此稠疉誓师云云通套常谈尔泰誓受有臣亿万云云与受有亿兆夷人云云一义而再见既曰戎商必克又曰受克予曰宁执非敌临敌誓师岂宜口持两端尤可怪者孟子引无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首文从而义顺请以古文较其句读岂成文义耶今朕必往一摹汤诰之语乃汝世雠罔顾六七作之贤圣君此皆可疑者口相传以熟不加详察尔前儒之议古文在文词之难易格制之平弱未及于义理苟义理无疵如虺诰说命旅獒周官等篇何必以不类伏鼌口传而疑之哉
古文有熟用句法众非元后何戴后非众罔与守邦后非民罔使民非后罔事民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方惟后非贤不乂惟贤非后不食词调一律譬喻疉出说命最多若金若济巨川若岁大旱若药若跣若作酒醴若作和羮凡七见用惟字文法惟天聪明以下凡八见此皆文词之可疑者自此以外至其精微之义危微精一禹谟之言心也上帝降衷汤诰之言性也逊志时敏说命之言学也协于克一伊训之言理也皆纯粹以精非秦汉以下人能道但觉有经生气味耳
汤誓数桀之恶无多语其曰夏罪其如台曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏是时亳众尚有不愿往者意者纣罪浮于桀而桀无道未若纣之甚然则汤有惭徳而武之于汤信有光矣乎予曰固也然汤以自歉惭徳之心数桀之恶必有难出诸口者故汤诰一篇其声光逺不逮武王之壮盛更六百余年而风会不同圣王之气象亦谨与肆不同读者所当于言外领之
事之传乎异说义皆可从而莫适谁主者以其人其地揆而度之而已矣管蔡流言之事谓周公避位居东者譛言则退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也谓致辟东征者主幼国疑剏业日浅安危存亡变系呼吸身受新陟王之托则宗社重而一已之名义犹轻利害更不足计矣是贵戚臣公忠体国之极致非圣人不能尽也异姓大臣而行贵戚臣与国为体之事则悍且犯以叔父托孤而仅仅守异姓大臣事君之常法急全一已之名义奉身而退不顾孺子孤立于上不计身去而后来事何所底止是岂圣人之行乎且所贵乎圣人者能行人所不能行之事也如圣人而仅异于不知利害不顾名义贪冒恋位者之所为则亦无所见圣人矣此吾以其人其地揆之而断弗辟即致辟居东即东征为得其实也
成王谓君陈曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷唯我后之徳韩退之以为此大臣宰相之事予曰成王于是失言矣人臣让善于君谊固当然特不宜出自君之口也君而明以诏臣下是导谀也是与下争名也美既攘之失必诿之臣下窥上意旨皆将盖失数美凡刑赏予夺之先付廷议者将曲留余地故为出入重轻以待恩威一归于上此势所必至也圣王以荡平正直之道御天下何用启此周旋瞻顾之风哉虽然君臣之际难言非一日矣不密有失身之戒造辟言而诡辞出露章易为封事谏草避人而焚之畏谨之甚温室树且不言虽复明良相遇亦有出于不得不然者不可以太上之事望于后代也
武王伐殷有纣之恶迹可数至于武庚之叛国亡父僇情理皆可原悯实无罪之可声况有骨肉至亲启衅乎骨肉之衅不便明诰于有众周公于此措辞甚难大诰篇中言卜不可违前后七见假于鬼神以拒众论而坚士卒心师直为壮不直则气不扬其思苦而其言艰且费虽圣人不能免也
召诰起二月既望洛诰讫十有二月盖一歳事也着月与日未着其年于篇终倒点此史笔详密处蔡传乃以为留洛七年而薨按竹书七年周公复政于王八年迁庶殷于鲁【左传分鲁公以殷民六族是也】十一年命周平公君陈周公子治东都至二十一年周公薨于丰蔡云治洛七年而薨不知何据命公后之后注疏以为命立公后于鲁然伯禽封鲁前乎此矣蔡传以为留后之后微可疑者小子其退即辟于周之下接命公后句当面曰命词气欠逊顺若作记词则下文即成王语又似命立公后为得之
黄东发云史记载太康失国太康崩弟仲康立若果废太康而立其弟岂待太康之崩耶近世孙季和主薛士龙之说谓考以地理羿距太康据其都太康不知所终仲康乃之洛地自立今洪州太康县是也仲康既在五弟之数徯于洛汭不在旧邦不为羿所立明矣是以太康失国自在河北仲康别立自在河南相迁于帝丘后竟灭之相后方身逃归有仍生少康夏乃中兴此说与经文距于河五子御其母以从合
武王伐纣在十有三年以为上蒙文王受命之九年者二孔相沿之成说也欧阳氏辞而辟之廓如矣成说之由来泥于大戴记文王十五而生武王则武王少文王止十四岁文王世子云文王九十七乃终武王九十三而终则文王崩时武王已八十三岁至九十三而崩适满十年不得以十三年伐纣也合之史记伯夷传父死不塟爰及干戈显是初丧不容嗣立十有三年父尚未塟又适有九年大统未集之语凑合相符故其说承用难破至宋儒概置大戴礼记史记之文而一断以理元金仁山纲目前编举要文王六十二岁生武王武王三十五岁文王薨嗣立十三年而伐商十九年而崩年五十五岁成王年纔十岁若武王九十三而终不应八十岁外始举元子尚有邗晋应韩为武之穆也至于九年大统未集之年数蔡传从纣命文王为西伯数起盖本沈约竹书纪年注竹书云武王立十一年始伐殷可据以息纷纷之说矣
受终于文祖归格于艺祖月正元日格于文祖正月朔旦受命于神宗皆不知其何帝祖宗庙号于古有之祖一而宗无定数殷三宗汉四宗光武之称世祖以中兴也明成祖以子继父而称祖适彰其革除之逆迹非所以尊之也且有功徳者则宗之宗亦何逊于祖哉汉宣元二帝先亦称宗臣下得引义削去之古道犹存自后世无代不宗于是觉宗非极隆之号必祖之而后安实不必也又古之人君间有别号殷未有谥而汤称武王周武王又称宁王厉王亦称汾王观此等则周颂之成康召南之平王齐侯或当时原有是活用名目不必定属谥与国未可知
周书顾命篇成王崩未塟君臣皆冕服以受顾命见诸侯苏氏力诋其失引冠礼及叔向辞诸侯之大夫以币见新君为断议则正矣然未达乎时宜也夫冠子者一身一家之事不及他人故有丧即可丧服而冠若夫受顾命临羣臣义关乎天下而非一身一家之私事圣人何敢以已之丧掩天下之公而累然衰绖以与天下正始乎他国之大夫来会塟不见嗣君无害也君亡世子立而不急正其君臣之礼不可也正君臣之礼而以凶服见尤不可也位异则势异势异则礼异虽周公在亦必易吉而从事矣宁人顾氏弥缝其阙以为狄设黼扆以下记明年正月上日即位之事前有脱简说书者即以系之越七日癸酉之下致生后儒之论记曰未没丧不称君今书王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔今曰诸侯出庙门俟是已祔之后也天子七月而塟同轨毕至今太保率西方诸侯毕公率东方诸侯是七月之余也不言殡礼岂有新君已朝诸侯而成王尚未殡史官略无一言记及者明有阙文可知也余又以为不然其所以不及殡礼者篇名顾命此篇专纪遗命之传受非统记遭丧之事则殡礼可略也其所以称王者未入翼室之前称子钊是全乎子也恤宅宗之后则称王正其为君也前后异称大义已昭然矣其云庙门者郑玄云凡宫有鬼神曰庙士丧礼巫止于庙门外君出门庙中哭皆谓殡宫非祔庙之庙也其云东方诸侯西方诸侯者周召分陜判为东西一二臣卫茍有在者皆可称东方西方何必同轨毕至哉成王崩在四月若即位于明年正月上日中隔八月有余稽延末命秘而不宣上无以慰新陟王灵爽于在天下无以副臣庶旦夕悬悬之望义不安势不可也脱简之说其不然矣或曰舜格于文祖以正月上日嗣王祗见厥祖以元祀十有二月春秋书公即位皆以正月有以知康王即位必于明年正月矣答曰舜摄位已久太甲有伊尹为之相春秋所书侯国异势其即位皆可迟迟以待岁首今君临万国旁无阿衡之佐素非与天下相习也新故之际乘间抵隙一日二日有不可知者又可迟迟以待岁首乎是故圣人删书录顾命篇为家天下者传代之则柩前即位万世不易儒者不达时变从而议之又从而弥缝穿凿之言似可聴终不可施之实事者也要之君天下者之制不与国家同即如父子至亲当启手足之际岂有子不在侧者而子钊至王崩之后始迎于南门之外而延入翼室料非本在正寝潜出而显然以入令人共覩也亦将以不侍疾不奉君终议之乎至于三代以下之变礼则又有说矣汉文帝遗诏云以下大红十五日小红十四日纎七日释服应劭谓之以日易月颜师古谓此文帝自以意非有取于周礼三年之丧其实二十七月岂有三十六月之文禫又无七月也今世动云以日易月始于汉文盖习而不察耳且此从以下后计日以下者下棺也未塟以前殿中当临者旦夕各十五举音汉文七日而塟通前后持服凡四十三日岂以日易月乎又按诏文出临三日即释服者天下吏民也下棺后二十六日而释者殿中当临之人也不言嗣君盖未尝禁嗣君终丧也杜预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐斩既塟除服谅闇以居心丧终制借谅闇之古礼为不服丧之口实荒经叛道巧言乱徳莫甚于此矣
○诗
韩诗外传载子夏读诗已毕见夫子曰诗之于事也昭乎若日月之光明燎乎如星辰之错行虽居蓬戸之中弹琴以咏先王之风有人亦乐之无人亦乐之亦可以发愤忘食矣夫子造然变容曰嘻吾子始可以言诗已矣然子见其表未见其里颜渊曰其表已见其里又何有哉夫子曰窥其门未入其中安知其奥藏之所在乎然藏又非难也丘尝悉心尽志已入其中前有髙岸后有深谷泠泠然如此既立而已矣不能见其里盖谓精微者也圣人之不易视诗也如此退而观朱子诗传则又与韩氏所称迥异谓诗之善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志是诗言善恶杂见在读者知所劝惩故于近似情欲之语一切指为邪淫而无害也然又云其言温厚和平长于讽谕则惟言之善者可以当之若其恶者又当作何解乎兴于诗注云其为言易知其感人易入夫诗有易有难亦难中有易易中有难茍専以为易而无难凡言在彼而意形此辞相类而义各别者概不深求可也夫子何以有见表见里之分髙岸深谷之比乎重可疑也详见后条
穿凿附会康成笺诗之病也浅俗粗直紫阳注诗之病也紫阳易义宁略无繁谓添一解譬如灯笼添一骨子障一分光其于注诗也亦然自谓学孔子说蒸民之诗只下二故字一也字一必字义便极明而不自知其变风雅为村腔口号穿凿附会之病虽去而藴藉深厚之美全失一切托言反言逺言若有意无意而言者靡不抹摋辞近闺思即以为淫邪辞近宴乐即以为燕享通用辞近称美即以为盛世之作篇章相次即以为后答前篇难于作解即以为不取义之兴或兴而直以为赋则乐长楚之无室家忧有狐之无裳带黄鸟亦思教诲将车便是行役不觉令人笑来执着诗无美刺之成见人言皆以为自道桑中溱洧若自供罪状者桑中三姓女期送一处溱洧男女合辞歌唱非情理所有也小序所列世次指为某时某事之作其间即有附会时代差近师传犹当十得七八朱子除诗有明文者概置不用固是其谨慎处亦是其师心自用处
诗之体格古今不同作诗之故亦古今不同后代之诗如画家写意多是空设吟弄景物感懐境遇而已古之诗如图画古事人物多有实迹可按又古时君民朝野不若后代之阔絶指陈时事讥切宫闱不若后代之忌讳朱子以后代诗人之习上观三百篇故于小序觉其迂阔牵强而难信也自朱传出而诗道为之中变矣
卫诗分属■〈比阝〉墉若以为采诗所得之地民俗歌謡则可宫壸之作如緑衣燕燕日月终风柏舟曷为而或系■〈比阝〉或系墉乎卫女嫁于诸侯之作曷为而泉水在■〈比阝〉载驰在墉竹竿河广在卫乎又何为庄姜诸诗在■〈比阝〉硕人闵庄姜又在卫而宣姜淫乱诸诗専在卫乎求之不得其解不若依季札观乐工歌总谓之■〈比阝〉墉卫也同是咏宣王功伐六月采芑在小雅江汉常武在大雅也毛序云政有大小故有小雅焉有大雅焉此何分于大小乎宾筵抑皆卫武公刺时之诗序以为宾筵属幽王抑属厉王此亦何分政之大小而一在小雅一在大雅乎惟周颂之体与风雅全别但有赋无比兴且间有无韵者
删诗之说自汉儒我以为逸则有之删则否也夫子述而不作信而好古岂有据其一手自定之书而一则曰诗三百再则曰诵诗三百若出于现成公共行世已久者然郑渔仲専以声论诗谓得诗而不得声者则置之深斥以义理说诗之非如其说则诗即是乐圣人何以云兴于诗成于乐作两段说而教小子学诗全属义理乎可见其持论之偏矣
二雅咏宣王中兴事迹甚伟国语偏载败绩姜戎丧师南国子晋述先王贪天祸者厉宣幽平同称何也意者宣王勤始而怠终庭燎三章美而箴之其进鋭者其退速诗人先见其微故以下至我行其野皆属刺诗
情实不足益张大于文辞故文辞壮盛正功烈之卑末也鲁僖公从齐桓伐戎伐徐伐楚皆因人为牛后耳齐桓甫没即南向奉楚惩荆之义安在又鲁之僣礼至僖公始着禘太庙致夫人四卜郊不从犹三望诗所谓令妻即会齐侯于阳榖于卞之姜氏也所谓寿母即僣号小君之成风也皆极其颂美铿鋐炳耀荡人耳目回视周颂之简肃其气体悬絶何如哉文章夸饰昉于鲁颂閟宫上从姜嫄说起开装头帽子之格
○春秋
董仲舒云春秋文成数万其旨数千夫掲其纲要大义几条足以持世立教而已其余则杜元凯云皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也岂必言言有褒贬予夺游夏不能赞一词乎传家自起凡例而援经以合吾之例例有不合则又谓之变例故旨不胜其多韩文公称卢仝春秋三传束髙阁独抱遗经究终始实是旷代卓识但公羊谷梁可束置左氏传不可事备于左传非左传则后之视经文也茫如经藉左而明者十之七八经因左而惑者十亦二三如经书许世子弑君而左氏以为不尝药经不书楚子麇郑伯髠顽齐侯阳生之被弑而左氏以为实弑若信传而疑经则圣人书法其不厌于人心也实甚不尝药而书弑虽酷吏舞文不至此以疾赴即不书弑是党庇乱贼而何足以惧乱贼如此类惟有信经不信传差为可通耳
左氏于隠公初年特标不书之义或以不告不书或以不为灾不书或以公弗临改塟故不书他邦会塟者以不见公故不书如此类不知是左氏曾见鲁史旧文皆书而孔子削而不书耶抑旧史本不书左氏别有所据以知之耶不告不书之例后儒多援以说春秋大事如天王崩庄僖顷皆不书鲁史所无而夫子仍之以着慢也王室三遭母弟之难首缺子颓晋重耳勤王杀太叔大事也不见于经不告不书之说似信矣然所书又有不似从告者如郑弃其师岂郑之告文乎梁既亡矣谁告梁亡者乎陈既亡矣谁告陈灾者乎谓书法皆从告文日则日月则月名则名字则字侯伯则侯伯子男则子男人则人一从旧史之文圣人无黜陟去取焉持此见以省支离破碎之烦则得矣但不免乎直抄鲁史之疑元吴渊颕祖朱子之论谓诗无美刺春秋无褒贬是说也尽脱从前臼窠诗无美刺朱子既用以作诗传矣至于春秋无褒贬据实直书而善恶自见大义自明此则固然然亦有不可一概而论者如晋文实召王而经以自狩为文襄二十七年会于宋昭元年会于虢楚实先晋而经书晋先楚鲁之夫人成风敬嬴定姒齐归其实妾也而书法止据当时称崇之实为内讳而君不书弑致眀堂位篇有君臣未尝相弑之讹所谓婉而成章曲而有直体者也若一概据实直书良史氏亦能之蔑以见圣作之权衡矣
史家记事体止书春正月而已增一王字而大一统改正朔之义昭然此必特笔也天子称王因吴楚徐僣王故加天字以临之此必特笔也薨鲁君而遍卒他邦之君或云诸侯谦降以卒赴鲁史从其赴未必然也如楚之汰侈宁肯谦退者若来赴以薨鲁史必不敢降而书卒此必特笔也鲁不会其塟则不书塟公虽在楚而不书塟楚某盖书公则楚无公称书王则名义不顺其辞穷圣人内断于心而削之也谓圣人随处有笔削则不胜其扰谓圣人全无笔削亦贪安静而懒用心之计于经义不免当面错过但不宜求之太过耳
鲁女之见于经者十二人莫贤于宋伯姬莫可悯于纪叔姬女系号于所适之国无所系者未嫁女也未嫁而录其卒已许嫁也妾系于夫惠公仲子是也或系于子僖公成风是也
桓三四五六七八九年正月不书王十年一书王正月十一年至十七年又无王十八年公薨又一书王胡传主讨篡弑而曲为之说圣人既系正于王以定一尊忽以一诸侯之故而旋黜之旋复之旋又黜之有同儿戏必无是理不若周不颁厯之说为平允
治春秋者尊圣人太过索圣人之意太深至于苛密烦扰彼此义例自相乖刺而经旨愈益茫昧粗举一二如开卷元年春王正月鲁史奉周正朔纪事之常规有何深义而谓春秋谨五始之要董子治公羊以正次王王次春为对策论端假使冠王于春上虽初学亦知其不顺也后来夏时冠周月改正不改时之辨益纷纷矣庄元年夫人孙于齐上甫书公与夫人姜氏如齐故不复着姜氏省文也闵二年夫人姜氏孙于邾去庄二十四年夫人姜氏入已旷隔矣不得不着姜氏说者谓杀夫罪重故去姓杀子罪轻故不去姓此何理也僖二年书冬十月不雨三年书春正月不雨夏四月不雨六月雨逐月分书此必不雨者竟月踰月非全无雨也文二年书自十有二月不雨至于秋七月必中间絶不曾雨故总书之也此亦措辞之常说者遂有僖公勤雨而文不忧雨之别矣僖十六年正月戊申朔陨石于宋五是日六鹢退飞过宋都假使倒易其文为陨五石于宋或云宋陨五石鹢退飞过宋都六便不稳顺圣人之笔亦明简而已矣非有意参差其辞以寓义也说者巧为先数后数目治耳治之别赞叹为圣人性命之文果其然乎孔颕达讥刘焯释尚书非险而更为险无义而更生义盖是治经之通病而春秋家尤甚凡若此类但可资为谈助以为得圣人之意则未也
弟为兄后异姓乱宗二者皆见于春秋传其说皆未必然也成十五年三月仲婴齐卒左无传公羊谓婴齐为兄归父后为人后者为之子是以不称公孙曰仲者孙以王父字为氏婴齐既后兄而为之子则仲遂是其王父故氏仲也据此则婴齐祢其兄而祖其父乱昭穆之伦甚矣不如谷梁之义为长曰此公孙也其曰仲何子由父疎之也盖婴齐自后仲遂而称仲耳又按同时有叔肸之子声伯亦名婴齐经既书为公孙婴齐则此仲遂之子乌得不异其文公羊援孙以王父字为氏之例启后来以弟为子之失非事实也襄六年莒人灭鄫左传云鄫恃赂也谓恃有贡赋之赂在鲁而慢莒故莒灭之按鄫近鲁境襄四年公请于晋而属鄫是年邾莒伐鄫鲁救之败于狐骀既而以属鄫为不利仍使鄫大夫聴命于会及鄫灭而晋人来讨曰何故亡鄫事之本末章章如是公谷两家忽为新说公曰莒女为鄫夫人立舅出以后鄫也谷曰非灭也立异姓以莅宗祀灭亡之道也与前后事迹全不相蒙此可知其臆说也或曰夫有所受之矣如鄫是真灭曷为昭四年鲁又取鄫答曰鲁莒之故多矣莒灭之为邑鲁又取之于莒春秋不与莒之有鄫也故但书曰取鄫而不曰取之于莒取亦何碍于灭哉
髙赤皆受春秋于子夏髙逓传至五世孙寿当汉景帝时与弟子胡母子都始着其义于竹帛为公羊传先尚未有书也公羊先立学官谷梁后兴公为齐学谷为鲁学互有同异宣帝会诸儒平决之郑氏六艺论谓左氏善于理公羊善于谶纬之书谶乃何休注所附会康成信纬书真是先圣之作故云尔也论者云左氏艶而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊传如母以子贵其弟为同母弟子同生为病公姜氏入为与公有约季姬使鄫子来朝请已单伯淫于子叔姬之类皆狃于时俗邻于委巷之传闻而大失经义者也母以子贵与庶子为父后厌降其母服之礼正相违反范宁注谷梁已纠正之然而公羊说古今遵用焉以其弟为同母弟明当亲厚异于羣公子一父之子而輙分厚薄稍识大义者皆谓不可圣人顾以此教人乎文姜归鲁四年矣中间未尝适齐何病公之有其余不足深辨即位之一年称元年亦史文之常公羊以为重事唯天子乃得称于是有黜周王鲁之说蘓老泉遂谓夫子以天子之权予鲁董仲舒治公羊学者也故其对策云即位之一年必称元年示大始而欲正本也汉以下改元为大事皆自公羊启之矣天王出居于郑按左传是时惠后已亡而公羊以为不能乎母注云明母得而废之此倒据吕雉废少帝霍光奏太后废昌邑王事以解经也季世母后颛朝外戚擅废立之柄岂非此等议论阶之厉乎谷梁传义长于公羊范注亦多所匡救不若何注专附益传失然其中有纰缪者襄八年郑伯髠顽如会未见诸侯而卒左氏云实弑而以疾赴据赴书卒已属可议谷乃谓郑君会中国诸侯而其臣欲从楚故弑之春秋不欲使夷狄之臣得弑中国之君故去弑而书卒何其迂谬而难通也汉隽不疑断伪卫太子事曰诸君何患于卫太子昔蒯瞶违命出奔輙拒而不纳春秋是之此用谷梁说也岂合春秋之旨欤汉代重经学然多舍经而从传传各异说则视时主所尚为取舍而说经者亦不免迎合之病如此者非一端矣读者详之
吾于春秋得列女二人焉纪叔姬身为侄娣待年而往国遭齐祸庄元年齐师迁纪三年纪季以酅入齐四年伯姬卒纪侯大去叔姬于十二年方归于酅中间安所托乎若来归鲁春秋宜书不书是未尝归也意者从君于寓公迨君殁而去依其叔耳居酅十七年而卒鲁人往会其塟视伯姬塟于仇雠之齐差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故备书之其一为宋伯姬伯姬素有贤声故卫晋齐三国来媵他女所无也成公九年归至襄三十卒于灾以二十而嫁计之伯姬当六十余岁矣其共公前殁已三十四年以三十四年称未亡人尚云保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不妇谷梁韪之曰妇道尽矣其塟也称共姬未知为从夫之谥欤抑特谥欤春秋曰是真共矣故异于他女而以谥易字也
春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克塟左氏云礼也杜注云雨而成事若汲汲乎欲塟也礼卜塟先逺日避不懐也故以汲汲欲塟为嫌待次日雨霁而塟乃得必诚必信之道谷梁之义反是云塟既有日不为雨止礼也雨不克塟丧不以制也后世拘忌阴阳岂唯日不可移时刻亦不可误谷梁之说通行杜义无人道之然其义终胜
禘本前代夏祭之名周改为五年一举之大祭谓之追享据大传以考春秋之书禘其故难通大传云王者禘其祖之所自出而以始祖配之周人禘喾以后稷配后代无祖所自出可当帝喾者故禘礼猝难举行若鲁以文王为所自出而周公配之非诸侯不敢祖天子之义是固然矣及观春秋所书之禘又不类此一吉禘于庄公一禘于太庙用致夫人一禘于僖公于庄于僖又当谁配若无配位而但祭于其庙则与时祭何别而名追享之禘乎以意推索必禘祭仪文特异他祭不在于有配位即成王赐鲁但云祀以天子之礼乐未尝追配文王也唯仪文之盛不同时享故移而用之他庙俱可必泥所自出之配以求之则阂矣一说谓三年丧毕致新主于庙而祭之以审谛昭穆故名曰禘此与春秋所书之禘为近而与不王不禘之制全别岂禘有二如冬至迎长日之郊与夏正孟春祈谷之郊名同而实异者乎
家语载孔子适季孙正其宰谒鲁君假马之称谓君于臣言取不言假春秋书天王来求金求赙求车假且不可为训求更卑矣何以不为之讳盖对季孙言见人臣不当私擅所有可以正四分公室之罪史文纪实见王者不当额外征求书在诸侯之策不可掩也至于晋实召王而以王自狩为文则又所以立天下之大防义不一概游夏之所不能赞者殆此类欤
书城十有八僖十四年诸侯城縁陵襄二年会于戚城虎牢昭三十二年列国之大夫城成周此外城书法也庄三十一年城小谷左氏以为管仲城即齐桓公城谷而置管仲之谷僖二年城楚丘旧说皆云将以迁卫胡氏又凿生不书齐桓不与诸侯専封之... -->>
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