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言變之義，故又以卦名相明之。物不可以終否，故受之以同人。同，即通也。凡不同即不通，此關氏因言變之義。夫同於物者，物亦同之，故吉。洪範言：龜從，筮從，卿士從，庶民從，皆是吉。異於衆者，衆亦異之，故凶。衆叛親離，蓋不通天下同人欲故也。君子同君子，而和小人，同謂不言而信，不期而會也。和謂恕其所不及，而使之必不傷和也。小人同小人，而和君子。小人苟合相黨，但懼彼君子之爲，故勉意事上。同似異，而必通；君子各任以所見，不待於外而後狥之也。故乍見之，似各異也。終久同歸乎道，故曰必通。和似同，而必異。君子和小人，蓋恕之也；小人和君子，蓋懼之也。其和則同，而恕之、懼之，必異也。易曰：『方以類聚，物以群[58]分，則吉凶生矣。』此言君子、小人，各以群類相吉凶也。」 解上文吉凶相分。
張彝曰：「君子、小人，誠猶闔闢之義矣。然『聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患』，何謂也？」彝謂闢非闔也，君子非小人也。然則繫辭何以言吉凶與民同患乎？
子曰：「爾所謂，可與立，而未可與權乎。權者，變而合道者也。君子和小人，小人和君子，豈本性也？蓋接物而變己者也。物，事也。己，性也。君子之性，接小人之事，則上文『恕』之謂也；小人之性，接君子之事，則上文『懼』之謂也。恕下、懼上，而情所以和也。夫和天下，非權變安能通之，是以聖人洗心、藏密，蓋因權也。接物者，言接之而已，非同之也。故洗濯物心，無所瀆污，謂之洗心。洗濯萬物之心。變己者，言反之而已，非異之也。反我之情，從民之故，非異我之道也。故藏晦於密，無所間然，藏，謂用也。謂之退藏。民危者，平之；易者，傾之。無吉、無凶，同歸一致，此之謂與民同患。」 易之道，無爲無思，百慮一致，所以一闔一闢，同乎一户也。
理性義第七
「『窮理盡性，以至於命』，何謂也？」
曰：「性命之理，以天言之曰陰陽；以地言之曰柔剛；以人言之曰仁義。蓋同乎一性也。人命合天地，故謂之天命。有生，有命；天地大德曰生。人有生，有命。有命，有性；天命，曆數是也；人命，道德是也。曆數昌，則道德亨；曆數否，則道德塞。是以有命者亨之、塞之，不離乎仁義之道，此謂之有性也。性有五，仁義爲首，故易曰：『立人之道，曰仁與義』。蓋舉綱而言之，乾卦純陽，則四德五性具矣。是以體仁、和義、合禮、幹智是也。以信在其中矣。四德在天，而曆數有亨、有塞；五性在人，而運命有否、有泰。然而天人相契，則性命合矣。乾道變化，各正性命。此之謂也。有性，有情。一必有二，陽必有陰；靜必有動，故性必有情。情者，二而不能一也，猶陰而不能陽也，動而不能静也。在我爲一，應物爲二。内明爲陽，外昏爲陰。情静、性動[59]，亦然也。情者，天之邪氣，人之亂行也。邪氣，水、旱、薄、蝕、妖、祥是也，此謂天命。亂行，僣窺、賊殺、恠力[60]是也，此之謂人命也。邪勝正，亂勝治，則情勝性。此小人命亨，君子命蹇。去邪、近[61]亂、制情，則元命立。元命者，天命、人命，合布[62]爲名者也。易有元命也。元者，衆性之長，群陽之尊，天人之理也。解上文乾之四德。天元則人仁，天亨則人禮，天和[63]則人義，天貞則人知、信。其理同矣。窮極此二者，則知生死之説，性命之理得矣。」二者謂天命、人命也。
張彝問曰：「夫子之言性、命，則然也。何謂有亨、有塞？」彝未省上文所言時、命、否、泰。
子曰：「亨之，塞之，遇[64]其時。時也者，繫乎君天下者也。君天下，得君子之道，則時亨矣；得小人之道，則時塞也。若否、泰二卦，以君子小人定其時也。然而，君子亨，則時治命也；小人亨，則時亂命也。時命一而已矣。天命歸善，則人命遇亨，君子得行其道；若天命歸惡，則人命遇塞，小人得行其道。二者皆屬乎命也。聖人知命適時，必先天理，故曰『窮理』也；聖人順天立性，故曰『盡性』也。時行則行，時止則止，故曰『以至於命』。有亨，有塞。時行，亨也；時止，塞也。今小人多，君子少，吾安敢言命。」子罕言命者，蓋亦時亂，小人多，故難言之也。惟君子能知命，是則卦以存否、泰二時，蓋爲君子設也，明矣！
時變義第八
卦以存時，爻以示變，時繫乎天，變由乎人。王弼曰：「以爻爲人，以位爲時」。今關氏義同。蕤謂：天人和[65]須，不可異也。卦以爻成，時以變生，雖云天時、人事，及其變，則合會一也。晝動，六時也；夜靜，六時也。動則變，靜則息。息極則變，變極則息。故動靜交養，晝夜之道也。晝、夜，時相變也。
乾、坤分晝、夜，時也。晝六時，屬陽，故曰乾也；夜六時，屬陰，故曰坤也。屯、濟，時變之際也。時未定曰屯，時已定曰既濟[66]。故乾、坤分時，屯、濟交變也。六六之用，其時變之周流也。易曰：「變動不居，周流六虚。」蓋亦六時之義。是以六十卦，循環相生。極則變，變以久，不可禦也。易曰：「易 ：窮則變，變則通，通則久。」又曰：「言乎遠，則不禦」。禦，阻也。四卦時之門户，變則開闔也。乾、坤分時，如門户不移易矣。屯、濟示變，如門户開闔，始終相及也。故三百六十變，一歲之晝[67]也。三百六十爻。除四卦爲門户開闔，其用惟六十卦而已，上文周流六虚是也。作易者，乘時效變之謂乎？仲尼序卦相生，雜卦旁行不流。序卦六十循環，成歲功之序也；雜卦旁行一端，不復周流矣。相生，晝也；不流，夜也。重疊解上文：晝動故相生，夜静故不流。有以知，相生者動，不流者静，而[68]不禦矣。時變之義，如此而已。謂晝夜如此，六六而變之。
動静義第九
張彝問動靜之象。
子曰：「天地者也，動象天靜，象地。天常動，地常靜。常動，柔克者也；常靜，剛克者也。故曰『動靜有常，剛柔斷矣』。」天陽能柔，爲常道也；陰[69]而能剛，爲常道。常者，剛柔得人也[70]。
子曰：「噫！了未知易矣。天地之道，無立人之事，安足爲易哉？易行乎天地之中者，人也。人參天地爲才，天地有儀象而已，有人才故曰三才。傚天地爲爻，爻爲人。爻，傚也。虚其位，實其用，六位爻，則謂之六虚。六爻之用，同乎一實而已。三才相參，六爻相傚。位無定處，用有藏密。吉凶前知，非至神孰能與於此。聖人與天地合德，則曰三才。聖人作而萬物覩，則曰六爻者，傚天下之動也。聖人或岀、或處，用則行，舍則藏，故曰無定處，有藏密也。萬物化，聖人者也。故物不能自神，蓋神之者，人也。」 凡萬物有靈異者，若人不貴之，則不靈不神也。此展轉詳言，以曉彝。
張彝曰：「聖人通神，則聞命矣。滔滔天下，豈盡通神哉？」
子曰：「人皆天地之靈，五行之秀也。靈全秀淳，則爲君子；靈秀不具，則爲小人。千人一靈，萬人一秀。千萬人，始有一靈秀者，言君子少也。故曰：『君子之道，鮮矣。』然鼓之、舞之，盡在其神焉。浩浩元氣，鼓舞生人。無君子、小人，皆有神也。是故，神者，仁見爲仁，智見爲智，小人亦有智。君子見爲君子，小人見爲小人。殊塗同歸，寂然不動。此聖人之作易，所以舉君子禦小人。約以存博，寡以治衆，是謂神德行也。陽卦多陰，陰卦多陽。陽一君而二民，此君子之道；陰二君而一民，小人之道。皆本於陰陽。不期然而然者，神也。繫辭云：『陰陽不測之謂神』。德行常簡易者，無他道也。滔滔天下，通乎神而巳矣。[71]此所以神無方，易無中之謂也。
至剛，非常道也；至柔，非常道也。道在剛柔間，則動静不失中矣。動靜亦然，至動必多憂，至靜必多疑，不憂不疑，其惟有常乎？至常忘機，至寜忘樂，斯動靜之中也。中，常也。聖人有六動，動不失乎時中。卦六爻，日六時。人動乎其中，靜乎其中，不可過，不可不及，故曰時中也。中也者，易之六用，動靜之適也。書之皇極，禮之中庸，氣之太一，人之太[72]寜，皆動靜有常之謂也。易道無不包，詩、書、禮、樂，俱在其中矣。非知至至之，安能適其中哉？可以至則至之，是中也。乾卦曰：『知至至之，可與幾也。』 知至則知幾，知幾則知動。幾者，動之微。知動則知神，知幾，其神乎。知神則知靜矣。」 神不行而至，不疾而速，是歸於靜也。老子曰：「萬物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命」。此義合也。
神義第十
張彝問曰：「何謂神？」
子曰：「神也者，易之靈也。靈應冥契，不思而得，强名曰神。猶言神靈肹饗，靈應無迹者也。日月之明在乎天，而所明在地也。若空中無物，不見明也。明[73]及於地，則物顯其光也。易之神在乎道，而所神在人也。故曰：『神而明之，存乎其人』；又曰：『苟非其人，道不虚行』。聖人以神道設教。神無方，道無迹，人無至，」 無方見繫辭 ；無迹見老子 ；無至見文中子。其幾一也。斯可以議易矣。
張彝曰：「然則天地至神，必待人而存乎！」彝言天地自有神，何存於體，滔滔一也[74]。
雜義第十一
六爻相雜，惟其時、物也。君子用時，小人用物，易道備矣。相雜，謂君子、小人，同乎一卦。用時者，謂適時之變，則用無不利；用物者，謂物物適情，雖微[75]時，必變。天地萬物，賢愚雖殊，而無岀易者矣。故曰備。屯六變而比，比六變而同人，同人六變而蠱，蠱六變而剥，剥六變而大過，大過六變而遯，遯六變而暌，暌六變而夬，夬六變而井，井六變而漸，漸六變而兑，兑六變而既濟，終焉。今易並至未濟終焉，而關氏此則以既濟爲終者，蓋未濟者，入屯之首也。天地不交，坎、離不接，是未濟也。天地始交，雲雷相遇，然後有屯也。文王、仲尼終之以未濟者，時可知戻[76]。然終焉二字，疑非仲尼之辭，蓋後人傳之誤也。夫既者，盡也；盡濟，則終焉。此義爲得也。六六而變，未詳。
天地之氣，相摩而鳴，相擊而形。凡鳴者，皆氣相摩撃也。形謂形于外也。人之動者，鳴乎言，形乎文。得其道則吉，失其理則凶。言成文曰辭，故曰：「辨吉凶者，存乎辭」。爻有險易，辭各言其所之也。
乾、坤，以卦之主也。六卦用，則乾、坤何爲乎？八卦，其致用惟六耳。故堯、舜垂衣裳而天下治，六官用，我無爲矣。此解堯、舜取諸乾、坤。小過，一時之用也；大過，一世之用也。此所以明分小大之義也。若杵臼者，一時之用而已，穀不常在臼也；棟梁爲一世所居，不可撓也。豫者，備也[77]。物備不憂乎用，事備不憂乎理。不憂則樂可知也，故豫，樂也。人事猶知，則能理也。屯，萬物生也。物生，無不屯者也。動物胎卵，植物勾屈。其物初生時，無不屯難也。事成，無不由難[78]者也。不艱難而能成者，非功也。蓋已成而人不知其理也。需，須也。人之所須，莫大乎飲食，故需，養也。飲食，人之大欲。小畜，二[79]卦之體，當小過一爻之義也。小畜繫辭云：「密雲不雨，自我西郊」。小過五六[80]爻云：「密雲不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。」是義同小畜一卦。然則小之，一也，畜過，異時焉。時可畜過。他皆倣此。臨，大也。所臨大，則天下之民尊，無不尊，至大也，此眞主統一天下之卦。故曰：「至臨」，中得益者也。富貴者，减萬金之資，降一品之祿，則自爲衰也。蓋盛中得損者也。勢相形耳。故損益，盛衰之始也。言富貴貧賤，才衰方盛，便覺其分别，由人心自然也。聖人以此施之於典言無不至也。道無不至，則世無不尊。始盛者，由衰而益者也；始衰者，由盛而損者也。如貧賤者，得百金之資，九品之禄，則自爲盛也。蓋衰禮，推之於時運，必使濟其衰，戒其盛，行乎易中矣。易曰：「危者使平」，濟衰也；「易者使傾」，戒盛也。卦爻二五居中，少悔吝。故禮爲皇極之門也，無不由門而岀也。
殷因於夏禮，所損益可知也。周因於商禮，所損益可知也。夏人尚忠，至忠則少敬。故殷人尚敬，蓋政弊則救之也。運衰，則盛之至也。至敬則不文，故周人尚文，亦救殷政之弊也。夫文者，和之也。和者太過，則蕩；不及，則局促。是以循環相救者，禮也。三十年爲世，百世，三千年也。此言三王與禮，則時運可以推也。故夏以金德，垂四百餘年。殷以水德，垂六百餘年。周以木德，垂八百餘年。得其道也，數不能逃。金生數四，成九；水生一，成六；木生三，成八。夏得生數，殷、周得成數。故四百、六百、八百年，不能逃其數。所以然者，禮得其時也。後王不能應其數者，禮不行乎易中者也。繫辭謂，行乎典禮者，蓋明相因相益之道也。後王若漢、晋而下，雖成正統，而不及三代之末者，蓋不行乎典禮，如三代之純懿者也。故以言之。
蒙，昧者，厥道求乎明。暗者求明昧，者求賢。明夷，亦昧也，非不明，蓋傷之爾。名皆昧，而實不同。咸，天地之交也；恒，天地之久也。人不交，不久。故咸、恒，人道之統也，凡人相交，得其道，則久而不開；交不以道，非交也，故不久。下經以咸、恒爲首者，所以統其道也。天地之功[81]者也。交脩厥道久，乃成功。鼎，變新也，變無不動。動則觀其變之謂也。震，動也，動無不止。形躁好静。艮，止也，止無不漸。漸，進也。萬物無不有漸。漸，其聖人之進乎。漸進，如四時，無暴寒邃熱也。古者無爲而治，百姓日用而不知，其漸之然乎。民可使由之，不可使知之，蓋得漸之道也。
兑，見也，以其陰柔外形乎？巽，伏也，以其陰柔内藴乎？兑，陰爻在上，是形于外；巽，陰爻在下，是藴于内。人悦必以形容，巽必以藴蓄，陰陽之常理也。無妄而災者，災也；有妄而災者，則其所宜，非災之也。明乎外物者[82]自暌，故曰：暌，外也。離上，明外也。凡人外能明白，則無苟合，故曰睽也。明白[83]内者，家自齊，故曰：家人，内也。離下，明内也。凡人内能明白[84]，則無亂行。君子泰，則小人否 ；小人泰，則君子否。故曰 「反其類也」。君子以君子爲類，小人以小人爲類。否泰相反。履之而不處，其周公歟？需之而不進，其仲尼歟？此解繫辭履卦，因人事明之也。周公攝政而不處也；仲尼所順行其道也，道既不行，則反魯著書，有待而不進也。不處、不進，其時乎？不處者，以其時有主也；不進者，以其時無道也。
* * *
[1]「筭」，學津本作 「算」。范氏天一閣本中 「筭」字，學津本均作 「算」，下文出现此字，不復標識。
[2]「卜塟」，學津本作 「占算」。
[3]「玄宗」，學津本作 「元宗」。
[4]「占筭」，學津本作 「占數」。
[5]「晚昏」，學津本作 「晓昏」。
[6]「曰」，學津本作 「云」。
[7]「君」，學津本作 「均」。
[8]「鮮」，學津本作 「尠」。
[9]「庸王」，學津本作 「庸主」。
[10]「示」，學津本作 「承」。
[11]「逓」，學津本作 「遞」。
[12]「王」，學津本作 「主」。
[13]「與」，學津本作 「歟」。
[14]「爾」，學津本作 「尒」。
[15]「投」，學津本作 「殺」。
[16]「爾」，學津本作 「尒」。
[17]「代」，學津本作 「伐」。
[18]「代」，學津本作 「伐」。
[19]「群」，學津本作 「羣」。范氏天一閣本中 「群」字，學津本均作 「羣」，下文出现此字，不復標識。
[20]「乆」，學津本作 「久」。
[21]「烕」，學津本作 「滅」。
[22]「况」，學津本作 「又况」。
[23]「代」，學津本作 「伐」。
[24]「魏黄初元年」，學津本作 「初黄武元年」。
[25]「□」，學津本作 「易」。
[26]「繫于逹也」，學津本作 「繫于逹者也」。
[27]「數」，學津本作 「教」。
[28]「八十四」，學津本作 「二百八十四」。
[29]「脩」，學津本作 「修」。
[30]「魏」，學津本作 「謂」。
[31]「冝」，學津本作 「冥」。
[32]「丙子」，學津本作 「甲子」。
[33]「静」，學津本作 「靜」。范氏天一閣本中 「静」字，學津本均作 「靜」，下文出现此字，不復標識。
[34]「叅」，學津本作 「参」。
[35]「天、地」，學津本作 「天、地、人」。
[36]「圓物」，學津本作 「凡圓物」。
[37]「耳」，學津本作 「揆」。
[38]「爲」，學津本作 「名」。
[39]「及」，學津本作 「反」。
[40]「三天」，學津本作 「参天」。
[41]「二」，學津本作 「一」。
[42]案：「則無去矣」之后注文，學津本作 「喻上文既成则無生也」。注文之後，學津本又多關朗之語：「既終，則始去矣」。
[43]「謂」，學津本作 「泛」。
[44]「日」，學津本作 「月」。
[45]「生」，學津本作 「地生」。
[46]學津本無 「也」字。
[47]「十」，學津本作 「去」。
[48]「踰」，學津本作 「喻」。
[49]「才」，學津本作 「十」。
[50]「耦」，學津本作 「耦奇」。
[51]案：學津本無 「耳」字，而後多注文：「取蓍揲之，以記其數。若今用算子，推成曆律者也。張彝得意忘象，得大衍忘蓍，故曰可遺也」。
[52]「十」，學津本作 「不」。
[53]「則卦爻六位於初上，皆虚是也」，學津本作 「則其實用惟五也，若卦爻六位於初上，皆虚是也」。
[54]「體」，學津本作 「禮」。
[55]「畧」，學津本作 「略」。
[56]學津本 「歲」前多 「元紀者」三字。
[57]「二」，學津本作 「一」。
[58]「群」，學津本作 「羣」。
[59]「情静、性動」，學津本作 「性静、情動」。
[60]「僣窺、賊殺、恠力」，學津本作 「僭竊、賊殺、怪力」，
[61]「近」，學津本作 「禁」。
[62]「布」，學津本作 「而」。
[63]「和」，學津本作 「利」。
[64]學津本 「遇」前有 「適」字。
[65]「和」，學津本作 「相」。
[66]「時未定曰屯，時已定曰既濟 」，學津本作 「時未動曰屯，時已靜曰既濟 」。
[67]「晝」，學津本作 「晝夜」。
[68]「而」，學津本作 「遠而」。
[69]「陰」，學津本作 「地陰」。
[70]「剛柔得人也」，學津本作 「剛柔得中之謂也」。
[71]案：「子曰：噫！了未知易矣」至 「滔滔天下，通乎神而巳矣」及其注，學津本無。
[72]「太」，學津本作 「泰」。
[73]「明」，學津本作 「若明」。
[74]「何存於體，滔滔一也」，學津本作 「何存於人也」。案：學津本中張彝言後，關朗有回應：「子曰：噫！子未知易矣。天地之道，無立人之事，安足爲易哉？易行乎天地之中者，人也。人參天地爲才，天地有儀象而已，有人才故曰三才。傚天地爲爻，爻爲人。爻，傚也。虚其位，實其用，六位爻，則謂之六虚。六爻之用，同乎一實而已。三才相參，六爻相傚。位無定處，用有藏密。吉凶前知，非至神孰能與於此。聖人與天地合德，則曰三才。聖人作而萬物覩，則曰六爻者，傚天下之動也。聖人或岀、或處，用則行，舍則藏，故曰無定處，有藏密也。萬物化，聖人者也。故物不能自神，蓋神之者，人也。凡萬物有靈異者，若人不貴之，則不靈不神也。此展轉詳言，以曉彝。張彝曰：聖人通神，則聞命矣。滔滔天下，豈盡通神哉？子曰：人皆天地之靈，五行之秀也。靈全秀淳，則爲君子；靈秀不具，則爲小人。千人一靈，萬人一秀。千萬人，始有一靈秀者，言君子少也。故曰：君子之道，鮮矣。然鼓之、舞之，盡在其神焉。浩浩元氣，鼓舞生人。無君子、小人，皆有神也。是故神者，仁見爲仁；智見爲智；小人亦有智。君子見爲君子，小人見爲小人。殊塗同歸，寂然不動。此聖人之作易，所以舉君子，禦小人。約以存博，寡以治衆，是謂神德行也。陽卦多陰，陰卦多陽。陽一君而二民，此君子之道；陰二君而一民，小人之道。皆本於陰陽。不期然而然者，神也。繫辭云：陰陽不測之謂神。德行常簡易者，無他道也。滔滔天下，通乎神而巳矣。此所以神無方，易無中之謂也，滔滔一也。」
[75]「微」，學津本作 「違」。
[76]「戻」，學津本作 「矣」。
[77]「豫者，備也」，學津本作 「豫，備者也」。
[78]「難」，學津本作 「艱難」。
[79]「二」，學津本作 「一」。
[80]「五六」，學津本作 「六五」。
[81]「天地之功」，學津本作 「成天地之功」。
[82]「外物者」，學津本作 「外者物」。
[83]「白」，學津本作 「乎」。
[84]「白」，學津本作 「自」。