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    钦定四库全书

    礼记训义择言卷八

    婺源江永撰

    杂记上

    以其绥复

    按绥从郑注读爲緌庐陵胡氏谓即上车之索非也

    其輤有裧【郑注輤载柩将殡之车饰也】

    按輤者载柩车饰之总名诸侯以赤或取义於蒨大夫以下虽以白布而輤之名犹得达於下也

    大夫次於公馆以终丧士练而归士次於公馆【郑注公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也朱文端公云士亦次公馆但练而归不如大夫以终丧】

    按此文当云大夫士次於公馆大夫以终丧士练而归此先言士练而归後言士次於公馆者倒文耳古人属辞往往有此非有两士也郑分邑宰之士朝廷之士是以辞害意矣假令士有异经文岂无别白而槩称士乎窃疑古者方丧之礼虽致其隆居庐垩室朝夕哭泣亦惟在朝之卿大夫士耳邑宰有治民之责初丧哭临後当还其本邑岂可俟练而归旷废一年之事乎文端公谓士皆朝廷之士俟练而归当矣【文端公说纂言本末载余见其亲书刻本如此後条同】○又按公馆者公宫之舍似与庐垩室有异疑卒哭以前居庐垩室既卒哭大夫士皆於公馆治政事士则练而归疏以大夫次公馆即居庐恐未是○又按丧大记公之丧大夫俟练士卒哭而归其言公者即是国君注谓公士大夫有地者不然有地者既爲大夫其臣爲室老家相不称大夫也与此经不同者记者所闻异耳三年之丧列国之君莫能行恐大夫练而归士卒哭而归者亦鲜矣况能公馆终丧乎记者各述所闻宜其有不同也文端公说亦然

    大夫居庐士居垩室【郑注谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士居庐朱文端公云此士字及上节两士字均谓朝廷之士注以爲邑宰未当】

    按文端公说是居庐垩室恐是哭泣以前庐垩室似与公馆异後文云庐严者也

    大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服按此下数节先儒谓记礼者之失朱文端公论之云父母之丧无贵贱一周人贵贱其流弊乃施於尊亲毛里之恩不敌爵命之荣至春秋战国觊觎攘夺骨肉仇雠其所由来者久矣此论尤爲有见亦表记论三代皆有流弊之意○论晏子麤衰斩事王肃与郑异详见注疏王氏说是

    大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【郑注有司卜人也占者尊於有司卜求吉其服弥吉陆氏曰士冠礼筮日有司如主人服有司羣吏有事者也郑氏谓卜人误矣】

    按注因下文史练冠长衣以筮故谓此经有司爲卜人如郑意则宰宗人等皆从主人丧服不变也然谓占者尊於卜人故皮弁恐不然占者即在卜人中如冠礼筮日士丧礼筮宅东面旅占皆是筮人与其属共占士丧卜葬日旅占亦是卜人共占此占者皮弁下经占者朝服意卜人筮人中有主占者欲其得吉故纯吉服与据士丧礼筮宅主人以下皆免絰卜葬日亦免絰族长涖卜及宗人吉服

    大夫之丧大宗人相小宗人命龟【疏云大宗人大宗伯也小宗人小宗伯也刘氏云大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之礼者】

    按大宗人若都家宗人君爲大夫立者也小宗人大夫之家臣也周礼相卿大夫丧礼者肆师非大小宗伯也都宗人主都家宗人王家岂同来相大夫之丧乎少牢礼大夫自有宗人岂反不与命龟乎疏与刘氏说皆未确也

    大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【郑注大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已】

    按大夫三庙适士二庙不得有高祖又何得有高祖之祖若拘於庙中附祭此礼之所必穷者祭法曰大夫显考祖考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼适士皇考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼官师王考无庙而祭之去王考爲鬼窃意无其庙而行附祭者当於坛中设位附之如此虽鬼以上亦可也郑注祭法有大夫鬼其百世之说下经有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇孔疏亦有立坛附小功兄弟之长殇於从祖之说或有引此经及小记中一以上而祔谓大夫士皆得祭及高祖者是未考乎坛鬼之说也祭必於庙祷则於坛鬼则荐而不祭祔则虽鬼犹可祭於坛

    主妾之丧则自祔至於练祥皆使其子主之其殡祭不於正室【郑注祔自爲之者以其祭於祖庙】

    按以其祭於祖庙不可使子行祭郑说似有理读祔字爲句以自爲巳愚窃疑之凡经传言自某至於某者皆以自爲从自十有二月不雨至於秋七月自天子以至於庶人自恒山至於南河自啓至於反哭自今至於初吉此经自祔至於练祥文势正同岂可以祔字爲句谓自爲巳乎详经文之意盖谓虞卒哭夫主之自祔以後皆使其子主之也虞卒哭丧祭之初亲而哀之故自主之卒哭後哀杀故祔练祥皆子主也自祔至於练祥可不言则而云则者以其异於妻之丧祭皆自主也然则郑说非与曰孔疏巳言之矣庾蔚云妾祖姑无庙爲坛祭之郑云於庙者崔氏云於庙中爲坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得爲主别爲坛不在祖庙中而子自主之也愚谓庙中爲坛此崔氏圆郑说其实非也庙中将以何地爲坛乎凡妾祔妾祖姑无论摄女君与否皆别爲坛祭之祭於坛经所谓其殡祭不於正室故子可主也然则妇之丧舅主祔何也曰妇者正体祔必於庙故夫若子不敢主而舅主也以此参证益知妾祔当子主也然则妾亦有无妾祖姑易牲而祔於女君者非夫自主与曰此又礼之变固当夫爲主此经但言有妾祖姑者之常礼也此经句读文义自郑读失之虽王子雍好攻郑者亦莫能正盖以其说近理不悟其非也

    违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服

    按违诸侯疏谓不便其君或辟仇而去者是也如陈文子违齐之类若孔子去鲁爲道不行而以微罪去与此有间矣然其宗庙室家犹在鲁定公之待之未至如子思孟子所言之甚则当酌於服与不服之间羇旅未爲臣则反服他国爲大夫则不服

    小功以下左【郑注左辟象吉轻也疏云缝同吉向左】

    按丧冠右缝左缝皆缩缝也吉冠则横缝不爲左右辟小功以下左象他事吉尚左耳疏谓同吉似吉冠缝向左误矣

    朝服十五升去其半而缌加灰锡也【朱文端公云此吊服之缌非缌麻三月之缌三月之缌不治缕亦不治布】

    按有事其缕无事其布曰缌丧服传有明文吊服之缌衰亦即用此缌布故司服注郑司农云缌布十五升去其半有事其缕无事其布而文端公之说如此未知何据且布缕亦不可谓之缌程栗也云士有缌服故以疑衰爲吊服大夫以缌爲吊服

    大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤【郑注不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄端也缟缟冠也疏云玄缟二冠既有先别卷後乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也陆氏云委委貌也玄所谓缟冠玄武缟所谓玄冠缟武如是而后蕤先儒谓玄冠委貌也然则缟冠素委貌与素委貌盖素端之冠】

    按大白缁布之冠皆用布故不以蕤爲饰玄冠用黑缯缟冠用绢故皆以蕤爲饰非谓别安冠卷之故也注云不蕤质无饰可知文者乃有饰又云大白冠大古之布冠可知与缁布冠皆用布而玄冠则易之以缯缟冠则易之以绢也用缯用绢皆文故有饰也疏不善隅反徒求之於别安冠卷则大白缁布冠何尝不别安冠卷乎此义不明後人不识玄冠与缁布冠之别似玄冠亦用布者如此则犹是缁布冠耳何云既冠可敝之乎陆氏欲破先儒委字乃谓缟冠玄武爲玄玄冠缟武爲缟岂不齿之服亦与正冠同论乎且所以名冠者在冠而不在武冠者武上之梁也又谓缟冠爲素委貌亦非也素委貌者用白布爲冠拟於大夫巳上之素爵弁士小敛以後未成服以前之冠亦庶人相吊之冠也缟冠者以生绢爲冠以素爲纰既祥之冠也着素委貌者服白布深衣非素端之冠也素端者大夫士札荒有所请祷之齐服殊深衣者也服素端者当着素冠素冠有缘异於素委貌者也吁古人衣冠之制後人迷眩久矣

    子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡爲一【郑注纩爲茧縕爲袍表之以税衣乃爲一称尔税衣若玄端而连衣裳者也大夫而以纁爲之缘非也唯妇人纁袡】

    按士丧礼陈袭事褖衣注云黑衣裳赤缘之谓之褖褖之言缘也所以表袍者也然则税衣当用赤缘赤深纁浅子羔之家误以纁代赤而不知其近於妇人始嫁之衣故曾子议其袭妇服非故以妇人衣袭子羔也此相礼者之过也

    客曰寡君使某如何不淑【郑注淑善也如何不善言若痛之甚使某吊】按鲁吊宋大水云若之何不吊言如何不爲天所吊恤此如何不淑言如何遭此不善也注说未确

    含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席【郑注春秋有既葬归含賵襚无讥焉】

    按诸侯相吊而归含賵襚邦交之礼也固非欲其周事之用也诸侯五日而殡此赴彼来近者亦数百里岂能及其含敛之日用其衣物哉故此经明言既葬蒲席见早晚皆可也若春秋隐元年书宰咺归賵文五年书荣叔归含且賵皆志王朝之礼以见鲁之不往也而说者皆讥其缓□矣郑氏谷梁释废疾谓平王之归賵晚者以其新迁原情免之若无事而晚者去来以讥之荣叔是也此曲徇谷梁之失又谓文九年秦人来归僖公成风之襚以其殽败兵无休时原情不责晚皆不若此注之完善

    宰夫朝服即丧屦【疏云宰上卿也言夫衍字此遭丧巳久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受於殡宫故聘礼云聘遭丧入境则遂也郑云遭丧主国君薨也... -->>

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