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先知觉之士为之开示蕴奥则可舜自侧微以至徴庸观其居家则能化顽嚚傲狠者使不为奸命以职位则能使百揆时叙而四门穆穆过者化存者神治天下如运诸掌斯时葢未闻执中之防也而所为已如此岂其防行罔觉邪抑天质粹美而暗合道妙邪迨即位而后得闻心法之要则其年已六十矣然自授受之后未闻其行事有大异于前日者是尧之所传不足为舜损益也舜生三十徴庸即命禹治水则禹生后舜不过十余年耳舜耄期而后授禹则且八九十矣使禹果可闻道及此而后语之不亦晚乎且舜之称禹以克勤克俭不矜不伐而禹所陈克艰之谟所论养民之政皆判然于理欲之间而其言无纎毫过差者此岂犹昧于人心道心而行事不免有过不及之失者必待帝舜告语而后悟邪方其未闻也其心不见有所损及其既闻也其心不见有所益则谓此为传授心法者吾未敢以为然也仲虺告汤以建中于民成王告蔡仲以率自中无作聪明乱旧章成汤圣主蔡仲贤臣犹或可以与此盘庚告羣臣以各设中于乃心盘庚之臣皆傲上从康摠货寳者亦得与闻心法之训何邪盖尝论之尧之告舜仅曰允执厥中而舜亦以命禹则其辞一而已当无所増损也禹谟出于孔壁后人附防窃取鲁论尧曰篇载记而増益之析四句为三叚而于允执其中之上妄増人心道心等语传者不悟其伪而以为实然于是有传心法之论且以为禹之资不及舜必益以三言然后喻几于可笑葢皆为古文所误耳固无足怪也不特此也孔子告顔子以非礼勿视听言动葢教学者不得不尔而亦以为传授心法切要之言非顔子之明健不得闻不知今之教者于初学之士动作不循礼度者将禁制之使不为乎抑姑听之待其至顔子地位而后约之以礼也是其为説固有所不通耳孟子叙尧舜至于孔子以为见而知之韩昌黎谓尧传之舜舜传之禹汤文武周公孔子者皆言其圣圣相承其行事出于一律若其转相付授然耳岂真有所谓口传靣命邪道者众人公共之物虽愚不肖可以与知能行而谓圣人私以相授者妄也汤文孔子相去数百嵗果如何以传授也邪若谓其可传则与释氏之传法传衣鉢者无以异恐圣人之所谓道者不如是也孔子告曾子以吾道一贯此亦寻常之语言而今人亦推崇以为其师弟子宻相授而以为曽子得一贯之妙且以一与贯字相为对待而训释之如此为一如此为贯皆不成文理何以知之以曽子告门人以夫子之道忠恕而已矣知之也葢夫子恐曾子以为己之道施于已是一般施之人又是一般不知圣人之道退则修已出则治人成已为忠成物为恕人已虽有不同而道则安有二致故曰吾道一以贯之门人不喻其意而曽子晓之曰夫子之道忠恕而已矣政即其实以晓之知忠恕出于一致则知夫子之道果是一以贯之矣此与子贡论多学而识而告以予一以贯之者语意不同此则言我之道是人已一贯彼则言余之于学非多学而识乃一以贯之犹所谓通于一而万事毕云尔
帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼
僖二十四年君子曰夏书曰地平天成称也文十八年史克曰舜举八恺使主后土以揆百事莫不时序地平天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝内平外成
禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
哀十七年楚王与叶公枚卜子良以为令尹十八年君子曰恵王知志夏书曰官占惟能蔽志昆命于元龟其是之谓乎志曰圣人不烦卜筮恵王其有焉葢右司马子国之卜也观瞻曰如志故命之及巴师至将卜帅王曰宁如志何卜焉此所谓朕志先定者也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同此所谓询谋佥同鬼神其依龟筮协从左传曰卜不袭吉周书曰一习吉又石防曰嵗习其祥祥习则行不习则増修徳而改卜尧典曰禹拜稽首让于稷契曁臯陶仪礼曰敢固以辞原思辞禄子曰毋禹让于稷契暨臯陶帝曰俞徃哉汝谐
三旬苗民逆命
伏生书廿有八篇浑浑尔灏灏尔噩噩尔典则典谟则谟誓则誓诰则诰如尧典一篇述尧命羲和放齐驩兠四岳及禅位之事暨舜受禅廵狩命九官十二牧之事纲领宏张循循有序固非史臣之有意于文治之盛言之自不能不文也臯陶谟一篇君臣一堂之上更相戒饬陈谟之体又如此禹贡洪范顾命各是一体真如日月列星之施于天山川岳渎之经于地非后世老于文墨者之所可企而及也至于殷盘周诰则又诘屈聱牙有难以句者矣若夫古文者除禹谟一篇之外余五子之歌而下如出一律间或有异者不过改昜増换畧加润色即为一篇耳非若今文之篇篇出于事实也廿有五篇之中独禹谟一篇长且多于他篇若以振发其竒异而非寂寥短章之比也最其用心者在此篇最为纰缪者亦在此篇故杂三体而为一原其初意専为禹受禅而作恃尧曰首章而发意嫌其太寂寥故首之以谟终之以誓自今观之臯陶谟已备载禹之谟矣而又有大禹谟篇岂得不为长文哉耕野王先生曰禹谟一篇出于伪作其征苗之事亦不可信今按征苗一段虽为欲廓长其篇句而设然此人之防萃诸书蹈袭而成文亦不可不知也今畧举一二战国策曰禹袒入裸国史记吴起曰昔者三苗氏左洞庭右彭蠡修政不徳禹防之遂有禹徂征之事僖十九年子鱼曰文王闻崇徳乱而伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降又因文王伐崇三旬弗降遂有三旬苗民逆命之事因子鱼有劝襄公退师无阙而后动遂有益賛于禹之事因文王有退修教而复伐之因垒而降遂有诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格之事
至諴感神
召诰曰其丕能諴于小民今休
奉辞伐罪
哀二十三年知瑶伐齐曰以辞伐罪
唯口出好兴戎朕言不再
缁衣説命惟口起羞惟甲胄起戎今上句用唯口字下句用兴戎字合作一句为若説命之言取诸此者
众非元后何戴后非众罔与守邦
周语内史过曰夏书有之曰众非元后何戴后非众无与守邦
班师振旅
左传襄十年荀偃士匄请班师又传云岀曰治兵入曰振旅荀子成相篇舜授禹以天下尚徳推贤不失序外不避仇内不阿亲贤者予禹劳心力尧有徳干戈不用三苗服举舜甽亩任之天下身休息庄周曰舜舞干羽于两阶而有苗服淮南子齐俗训当舜之时有苖不服于是舜齐政偃兵执干戚而舞之时天下大雨汜论训舜干戚而服有苗许慎注舜之初有苗叛舜执干戚而舞于两阶之间有苗服从之以徳化懐来也
益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道
诗曰致天之届昜谦之彖传曰天道?盈而益谦下文有地道人道鬼神四句连类而发所谓矢口为经决非因袭之语今易盈字为满字易?字为损字所以新其字也易?盈为满招损易益谦为谦受益所以竒其句也藏形匿迹如此然后以时乃天道束之于下与?传繁简顺逆逈不同矣自以为龙蛇虎豹变见出没人孰得而搏捕之哉然摠之不离一天道?盈而益谦也以此欺孩提乳臭者可矣若以欺明镜止水之贤人君子乌乎可且蹈袭而无当以上文观之舜称禹不自满假不矜不伐矣禹何弗谦之有是于上文无当以下文观之即引舜之至徳要道所以感通神明者谦又不足以言之也是于下文无当此之谓百孔千疮
帝初于厯山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽亦允若
此因尧典父顽字与臯陶谟苗顽弗即工之顽字相同而遂搜辑此二条以立言万章曰舜徃于田号泣于旻天何为其号泣也无于父母三字长息问于公明高曰舜徃于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾不知也则舜徃于田号泣于旻天于父母此三句恐为逸书然亦未敢必葢以二人口气无引书曰之文故也首以帝初于厯山者因史记耕于厯山厯山之人皆让畔者故也言初者以见其后之化也所以承上起下之辞也此句乃晋人所増当删葢既云于厯山正以田而徃也与下句徃于二字重复有碍学者读惯不觉细味之自见?罪引慝一句亦晋人所増当删葢因孟子下文父母之不我爱于我何哉之意而用此四字于二条之间亦所以承上起下?罪二字用亷颇?荆谢罪之意引之一字若引咎责躬之引慝之一字用诗之死矢靡慝之慝然渉于心之思虑拟议口之自责自艾然后祗载见瞽瞍夔夔齐栗者是乃所以言贤人君子以下之事而非由仁义行非行仁义者之所作为也辞虽贯穿而意实侮舜矣故曰当删号泣于旻天之上加日字乃此人之故知如此圣化神矣恒情罔测礼家虽有三諌号泣之説然当耕而耕日日号泣亦非存心不他之义不若万章长息无此字语尤圆而活也祗载三句见孟子且有书曰二字此可知其必为逸书无疑当拈出而标注之然后见后学尊经之意不敢以鱼目防我明月夜光也瞽亦允若孟子有瞍字为是今此人节去瞍字者因尧典有瞽子之文故也当是时四岳既居显位而复当尧天子之前故言瞽字无害今舜既为天子矣禹益皆其臣子又非帝尧当阳之时瞽瞍为天子之父即后世之所谓太上皇也公然以待有鳏在下者父之名称之但知字之可据而不知时地之不同吾恐禹益之心不惟不敢亦惕然有所不忍乎记曰拟人必于其伦圣天子之父亦既允若矣底豫矣谆谆口之以侪诸蠢窜分北之苖可谓于其伦乎哉以明月夜光而投之以弹野雀此逸书之不幸也急于搜葺而不知其上下文不从字不顺句句失其职臯陶谟之昌言殆不类此崇伯子之所以荐于天者决知其不然吾以为晋人之诬伯益厚矣安得不昌言以排之哉或曰伯益特借瞽以明至諴感应之机云耳吾子何求之深也曰事体不例之甚感父顽者可以号泣祗载施之苗顽则不可试即其言而例之必曰禹徃于苖日号泣于旻天于有苖负罪引慝祗载见有苗夔夔齐栗苗亦允若然后为至諴也不敬何以别乎其辞气之必至于此且瞽之顽乃舜在下时之不幸此书之言又荐禹以后时所言晋人欲取以神其説不知其不当言也此班师一段皆暗用文王伐崇事而失之逺甚舜禹感苗之諴乆矣与文王时?之难者亦复不例之甚若前此而諴犹有所未至文教犹有所未诞敷必待益之交修不逮而后求諴而后诞敷则卫武公以下之事汤武亦不必然也然则何足以为舜禹吾故曰非益之言也诬之者厚也益必不忍借圣天子允若之父以例苖顽也因父顽苖顽二顽字之相同而搜辑此二条以立言者果信也
至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞
諴字见召诰其丕能諴于小民今休感神明用孝经通于神明句矧兹用孝经逹于邦家意禹拜昌言曰俞全用臯陶谟语上文曰惟徳动天无逺弗届则下文宜举逺于苗者以为况方与无逺二字相照应顾乃引天子宫禁之内亲父以为况此文义之不相照应者亲亲而仁民顺而易者苖民弗用灵逆而难者也取顺而易者以况逆而难者将以嘲禹之不能格鲧耶此岂近于人情益果以禹之至諴不能感神格苗何不昌言于未出师之前及劳师费食三旬之久然后乃教禹以谦又教以至諴斯师也谓之何哉殆左传所谓迁延之师者与禹拜昌言曰俞者拜慎厥身修至迩可逺在兹之昌言也移于此兹所谓惑者也
帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
或曰子之攻诘古文不遗余力矣其亦有所据乎自魏晋以来明智之儒不可枚举悉皆尊信古文而伏生书反附丽以行至子之身而深距之若无所据则不免于侮圣言者矣子独且柰何哉应之曰无所据而妄为之説小子何敢吾所据者匪从天降匪从地出即以伏生之本经而发伪书之墨守也不然则晋人伪书反为膏肓沉痼之疾而伏生所传者圣人之本经反为千载之废疾矣予之汲汲于攻之者将以箴膏肓而起废疾耳予岂好辨哉予不得已也传曰有功不赏有罪不罚虽尧南靣而立舜北靣而朝天下不可一朝居也夫尧舜赏功之实果何在哉匪尧举舜舜举十六相也耶尧舜罚罪之实果何在哉匪流共工放驩兜窜三苗殛鲧也耶故曰四罪而天下咸服晋人窃取庄周之寓言乱我圣经之正理庄周曰孙叔敖甘寝而郢人投兵舜舞干羽于两阶而有苗来格晋人愚而受欺以为文徳格逺真圣人过化存神之事于是攘臂搜葺驾空纽揑创为征苗之誓以拓长一篇之文而有诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格之言后之儒者不复致思不加参考遂至曲为弥缝两可依违宁使正经之蔽亏讳言邪説之乱真呜呼惜哉真所谓以华丹乱窈窕以强辞夺正理者矣未尝参互考订安能深知其为膏肓沈痼之邪説所以惑世而诬圣者耶考之尧典曰窜三苗于三危蔡曰葢其负固不服乍臣乍叛舜摄位时而窜逐之禹治水之时三危既宅而犹顽不即工则舜之窜为徒窜而史臣四罪咸服之言当削矣此其违经叛圣党邪説而助之攻正一也考之臯陶谟禹曰苗顽弗即工帝其念哉帝曰廸朕徳时乃功惟叙初未尝有命禹徂征之事帝又曰臯陶方祗厥叙方施象刑惟明则帝以付臯陶之象刑若五流有宅五宅三居者是也又安得有命禹徂征之事蔡沈曰禹摄位之后帝徂征而犹逆命其违经叛圣党邪説而助之攻正二也考之禹贡曰三危既宅三苗丕叙与尧典窜三苗于三危之文特相照应与帝命臯陶为士五流有宅之刑特为互见可见伏生圣经未尝失其本经非独口以传授而为壁出之善本也明矣今蔡言既宅丕叙之后而旧都犹顽不即工则安得谓之既宅谓之丕叙哉且其负固全力之时不假用兵而可以逺宅丕叙之于三危之逺顾于旧都遗落之种乃敢阻兵安忍而逆命抗衡于誓师之乆又不通之説矣此其违经叛圣党邪説而助之攻正者三也又考之吕刑曰苗氏弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下蔡沈曰吕刑之遏絶通其本末而言所谓本者非言舜之窜逐时乎所谓末者非言舜之分北时乎夫本之时既言有旧都之顽在安得谓之遏絶哉末之时既曰来格矣又从而遏絶之不几于遏絶已降者乎此其违经叛圣党邪説而助之攻正四也吕刑又曰皇帝清问下民鳏寡有辞于苖又曰其今尔何惩惟时苖民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世曰有辞于苗曰无辞于罚曰乃絶厥世皆与尧典臯陶禹贡合而独无一字及于徂征来格之意与禹谟合蔡沈犹不能辨其有胷无心亦已甚矣此其违经叛圣党邪説而助之攻正者五也至于尧典之末而特书分北三苗一言者是即禹贡三危既宅三苗丕叙之意匪有它也葢窜迁之时有顽不即工者臯陶以象刑谪遣之禹于雍州即随至而宅叙之此其首尾照应较然可寻文理血脉贯通无间安可以徂征来格之文反易明徴之实迹哉且人既来格不可追其既徃革心向化之人圣人必不分北之圣人既分北之则决非来格之人来格之与分北不啻氷炭之相反也学者将以分北为是乎将以来格为是乎如以来格为是则大禹谟为真尧典为伪矣如以分北为是则尧典为真大禹谟为伪矣尧典既为伪则臯陶谟禹贡吕刑皆不足信也皆可删也大禹谟为伪则臯陶谟禹贡吕刑皆昭如日月也皆不可以附丽侪列于五十九篇之内也二者必居一于是安得伥伥茫茫为无星之称无寸之尺而两可依违于其间使千载而下舜禹大圣人独蒙分北已降之过者哉夫使我二帝三王之正经万古如长夜混?珠于沈沙岂非吾儒之罪也哉圣经如日焉忍混之吾尝原晋人之心矣以为非勦取文王伐崇修教因垒而降不足以形容舜禹过化存神之妙殊不知天地之大徳曰生非不欲为无秋之春也然四时以序而行不能即夏而为春故君子静观天地震曜杀戮之心是即天地生育养长之心不必别求天地之心也圣人法天者也赏以类天之生育养长刑以类天之震曜杀戮故君子静观圣人流放窜殛之心是即圣人过化存神之心不必别求圣人之心也如必以流放窜殛之刑为不足以尽圣人过化存神之妙而别求干羽以为竒则吾将求其备古之人所以大过人者无他焉善推其所为而已矣故九经之序由家以及朝廷由朝廷以及其国由国以及于天下三苖天下之荒服也共工驩兜鲧朝廷之臣也今既能忽然而使有苗之来格矣又何不忽然而使工兠鲧之勃化尚何以流放殛为商均传家之子也又何不忽然而使商均之洗心尚何有不肖为哉是则猛虎虺蛇之不能扰驯不害其为天地工兠苖鲧之不能化不害其为圣人而立异以紊圣经即为邪説也昭昭矣斯义也晋人固不足以知之蔡沉略知其説之不通曲为文饰又不自知其立説之乖剌也其注臯陶谟曰威以象刑而苖犹不服然后禹以征之征之不服以益之諌而又増修徳教及其来格然即从而分北之是欺其不见而取之也焉有仁人在位罔苖之事而可为哉犹自夸以为知圣人兵刑之叙与帝舜治苗之本末岂非诬而可怜哉于彼则曰以益之諌又増修徳于此则曰舜之文徳非自禹班师而始敷则彼所谓増修者果何物也耶注之上文既曰苗之来格非以舞干羽而至干羽之舞雍容不廹有苖之至适当其时则益之戒为空言无补而作史者亦随事劄记之常耳下文复曰作史者因即其实以形容有虞之徳千载之下犹可以是而想其一时气象夫奉辞不足以威敌则其用兵也诚为儿戯舞羽无闗于向化则其文舞也不过目观如此气象尚何可想之有此其言皆自相抵牾者也且有苗之格既逆于三旬之徂征又不为干羽之速化则其格也岂别有神兵以驱之耶凢皆弥缝謟佞晋人之讹而逞其儿童之见无足取者岂非无得于心故不得于言也耶
五子之歌
史帝启崩子太康立帝太康失国昆弟五人须于洛汭作五子之歌襄四年魏绛曰夏训有之曰有穷后羿云云此篇节取其后曰不修民事而淫于原兽未曾言太康畋也
民可近不可下民惟邦本本固邦宁
周语单襄公曰求葢人其抑下滋甚故圣人贵让且谚曰兽恶其罔民恶其上书曰民可近也而不可上也今改上字为下字淮南子説林训君子之居民上若以朽索御奔马泰族训国主之有民也犹城之有基木之有根根深则本固基美则上宁
一人三失怨岂在明不见是图
晋语知伯国曰夏书有之曰一人三失云云又周书有之曰怨不在大亦不在小夫君子能勤小物故无大患成十六年单子曰位于七人之下而求掩其上怨之所聚乱之本也多怨而阶乱何以在位夏书曰怨岂在明不见是图将慎其细也今而明之其可乎文十八年史克傲很明徳以乱天常
其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙
越语范蠡曰王其且驰骋弋猎无至禽荒宫中之乐无至酒荒肆与大夫觞饮无忘国常战国防仪狄作酒禹饮而甘之宣元年晋灵公不君厚敛以雕墙
第三章
左传哀公六年楚昭王有疾不祭河孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜哉夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡此语今以为五子之歌第三章但歌中无帅彼天常一句下亦防异其行歌作厥道乃灭而亡歌作乃厎灭亡杜预注逸书防亡谓夏桀唐虞及夏同都冀州不易地而亡由于不知大道故孔頴逹疏曰贾服孙杜皆不见古文以为逸书解为夏桀之时惟肃云太康时也案王肃注尚书其言多是孔传疑肃见古文匿之而不言也夫作古文者以仲康复立故以五子能明祖训然当作歌之时羿虽距太康于河犹未至于灭亡也故改作乃厎灭亡言其势至于灭亡也由乃灭而亡则杜注以为夏桀之时者为当由乃底灭亡则未知或为太康之时或为夏桀之时也孔疏此章于尚书寂无辨证之语于左传则曰此多帅彼天常一句又字少异者文经篆师读不同故两存之又曰疑肃见古文匿之而不言葢疑古文为王肃所拟也 今按少帅彼天常一句改其行为厥道者则故为缪乱以惑学者改乃灭而亡为乃厎灭亡则欲迁就其説以当太康之世然不知此章之体句句用韵今厥道一句独不用韵则其不知而妄改卒亦莫能掩矣以为王肃所拟者甚是又恐作古文者见王肃之言而附防成书亦未可知也
其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有
周语单穆公曰夏书有之曰关石和钧王府则有韦昭注逸书单穆公下文又曰且絶民用以实王府犹塞川原而为潢汚也其竭也无日矣
欝陶乎予心顔厚有忸怩
孟子象曰鬰陶思君尔忸怩诗曰顔之厚矣又晋语平公射鷃忸怩顔
?征
威克厥爱允济爱克厥威允罔功
今按左传昭廿三年呉公子光曰吾闻之曰作事威克其爱虽小必济而不云夏书有之曰但改其字作厥字改虽小必三字为允字荀子君臣篇书曰先时者杀无赦不逮时者杀无赦【今作】【政典】史记帝仲康时羲和湎淫废时乱日?往征之作?征每嵗孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以諌其或不恭邦有常刑
襄十四年师旷引夏书曰遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏正月孟春于是乎有之谏失常也周礼小宰正嵗帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑
圣有谟训明征定保
襄二十一年祁奚曰诗曰惠我无疆子孙保之书曰圣有谟勲明征定保杜注逸书言圣哲有谋功者当明信定安之又曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉杜注谋鲜过有谟勲也惠训不倦惠我无疆也孔頴达正义云此引书曰夏书?征之文也彼作圣有谟训此云惠训不倦以为晋人改书之勲为训不可得而知也以为祁大夫改晋人之训为勲亦不可得而知也但谟鲜过承谟勲而言惠训不倦承惠我无疆而言则我的然知杜注之是矣然则晋人之改勲为训者实因惠训之训字而改也古人之引诗书必不夺书以与诗也且书曰之上未有夏字训字不换不可以入?征蔡氏不知考证区区之忠大忠之贼也矣
火炎昆冈玉石俱焚
晋书?宏三国名臣赞云沧海横流玉石同碎又刘琨传同可见是晋人语