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卷十二 《大学》
古者八岁而入小学，教之以洒扫、应对、进退及礼乐射御书数之文。至十有五，始入大学。此书所述是已。篇首总提，独断断曰在明明德，曰在新民，曰在止于至善。辞专旨确，截然斩然，以明外此无他道也。自学校废，教法不明，而学非其学，异端邪说横流奔放，尽坏人心，无所不至。所幸遗经仅传，尚可存考。而支离传注又从而蚀之，岂不甚可叹哉。学者首明，所先者何在，所格者何物，而不谬其所止焉，则大学之道，庶乎其得矣。
第一章
大［如字］学之道在明明德，在亲（先儒作新）民，在止于至善。
明明德者，自昭明德之明也。本心本明，本无所蔽。物欲乘之，其明始昏。大学之道，所以去其蔽而明之也。新民者，咸与维新之新也。同有此心，同有此理，染于习俗，遂至沦污。大学之道，所以去其旧而新之也。虽然曰明曰新，必有用力之地矣。故又曰在止于至善。善非外铄也，我固有之也。不容于伪，不参于思，先天地而固存，亘古今而莫变。君子存之，存此而已。先立乎其大者，立此而已。谓之至善，岂欺我哉。行不著，习不察，是以放而不知求于此。而得所止焉，则所谓明德，如水不波，自然而明，非止之外别有所谓明也。所谓新民，如物去垢，自然而新，非止之外别有所谓新也。统而论之，则三个“在”字提一书之纲。析而言之，则一个“止”字又三者之要。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。（后，与后同。虑，即思也）
此一节是论止于至善工夫。止则至矣。然不知后，安所用其力哉？是故必贵于知止也。知后，方有端的处，故曰有定。定者，不可转移摇夺之谓。定后方能静，不定而求静不能也，非定而又有静也。静是定之至处。静后方能安，不静而求安不能也，非静而又有安也。安是静之熟处。曰定，曰静，曰安，一节深一节，此正指学者用工切实之旨，岂浮文虚论、寻流逐末者，所可知哉。《洪范》：“思曰睿”，孔子亦云“不思则罔”。然未至于安，断亦不能思也。意念昏扰憧憧，往来捷出，横生展转，只是意念。犹之风涛帖息，海静渊澄，思则得之，于是乎在直至此地，始曰能得。得即得其所知者，所谓至善也。昔焉知之，方知此物。今焉得之，是得此物。非知是一物，得又是一物也。自知后，多少工夫到得处，或者微有所见。方是知止之初便谓事了，安能究竟？亦固有天资粹美，种种省力，与常人不同者。要之学者，且当以斯训为的。
物有本末，事有终始。知所先后则近道矣。
此一节论至善是本始处。自吾心而达之万物，皆物也，但有本末耳；自从事吾心而及于万事，皆事也，但有终始耳。曰末曰终，尚在所后。本始之地，安可外求？知本始之在所先，则端绪不谬，而知止工夫庶乎可进矣。故曰近道。或者不知所先务，方逐逐乎事物之末，用力愈劳，去道愈远。此绝学之所以不明也。可胜叹哉。然此特指初学者用力之地而言，本末无二理也，始终无二致也。一以贯之，非彼非此，何本何末，何始何终。
古之欲明明德于天下者，先治［平声，后仿此］其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。（致者，至之也。格，正也，明辨之谓也。物，指固有之物，即《志》所谓“有物混成”是也。）
此一节推原本始之在所先，曰明明德于天下，曰治国，曰齐家，曰修身，曰正心，曰诚意，曰致知。从博至约，一节深一节，凡六个先字，至于格物最先。最先，此所谓本始之地也。《中庸》曰：不明乎善，不诚其身矣。格物者，明善之谓也，所以致其知也，故曰致知在格物。是物也，混成无亏，范围无外，是谓太极。是之谓一，至精至粹，至明至灵，至大至中，而谓之至善者也。先知先觉正在乎是，非外物也，非寻流逐末，模拟揣量。事事而求，物物而索，而后谓之格也。凡蔽于意见，似是而非，役于聪明，认邪作正，而不能究其端的者，皆未可以言格也。方其未知，远若天外，既格之矣，不离吾心，如旅还家，如梦自觉。呜呼！至矣！章首言明明德者，统论大学之道在明人之明德也。此言明明德于天下者，专论明吾明德于天下，而天下之所以平者也。此外次第，说并见后。
物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治［去声，后仿此］。国治而后天下平。
上节是言欲如此者当知所先，反而求之也。此节是言能如此者斯见于用，推而达之也。自物格至天下，平凡七个后字，本末终始之序可厚诬哉。物格者，此理洞然，究见端的，无他蹊径，无复疑似，故曰知至。知至则知止矣。所谓真知非苟知也。知之既至，意自然诚。知不至而曰意诚，无是理也。意诚然后心正矣，心正然后身修矣。自此而下，次第推行，皆分内事。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
上两节专言治国平天下，于此复论自天子至于庶人皆当以修身为本也。从格物至正心，皆修身之事。壹者，志壹之壹，断断乎是无他道也。以是为本，乃知所先。端绪不明，先后倒置，则所谓辞其本而薄其所厚者多矣。圣人于章末断之曰：此谓知本，又曰：此谓知之至。其晓人之意深矣。
右第一章，总论大学之道。诚意以后，下文详矣。探本穷源，正在格物二字。学者于此反致疑焉。以愚见观之，其说甚详，其义甚明。首论知止，而先之以止于至善者，此也。终论知本，而继之以知之至者，此也。首尾六节，无非反复讲明此事，不然则所谓本者何在？所谓有定而至于能得者何物哉？或曰知至固知止矣。然知至之下则说意诚心正，知止之下则说有定静安，不亦异乎？曰不异。且未有意不诚而能定能静能安者，实履而后知之。
第二章
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶［去声］恶臭，如好［去声］好色，此之谓自慊［读为慊若刼切］。故君子必慎其独也。小人闲［音闲］居为不善，无所不至，见君子而后厌［读为黡］然，掩其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎？富润屋，德润身。心广体胖［步丹切］。故君子必诚其意。（毋者，禁止之辞。慊者，行有不慊于心之慊。独者，心之隐微，人所不见不闻，故曰独也。闲居，犹言平时。厌然，闭藏貌。广，宽裕也。胖，安舒也。其严乎，疑辞。）
格物致知，在诚意之先。首章经文论之详矣。故此下只说诚意以后数节事。以毋自欺释诚意，可谓明切。诚者物之终始，不诚无物，此是知后力行第一个字。然心之隐微，诚不诚谁得而知？直是无自欺方是实履。以恶臭好色为喻，言其好恶出于中心之诚然，故曰自慊。此二事，人情所同求。用力于学如此者，千万人而不一遇也。是故君子必谨其独。独非必暗室屋漏之谓，虽大庭广众而一念之动，我自知耳。于此致谨，正是做不自欺工夫。学者说圣说贤，而心之所存曾穿窬狗彘之不若，意在欺人，实乃自欺。虽然，人亦终不可得而欺也。子曰：“察其所安”。孟子曰：“莫良于眸子自然漏露，焉可厚诬。”此正所谓诚于中，形于外。然则小人于见君子之顷，而欲掩其闲居之素，难哉。至此，复申言必谨其独四字，尤更切。至十目十手而下，是发明谨独之义。常人只谓心之隐微，人不知不见便走作了。若于此时凛乎其严，便如十目所视，十手所指，如何敢欺。非真到十目十手之地，而后方谓之严也。故曰：“其严乎！”润屋润身而下，是推明诚于中、形于外之义，富则自然润屋，德则自然润身，犹之心既广体自胖，如何可掩？故君子必诚其意也。一个“毋”字，三个“必”字，立词甚严，学者所宜深体。
《诗》云：“瞻彼淇澳［诗作奥，于六切］，菉［诗作绿］竹猗猗［于宜切叶韵鸟何切］。有斐［诗作匪］君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩［遐版切］兮，赫兮喧［诗作咺况晚切］兮，有斐君子，终不可諠兮［诗作谖况远切］。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂［相伦切］栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子终不可諠兮者，道盛德至，善民之不能忘也。（诗卫风淇澳篇。淇澳者，淇水之涯也。绿，色也。猗猗，美盛之态。匪者，反辞，此作斐，文貌。治骨角者，切而复磋。治玉石者，琢而复磨。瑟，矜庄貌。僩，威严貌。赫，赫然可覩。喧，宣著也。諠，韵书通作谖，诈也，道言也，下文同。磋者，以物瑳也，故曰道学。磨者，自磨之，故曰自修。恂栗，敬惧也。）
此一节又推广上文，言诚于中者不特形于外。盛德至善，感于人心，使之称道而不能忘，皆吾此诚之所致。心之隐微可自欺乎？道学自修，是诚于中者。恂栗威仪，是形于外者。猗猗、有斐，皆指其发见者而言。
《诗》云：“于戏［音呜呼］！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐［音洛］其乐而利其利，此以没世不忘也。（诗周颂烈文篇。于戏，叹辞。前王，谓文武也。）
此一节又推广上文，言诚之感人不特一时不能忘，虽没世之后犹有不可忘者。心之隐微又可自欺乎？其贤其亲，其乐其利，前王之所为也。贤之亲之，乐之利之，后世之所以不忘也。自其形于外而推之民之不能忘，自民之不能忘又推之至于没世不忘，所以极言诚之不可掩如此。呜呼！至哉！是故君子之道，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，其要只在谨独。
《康诰》曰：“克明德。”《大［读作泰］甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻［书作俊］德。”皆自明也。（《康诰》，周书。克，能也。《大甲》，商书。諟，说文审也，顾諟，犹是言照管精微不差失也。《帝典》即尧典。峻，大也。）
此下三节乃释篇首三句。自知止至能得，无非诚意工夫，故曰明德，曰新民，曰止于至善，皆叙之此章之内，最见大意。愚每读书至此，未尝不三叹三咏，曰：大哉！诚乎！其大学之本乎！殆非错简也。天之明命，即天之予我昭然而不可诬者。顾諟，所以明之也。引用书语之下，断之曰皆自明，极见得工夫由己处。吾之明德，岂他人所能明哉。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。（盘，沐浴之盘。铭者，名其器以自警也。苟，诚也，作者鼓舞兴起之也。诗大雅文王篇。周，自后稷封邰，世有国上而受天之命实自文王始。邦虽旧而命则新也。）
此就新字推广三节。《盘铭》之新，新德也。《康诰》之新，新民也。文王《诗》之新，新天命也。君子用心，无所不至，故曰：无所不用其极。只为天地间事，皆吾分内事。有纤毫不至，便是不诚。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗［诗作绵］蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于［音乌］缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。（诗商颂玄鸟篇。邦畿，王者之都。止，居止也。诗小雅绵蛮篇。绵蛮，鸟声。隅，角也。诗文王篇。缉，续也，缉熙犹继明也。敬止，即钦厥止。）
此节推明“止”字尤详。《易》曰：艮，止也。止其所也。何谓所？至善之谓也。不得其所而妄止焉，其弊可胜言哉。首章但云知止，于此又发知其所止之义，词旨警策，读之令人悚然。所以开悟后学者深矣。前两《诗》之言，特大率借喻，缉熙敬止，方是事实上工夫。此理在人，本无欠阙。所以冥冥妄行，失其所固有者，只为不知所止。诚止矣，在君曰仁，在臣曰敬，在子曰孝，在父曰慈，在国人交曰信，在在处处，无非至善。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。（犹人，不异于人也。无情之辞，虚辞也。大畏者，有以戒谨恐惧之也。）
此章论诚意备矣。于此又言不特自诚而已，且能使人亦无不诚也。情伪相感，所以成讼。非戒谨恐惧，不敢自欺，能无讼乎？无情者不得尽其辞，大畏民志，则无不诚矣。非吾意之诚，何以致之？故又申之曰：此谓知本。是本也，即首章之所谓本。惟知本，是以诚。此语虽在无讼之后，实总结诚意一章之旨。
右第二章，论诚意。先儒谓此章多错简。愚据旧文玩味，经旨自然通贯，本无差舛，谨发此义，愿与同志者明之。
第三章
所谓“修身在正其心”者，身有所忿［弗粉切］懥［敇值切］，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好［去声］乐［五教切］，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。（忿懥，怒也）
喜怒哀乐，人皆有之。发而中节，未尝不正。惟夫动于血气，诱于物欲，挠夺于外，怵迫其中，能不为之累者寡矣。是故身本正也，有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，则不得其正。其本于吾心者，岂不甚可畏哉。“有所”字宜细看，正是偏倚处。虽然非他有术以正之也，使不为心害耳。为害者去，则本心本自无恙。古人战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，颠沛造次，不敢须臾微懈者，用力于此而已。心有所夺，随夺而驰，则虽视而不见，听而不闻，食而不知其味矣，欲身之修可得乎？此心之所以不可不正也。故又断之曰：此谓修身在正其心。
右第三章，论修身在正其心。自诚意而后，凡五章，虽先后次第如此，其实文义却是从后面节节说来。如此章所论，只是说欲修身不可不正其心，非是说诚意后事也。若意诚则心无不正矣，安得复有许多节次？后皆准此。
第四章
所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟［读为僻，下同］焉，之其所贱恶［如字］而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖［去声］惰而辟焉。故好［去声］而知其恶，恶［去声］而知其美者，天下鲜矣。故谚［音彦］有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。（人，谓众人。之，犹于也。辟，偏也。谚，俗语也。硕，即硕果不食之硕。）
敖惰固非性情之正。曰亲爱，曰贱恶，曰畏敬，曰哀矜，皆发于四端。人之所不能无者，但溺于偏私。倚着一处，则所谓僻也。处身之道，公平无我，是非兼照，则众心肃服，家自然齐。一有偏焉，人道乖矣。其祸可胜言哉。偏于所好，辄忘其恶。偏于所恶，辄忘其美。流俗暗浅，大抵如是。故曰：天下鲜矣。不知子之恶，不知苗之硕，皆所以推明辟字。
右第四章，论齐家在修其身。却只说身之所以不修处。若说身之所以修，即是上章正心事矣。立辞严密，极宜细玩。且于齐家利害愈更深切。上章只说心之所以不正处，文意亦如此。上章四个“有所”字，此章六个“辟”字，其实皆心之病。但上四者止是自身里事，此六者是施于人，即处家之道也，所以不同。
第五章
所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟［去声］者所以事长［丁丈切］也，慈者所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中［去声］，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
其家不可教，其教不足以行于家也。教不足行于家而能教人，安有是理哉？君子不出家而成教于国，教行而人自化耳。孝弟慈是教之大者，虽然行于家者，不特能化人也。事父孝而忠可移于君，事兄弟而顺可移于长，以至慈之足以使众。往往同此一理。譬如保赤子，本不能言心诚，求之自然，中其所欲，初非学养子而后嫁也。谓之所以犹云即是此事。以之事君，以之事长，以之使众，岂待学而后能哉。
一家仁一国兴仁，一家让一国兴让，一人贪戾一国作乱，其机如此。此谓一言偾［音奋］事一人定国。（机者，如弩之机也。偾，覆败也。）
此节又言善恶，皆足以使人化也。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。不幸为人上者，为贪刻，为暴戾，则从风而靡，必有甚焉者矣。仁让说一家，贪戾却只说一人。仁让之化止于仁让。贪戾之祸遂至作乱，可不谨欤？可不惧欤？一言偾事，一人定国，愈见其机之不可轻发处。
尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民从之，其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。（喻，开晓之也）
此节又言为人上者。君无其实，亦难强人之从也。尧舜实有此仁，故民亦从而仁。桀纣实有此暴，故民亦从而暴。令民者在此，而其所好者在彼，如之何其可从哉？《传》曰：以身教者从，以言教者讼。又曰：夫子教我以正而夫子未出于正。皆此之谓也。是故己有其善，而后可求人之善。己无其恶，而后可非人之恶。所藏乎身不恕，而欲以空言呶呶于人，不可得矣。“恕”字是一章之纲领。已行得，人亦行得。家行得，国亦行得。此所以成教，所以兴，所以从。若只是自家偏私之说，如何能喻。
《诗》云：“桃之夭夭［平声］，其叶蓁蓁［音臻］。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法而后民法之也。此谓治国在齐其家。（诗周南桃夭篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。之子，犹言是子。归，嫁也。宜者，相宜之宜。又诗小雅蓼萧篇，又诗曹风鸤鸠篇。忒，差也。）
此下引用三《诗》，总结上文之意。词旨条达，一唱三叹，读之令人感动。宜者，义所当然，人心自然之则也。宜于家，宜于兄弟，所以可行。若不宜，则闺门之内龃龉万状，如之何而教国人哉。我之仪表不差，四国所以可正。经文直书其下，曰：父子兄弟足法而后民法之。于本分上有纤毫欠阙，便不足法。舜为法于天下，只是察于人伦，世衰道微，天属为仇。有若周人化商之书，可为太息者多矣。圣贤于此所以深致意欤？两言治国在齐其家，尤更恳切。
右第五章，论治国在齐家。
第六章
所谓“平天下在治其国”者，上老老而民兴孝，上长长［皆丁丈切］而民兴弟，上恤孤而民不倍［与背同］，是以君子有系［胡结切］矩之道也。所恶［去声下同］于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先［去声］后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓系矩之道。（老老者，老吾老也。长长者，长吾长也。幼而无父曰孤。系，度也。矩，所以为方者。）
上章言孝弟慈，此章言老老、长长、恤孤三者。风化之首，天下之本在国，国之本在家，莫大乎是，所以申言之。上章言恕，此章言系矩，亦一理也。兴孝兴弟，以致于不倍，岂强之使然哉。先得我心之同然，机应响答，自有不言而化者。此心此理，焉可厚诬。是以君子体此心，推此理，而有系矩之道也。执矩而度，可使四下均平。举斯加彼，所恶勿施，此恕之事，天下所以平也。上下前后左右无一不然，方尽得此道。
《诗》云：“乐［音洛］只［音纸］君子，民之父母。”民之所好［去声下同］好之，民之所恶［去声下同］恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟［读为］则为天下僇［与戮同］矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝，仪［诗作宜］监于殷，峻［诗作骏］命不易［去声］。”道得众则得国，失众则失国。（诗小雅南山有台篇。只，语辞。又诗小雅节南山篇。节，截然，高大貌。师尹，周大师尹氏也。其，俱也。辟，偏也。僇，杀戮也。又诗文王篇。师，众也。配，合。监，视。峻，大也。不易，言难保也。）
此节引用三《诗》，反复推广上文之意，言：好恶顺于民心，是系矩之道也，则民视之如父母；好恶偏于己私，非系矩之道也，则天下之所共僇。又推言：天命之难谌，因民心而向背。人君之于此道，有以得众则得国矣，所谓民之父母也。至于失众则失国矣，所谓天下僇也。前章六个“辟”字，言家之所以不齐。于此直言辟则为天下僇。自昔亡国败家以至身之不可保者，其祸皆本于此。好恶之际，安得不谨其所发哉。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。（争民者，争斗其民。施夺者，施之以夺攘之道也。悖，逆也。）
此节因上文得众失众，又推原系矩之道，莫善于有德，莫不善于聚财也。德者，人心所同有，即其好恶之不可违者。《志》曰：德之流行，速于置邮而传命。是故君子必先谨乎德。才有德便有人，所以得众也。才有人便有土，所以得国也。有财有用特余事耳。德为本，财为末，外其所本，内其所末，是斗天下之民而施之以夺攘之道也。故曰：财聚则民散，财散则民聚。《易》曰：何以聚人？曰财。财者，民生之所赖。人君欲专有之，几何其不畔且离哉。况务为聚财未免悖入，以是得之，必以是失之。故又曰：言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。龙断之夫推筋剥骨，以自丰殖，谓可安坐而有也。然丧败之祸，曾不旋踵向之出乎尔者，今而后皆得反之。内财外德，其弊如此，系矩之道所以不可不行也。上节曰：峻命不易。道得众则得国，失众则失国。此节又曰：惟命不于常。道善则得之，不善则失之。吁！可畏哉！命即天命，道即系矩之道，有德则善，聚财则不善。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个［古贺切，书作介］臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”惟仁人放流之。迸［读为屏］诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命［郑氏作慢］也。见不善而不能退，退而不能远［去声］，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑［古灾字，下同］必逮夫［音扶］身。（楚书，楚语也。舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公时为公子，出亡在外也。仁亲，有仁德而相亲者，事见檀弓。秦誓，周书。断断者，专确之辞。休休，广大乐易也。如有容者，汪汪停涵，若有所容，然而无涯涘之可测也。媢，忌也。违，拂戾也。殆，危也。迸，犹逐也。拂，逆也。）
此节因上文善不善而推明系矩之道，好恶之公，又在于用人也。惟善以为宝，是宝善人。仁亲以为宝，是宝仁亲之人。《秦誓》所谓休休有容者，好得其所好也。故曰利。媢疾不能容者，恶非其所恶也。故曰殆。仁人之心好恶出于至公，是以放流而屏绝之，直至不与同中国。舜之于四凶是也。若夫见贤而不能举，举而不能先，见不善不能退，退又不能远，岂人之好恶也哉。断之曰：好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。与前民之父母正相反，所以总结上文之意。
君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。（君子者，成德之名。骄，自矜也。泰，自满也。无游民则生者众，而坐食者自然寡矣。不夺农时，则为者疾。量入为出，则用者舒。恒，常也。）
此节又言德财固有本末，然莫不皆有大道也。或曰：财亦可言大道乎？曰：起居饮食，日用应酬，万变万务，孰非大道。故曰：谁能出不由户，何莫由斯道也。但是者是道，非者非道耳。若止谈玄说妙，虚无为宗，则三纲可沦，九法可斁，而周公经国一书所以均节财用者，皆无道之具文矣，而可乎？将君子与生财对说，皆曰有大道，发明最为深切。夫道一而已矣。若分别作两项便差。君子有大道，非外袭而取之，我固有也。但忠信不虚伪，自然无恙，故《大戴》记忠信，大道骄泰，即意动气盈，失其本心矣。君子之所以先谨乎德者，此其用力之地也。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财常足。古人生财，初无他术，所谓大道如斯而已。后世生之者寡而食之者众，为之者舒而用之者疾，方病其不足也。而戛戛然思所以聚之，百方而诛求之，民如之何其不困，国如之何其不匮也哉。
仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也。未有府库财，非其财者也。（发，犹起也）
上节既言生财有大道，此节又就财上拈出仁不仁之两端以发明之。仁者以财发身，非求发其身也，财散而身自尊也。不仁者以身发财，非不爱其身也，知有财而不知有身也。自古人君所以事不克终，而府库非其有者，只为人心乖乱，不知有义耳。上既好仁，则下自然好义。下好义则事可久成，富可长守。是仁人不有其财，乃所以能有其财也。岂逆众敛怨戛戛自计者所可知哉。此正仁者以财发身之事。
孟献子曰：“畜［许六切下同］马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长［丁丈切］国家而务财用者，必自小人矣，彼为［去声］善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。（孟献子，鲁贤大夫仲孙蔑也。畜马乘士，初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上丧祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。自，由也。彼，指小人也。善之，谓长于其事。善者，谓善人也。）
此则言不仁者以身发财之事也。不仁者以身殉财而不顾，岂可用乎？国有盗臣，不祥莫甚，而曰：与其有聚敛之臣，宁有盗臣。所以极言其不可用也。何也？盗臣止于盗国，而聚敛则祸及民矣。献子斯言盖谓国不当以利为利，以义为利也。大抵有国有家而务财用者，必自小人始。彼为善于其事，是以世主甘心焉，心计之巧，算析秋毫，善之之谓也。不幸而使小人专国家之权，元气既伤，本根既拨，则灾害并至。虽有善者，亦不能如之何矣。此正以身发财之效也。于是复申言，此谓国不以利为利，以义为利。丁宁恳切，为人上者宜动心焉。
右第六章，论平天下在治其国。
卷十三 《中庸》
中者，不偏之名。庸者，平常之号。岂高深幽远，荒忽诞漫而谓之道哉。虞书曰：典者，此也。禹曰：彛伦者，此也。乾坤曰：易简者，此也。斯道不明，世教日坏。为杨为墨，而民性乱于兼爱为我；为仪为衍，而民性乱于朝纵暮衡；为申为韩，而民性乱于刑名；为鞅为斯，而民性乱于功利；为黄为老，而民性乱于槌提绝灭。浮屠晚出，其祸尤大。三纲九法，人道之所赖以立者，一切断弃。鼓雄诞之说，以愚民幻众，往往世俗安之若当然，而先王教法，生民日用之经，反视之以为异矣。中庸二字，古所未命，吾夫子揭而名之，示万世大道之标准。而一书三十三章，又幸成于子思之手，此正后学之所宜汲汲也。为吾圣人之徒者，乃复支离传注，转相荧惑，然则中庸之德，民真鲜能矣夫。
第一章
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。（命，犹赋与也，率顺也。）
天命者，天之与我之谓也。至善而无恶，至灵而不昧，所谓性也。顺乎此性，斯之谓道，无所不在，无所不通，本何假于修哉。惟夫昏于意念，汨于情欲，动于血气，蔽于物我，沦于习俗，而拂乱其所固有者焉，是故不可以不修也。修之如何？顺其固有而已。《成汤》曰：“维皇上帝降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。”降衷即天命之性也。若即顺也。猷即道也。非君师则不能绥之性。何由？若圣人之教，所以阐斯道，觉斯民，而使之修以顺其性者也。是教也，大经大法之所由以立。外是而曰修道云者，君子不由也。
道也者，不可须臾离［去声下同］也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见［音现］乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。（隐者，未露。微者，未着。皆谓念虑方萌之始。不睹不闻，自心自知，故曰独也。三个其字，皆指君子而言。）
道者，率性之谓。才不率性即为非道，安可须臾离乎此。君子所以戒谨恐惧于不睹不闻之时也，睹而后戒谨，闻而后恐惧，则已晚矣。此正是做不可须臾离工夫。一意之起，一念之动，便离了。方其不睹也，不闻也，自以为隐也而不知莫见于此焉，自以为微也而不知莫显于此焉。隐即见，微即显，非二事也，可不谨欤？故又申之曰：谨其独。独即是心之隐微不睹不闻处。舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，吾夫子之颠沛造次，必于是，皆谨独之谓也。所以修也，所以为教者也，所以率性而不离于道也。
喜怒哀乐［音洛］之未发，谓之中；发而皆中［去声］节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（致，犹极也。位者，各安其位，无愆伏薄蚀震荡之变，是也。育者，遂其生也。）
喜怒哀乐之未发，谓之中，寂然不动者也，故曰大本。发而皆中节，谓之和，感而遂通天下之故者也，故曰达道。中则和矣，和则无非中矣，非中之外别有所谓和也。观大本二字，岂是寻流逐末者所可知哉。学者往往于喜怒哀乐未发之先，不知所以用力之地。而但求中节于既发之后，是犹无根之木，无源之水，望其流行而畅茂，无是理也。人性本善，本无非道，其走作处往往全在喜怒哀乐上。喜怒哀乐之发而偏焉，是以不能顺耳。戒谨恐惧而谨其独者，所以保是中，全是和，而顺其固有之性者也。顺固有之性，则无所不通矣，是达道也。天地广大，我实范围。万物众多，我实发育。天地万物岂在吾性之外也哉。
右第一章，一书之大旨也。首论性道，教之次序，谨其独以明斯道之所以修。次致中和，则极言斯道之功用。所谓中庸者如此。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（此后节节援引夫子之语，故此章特书仲尼，以表之时中者，无时而不中也。）
中庸平常，初非奇异，百姓日用，匪高匪难。君子者顺此者也，小人者反此者也。斯道也，无所不在，无所不通，必达乎权而后无须臾离耳。君子时中，所以中庸。而小人则以无忌惮为中庸者也，犹言以妄为常也。嗟夫，小人之为不义，不能自知其非，庶几其或变焉，宜然妄行，自以为是，是以终身而不悔也。可胜叹哉。异端邪说，是无忌惮之尤者。
右第二章。中庸二字，不必独就中和上牵合说。曰性曰道曰教曰中曰和，名字虽不同，皆所以为中庸也。
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜［上声下同］能久矣！”（此章见《论语》多之为德也，四字无能字。至，极也，无以复加之谓也。）
世道衰微，以无忌惮为中庸者，皆是是以鲜能能者，鲜愈见其为至耳。三复久矣之叹，可以想见三代之民。
右第三章。与上章反中庸之意相承。
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去声］者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（饮食，喻中庸。）
知者所见则失之过，愚者又暗浅而无识，其为不知一也，道如何行。贤者所行则失之过，不肖者又暴弃而不为，其为不行一也，道如何明。致知力行，未始偏废，愚不肖固不足道，若大知则真知矣，大贤则中行矣，安得有过？然则此章所论，特世俗之所谓贤知，守其偏见，拘于俗学，自以为是，而实亦未尝知味也。故曰：人莫不饮食鲜能知味。盖言斯道人人共由，所谓谁能出不由户，但日用而不知耳。一知字甚重，不知后安知道之不可须臾离哉。此致知在格物，大学所以先务也。
右第四章。承上章鲜能中庸之叹，而发鲜能知味之旨。果知味则中庸矣。或曰：道不明故不行。此章先以不行归咎于知愚，而后以不明归咎于贤不肖。何也？曰：不然。人之于道必致其知而后能行，不知不可行也。故知之过，愚之不及，皆不知道者也。必见于行而后大明，不行无由明也。故贤之过，不肖之不及，皆不行道者也。行者行于一时，明可明于万世，其实则原于知，知则行，行则明矣。
第五章
子曰：“道其不行矣夫［音扶］！”
知味者鲜，道之所以不行。夫子感时而叹也。
右第五章。承上章不知味而言。
第六章
子曰：“舜其大知也与［平声］！舜好［去声下同］问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（察，明照也。迩言，左右及宫庭至近之言。两端，即好问而又察迩言，隐恶而又扬善也。）
舜大知，所以能用中。安有所谓知者之过哉。好问即所闻者广，幽远无不上达矣，而或迩言之不察，则未免浸润肤受之蔽。隐恶即所包容含覆者大矣，而有善不能扬，则未免遗逸阨穷之弊。舜好问又察迩言，既隐恶又扬善，执其两端，无或偏废，于是乃权衡中道而用之于民焉，此舜之所以为大知也。故曰：其斯以为舜乎！见得知字甚重。
右第六章。上章言道之不行病在不知。于此特引舜事以明知故能行。
第七章
子曰：“人皆曰予知［去声］，驱而纳诸罟［音古］擭［胡化切］陷阱［疾郢切］之中，而莫之知辟［与避同］也。人皆曰予知［去声］，择乎中庸而不能期［居之切］月守也。”（罟，网也。擭，机槛也。陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽兽者。择，辨别之也。期月，周足一月也。守，即仁能守之之守。）
人孰不自以为知，驱而纳诸罟擭陷阱则不知辟，尚得谓之知乎？颠倒冥迷，反道败德为，血气是用，为物欲是从，所谓下愚不移者，皆罟擭陷阱之徒也。是固不足道。至于择乎中庸，若可喜矣，则又不能期月守也。所谓知者，乃知此道之不行有以也。
右第七章。承上章大知而言。
第八章
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（回，颜渊名。拳拳，《说文》：爱也，不忘也。服，犹着也。膺，胸也。）
颜子所谓择乎中庸而能守者，择善而固执之谓也。所以不迁怒，不贰过，而进于三月不违仁，与不能期月而守者异矣。
右第八章。承上章不能守而言。
第九章
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（均，平也）
不偏不倚，日用平常，自然是道，何能之有。一起能之之意。即支即离，去道远矣。故曰中庸不可能。自昔固有绝人之才，超世之识，天下种种难能之事无不能之，而欲庶几于道而不可得，其病果安在哉。无他，能故也。凡倚聪明，逞智巧，皆道之祟也。真知其所以不可能，即能矣。故又曰：唯圣者能之。
右第九章。
第十章
子路问强。子曰：“南方之强与［平声下同］？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（子路，仲由也。而，汝也。宽柔以教者，优裕以为教也。不报无道者，横逆之来受之而不报也。衽，衣系。金，兵戈也。革甲胄之属也。矫，强貌。塞者，穷塞未通之时也。）
子路好勇而问强，其意可知矣。夫子未遽答也，逐一辨难而后条陈之，所以委曲成就之，意深矣。谓今所问是南方之强，是北方之强，抑汝之所谓强。若南方之强，则理义以自胜，君子之所居也，其事如此。北方之强，则血气以为胜，强者之所居也，其事如彼。于斯二者，将安从乎？强者非所尚也。抑为君子之强而后为强耳。于是推明四节以告之：和易流也，君子则不流；中易倚也，君子则不倚；乐则行之，而穷塞之，所守者不变；忧则违之，虽至于死，而所守者不变。四者之下，每以强哉矫称之，犹云如此而后谓之强。正汝今日之所当勉者也。子路宜于此，惕然深省，而求其所以不流、不倚、不变者安在。则知平时行行之气一无可恃，而中庸之不可能者可能矣。
右第十章。承上章中庸不可能而言。
第十一章
子曰：“素隐行［下孟切］怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。”（素，犹白也。素隐，言无可卷怀而慢隐也。述，称述也。依，不离也。）
素隐行怪，不能择乎中庸者也，夫子所弗为。半涂而废，择乎中庸而不能守者也，夫子所弗能。直是依乎中庸，遁世不见，知而不悔，方是无须臾离，然夫子于此则又不敢自居也。故曰：唯圣者能之。
右第十一章。自君子中庸而下，节节辨明，至此收拾在依乎中庸一句上，方结尽上十章之意。
第十二章
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与［去声］知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢［余专切］飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。（费，日用也。诗大雅旱麓篇。鸢，?类。戾，至也。察，明也。）
君子之道，初无费隐之异，初无至不至之分。子曰：哀乐相生。正明目而视之不可得而见也，倾耳而听之不可得而闻也。哀乐有形有声，曷为不可见闻？费而隐之谓也。自其费者言之，夫妇之愚可以知，夫妇之不肖可以行。自其隐者言之，则虽圣人有不知，有不能。非不欲知也，可知则止于知，非至也。非不欲能也，可能则止于能，非至也。圣人所以不知不能者，岂在愚夫愚妇日用之外也哉。且非特圣人不能尽也。天地之大，人犹有所憾，是天地之大亦有所不能尽，所以极言斯道之妙也。故语大，天下莫能载；语小，天下莫能破。举凡天下之有形者无不载矣，所以莫能载者何物？举天下之有形者皆可破矣，所以莫能破者何物？于鸢之飞，鱼之跃，而有会焉。则其说昭昭矣。故曰上下察。处处呈露，焉可诬也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，明乎天地，如斯而已。
右第十二章。上章既言中庸不可能，又言唯圣者能之。于此又极言其至虽圣人亦有所不能。呜呼！微哉！凡章首无“子曰”二字，皆“子思”之言。
第十三章
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨［研计切］而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”（为，即为之不厌之为。为道，犹言为仁也。《诗》，豳风伐柯篇。伐柯，木枝也。执柯，斧柄也。睨，邪视也。改，改过也。）
上章极言斯道之大如此，恐人或遂求之高远而失之。于是继发道不远人之旨。子曰：仁者，人也。明人之即道，岂外乎吾身而他求乎？学者求致其知，而方支离乎事物之末，正所谓为道而远人者。为道而远人，不可以为道矣，犹言可离非道也。且如伐柯，其则可谓不远，然而执斧以伐之，从旁邪视，犹以为远者，犹有假于外尔。故君子之学，惟以人所固有者还以治之，吾之一身全体是道，只为有过始昏始亏，治之何如改过而已。过改则本心本，自无恙，何他求之有也。故曰：改而止。言改过之外无他道也。
忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。（忠者不... -->>
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