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<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏
钦定四库全书
钦定周官义疏卷二十二
春官宗伯第三之六
大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉
正义郑氏康成曰董仲舒云成均五帝之学成均之灋其遗礼可灋者国之子弟公卿大夫之子弟当学者【贾疏王制王大子王子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉注引文不具自公卿以下皆适子乃得入经云弟者则王子也】谓之国子成均见文王世子篇然则周人立此学之宫 陈氏汪曰国子弟与国家相终始既与其父兄共维持天下到後来亦与其子孙共维持国之子弟善则後日天下必治反是则可虑者在国家血?常相联也
案学政如乐德乐语乐舞皆是始建学典时即宜具备大司乐特治之而已其弦诵之时歌舞之节教学之数有道有德之选则大司乐建之而又治之也曰合国之子弟者王子弟公卿大夫之适子国子之倅国之俊选皆造也国子之教於虎门国子之倅掌於诸子者春秋合舞合声则皆入於成均与
余论贾氏公彦曰案王制上庠下庠有虞氏之学也至周立小学在西郊曰虞庠国学五帝总名成均三代天子学总名辟痈当代各有异名也 吕氏祖谦曰舜命夔典乐教胄子以此知五帝三王之学政皆由乐始盖动荡鼓舞优游浃洽使自得之陶冶之功入人最深汉大常典乐兼教胄之任亦此意 陈氏祥道曰王制四代之学虞曰上庠下庠夏曰东序西序殷曰左学右学周曰东胶虞庠上庠东序右学东胶皆大学也故以养国老下庠西序左学虞庠皆小学也故以养庶老而周诗有辟痈周官有成均皆为大学名各以义起
凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗正义郑氏康成曰道多才艺者德能躬行者若舜命夔典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑氏衆曰瞽宗乐人所共宗也明堂位瞽宗殷学泮宫周学以此观之盖祭於学宫 贾氏公彦曰文王世子礼在瞽宗书在上庠则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗书之先师亦祭於上庠彼注云如礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是也 吕氏祖谦曰延有道德者使之教国子也既设掌乐之官却不专教又资之他人以此见古圣规模广大处林氏之奇曰祭於瞽宗记所称春夏释奠於先师秋冬亦如之是也
通论王氏昭禹曰古人於田则祭田祖於马则祭先牧於饮食则祭先炊於养老则祭先老皆以示不忘本也祭有道德者於瞽宗亦此义
余论魏氏曰古者民以君为师仁夀鄙夭君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子以前曰圣曰贤有道有德未有不生都显位没祭大烝者自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系於是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之此可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣
以乐德教国子中和只庸孝友【只音支】
正义郑氏康成曰和刚柔适也只敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友【贾疏二句尔雅文】 贾氏公彦曰必使有道有德者教之此是乐中之六德与教万民者少别
案体中达和所谓至德也敬业有常所谓敏德也仁孝友弟所谓孝德也此养士之本亦略与师氏之教同先教之德以为声容之本更以声容陶淑之而德成焉故谓之乐德
以乐语教国子兴道讽诵言语【兴许应反】
正义贾氏公彦曰此亦使有道有德者教之 郑氏康成曰兴者以善物喻善事【郑氏锷曰兴如诗人之兴因物以感发其心】道读曰导导者言古以剀今也【贾疏若诗陈古以刺幽厉】倍文曰讽【贾疏谓不开读之】以声节之曰诵【贾疏此亦背文但讽是直言之无吟咏诵则又为吟咏以声节之】发端曰言答述曰语 王氏志长曰人惟辞气不可强苟非中正和乐之德积中发外则必有乖戾不中节者此古人所以有乐语之教也
案兴者引彼物以兴此事如春秋传赵孟曰吾兄弟比以安尨也可使毋吠穆叔曰小国为蘩大国省穑而用之是也道者述古而道其义如德正应和曰类故能载周以至於今之类是也讽者微吟诵者朗读【此二者亦与肄业时之讽诵异如雍门子微吟春秋传公使歌之遂诵之是也】言者赋诗以自言其情语者赋诗以答人之意也古之人不必亲相与语言也以礼乐相示而已观春秋传列国君臣赋诗赠答彼此各喻其意而相应如响惟其达於六语也故曰不学诗无以言 同此一诗分而用之即可兴可道可讽可诵可言可语非谓乐之语本有此六类也
以乐舞教国子舞云门大卷大咸大?大夏大濩大武【卷音权?上昭反濩胡故反】
正义郑氏康成曰此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷【贾疏卷者卷聚之义即下注所谓族类也】黄帝能成名万物以明民共财【贾疏祭法作黄帝正名百物以明民共财 案国语黄帝能成命百物以明民共财韦昭注命名也】言其德如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民【贾疏祭法作尧能赏均刑法以义终 案国语殚作单韦昭注单尽也均平也仪善也】言其德无所不施也【贾疏咸皆池施也】大?舜乐言其德能绍尧也【贾疏乐记韶继也】大夏禹乐禹治水傅土【贾疏傅禹贡作敷】言其德能大中国也【贾疏乐记夏大也】大濩汤乐【贾疏濩救护也】汤以寛治民而除其邪【贾疏邪祭法作虐】言其德能使天下得其所也大武武王乐武王伐纣以除其害言其德能成武功【贾疏祭法武王以武功去民之葘 案国语武王去民之秽韦昭注秽谓纣也】 贾氏公彦曰大司乐所教是大舞乐师所教是小舞案内则十三舞勺成童舞象皆小舞也二十舞大夏即此六舞也特云大夏者郑云乐之文武备其实六舞皆学也
通论程子曰乐舞所以舒其性情也古人为学自小学舞勺舞象以至大学有弦歌以养其耳有干羽以养其血气有礼义以养其心如此则非僻之心无自而入 陈氏祥道曰周之时弦诵与礼在瞽宗书在上庠干戈羽龠在东序以此见学者兴於诗立於礼成於乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐德乐语而终於乐舞乐师言乐成告备而终於皋舞 吕氏祖谦曰动容周旋无非至理所寓先王以舞教学士屈伸缀兆所谓四体不言而喻理至精也
存疑贾氏公彦曰乐记大章章之也咸池备矣郑注大章尧乐名周礼阙之或作大卷咸池黄帝乐名尧增修而用之与此不同者尧增修黄帝乐犹存其本名曰咸池即此大咸也其不增修者则名大章是大章虽尧乐其体本黄帝乐周公更作大卷大卷则大章章名又名曰云门以为黄帝乐则云门与大卷为一故下文更不序大卷也
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物【说音悦】正义郑氏康成曰六律合阳声者也六同合隂声者也【贾疏大师职掌六律六同以合隂阳之声】此十二者以铜为管【案汉律历志黄帝取竹嶰谷此造律之始也司马贞索隐谓古律用竹汉末用铜】转而相生黄锺为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉【贾疏转而相生已下据律历志而言子午巳东为上生子午巳西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为隂隂主减故三分去一案律历志黄锺为天统律长九寸林锺为地统律长六寸大蔟为人统律长八寸又云十二管相生皆八八上生下生尽於中吕隂阳生於黄锺始於左旋八八为位者假令黄锺生林锺是历八辰自此已下皆然是八八为位也】国语律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺言以中声定律以律立锺之均【贾疏引国语者欲取以六律六同圴之以制锺之大小须应律同也中声谓上生下生定律之长短度律以律计自倍半而立锺之圴圴即是应律长短者 案国语本义谓考中声以制黄锺之管量之者审察中声之齐量也度律者既得黄锺之度数因度其上生下生之分数以定十二律管之短长也圴锺者因律管而立均以调十有二锺之声也】大合乐者谓徧作六代之乐【贾疏非一时俱作一代毕乃更故云徧】动物羽臝之属虞书夔曰戞撃鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽牄牄箫韶九成凤皇来仪又曰於予撃石拊石百兽率舞庶尹允谐此其於宗庙九奏效应 王氏昭禹曰以其述天地自然之气而宣之故名曰律以其为律之偶而同於阳故名之曰同六吕又谓之六间盖吕言其体间言其位同言其情总言之皆所以述隂阳之气故皆谓之十二律 梁氏曰此大合乐乃成均习乐之事非用之之事也
案上经教乐语乐舞乃分而教之咏其声者虽调律吕於管弦而未合诸八音之全动其容者虽习於屈伸俯仰而未应於鼓锺之节会故大合之以备用以下更言其用之之效用之祭祀则可以致鬼神示作动物用之燕飨则可以和邦国安宾客说远人用之闺门乡党则可以谐万民盖用乐多端各从类应非专主一事而言也六舞在大合乐之上与五声八音为类则是乐师所教之六舞非六代之舞也 王氏详说谓此节以天地人之大祭祀言此缘郑注而误也一祭无徧用六代之乐之理大合六代之乐亦非一日而毕之事至下文乃分列天神地示人鬼所用之乐耳
存疑郑氏康成曰大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽案人声与八音合即是合乐又合六舞则虽一代之乐亦为大合矣不必一时遽徧六代也 又案吕氏春秋言伶伦以嶰谷之竹断两节取三寸九分而吹之以为黄锺之宫次曰含少次制十二筩以别十三律说之者曰自黄锺八寸一分上下相生穷於应锺四寸二分其中间长短相距取用之数三寸九分而已此黄锺之宫为黄锺所含之少声也继乃制十二筩以别律声而黄锺之宫皆可以生之则是黄锺之宫为律吕之本月令中央土律中黄锺之宫者此也又月令疏载蔡氏邕熊氏安说曰黄锺之宫谓黄锺少宫也半黄锺九寸之数管长四寸五分说之者曰先为黄锺之宫管四寸五分其空径三分寸之一以审定其清声而後倍之以为黄锺之全律以生大吕以下十一律焉伶伦以黄锺清声为律本其所首重也吕氏所云三寸九分者盖四寸五分之讹云含少者则宫少之讹耳二说不同而六律六吕之外别以一管为黄锺之宫则一也後说更觉切实可循朱子亦云黄锺清长四寸半
乃分乐而序之以祭以享以祀
正义郑氏康成曰分谓各用一代之乐 贾氏公彦曰分六代之乐尊者用前代卑者用後代故曰序案此下皆言用乐之事也祭者地享者人鬼祀者天神下六节盖天神地人鬼之次祀未如圜丘方丘宗庙三者之极盛也
乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神
正义郑氏康成曰以黄锺之锺大吕之声为均者【朱子曰国语律者立均出度均是七均如以黄锺为宫则用林锺为徵大蔟为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变徵此七律自成一均其声自相谐应案注云黄锺之宫者以十二锺为十二律又锺为乐器之首故指锺而言之】黄锺阳声之首大吕为之合【贾疏合者据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为主隂吕来合之大师掌六律六同以合隂阳之声注云声之隂阳各有合黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵已後皆然是斗与辰合也】奏之以祀天神尊之也【贾疏黄锺律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之】天神谓日月星辰
案奏与歌各为一事非且歌且奏也奏者但奏其乐而不歌如锺师职以锺鼓奏九夏笙师职共其锺笙之乐乡饮酒礼燕礼笙入奏南陔白华华黍大射仪管新宫三终皆奏也奏某律即以其律为均但无人声耳若歌诗则或止以琴瑟或备用八音皆随人声之高下疾徐而倚而比之即以歌者之均为均而不另为均其以琴瑟者凡礼之升歌三终是也其备用八音者即谓之合乐矣黄锺大吕皆以之为均而起调毕曲者也奏以黄锺为均者歌时则以大吕为均之乐配之下皆放此贾疏谓歌奏通非也 又案凡阳律言奏隂律言歌者阳律则尚隂而乐器隂也隂律则尚阳而人声阳也取隂阳相配相成之义也祀天之乐以阳律为重天主生物之始故用黄锺阳生之律而合以隂之大吕
存异贾氏公彦曰黄锺言奏大吕言歌者奏据出声而言歌据合曲而言其实歌奏通也据堂上歌诗合大吕之调左氏传襄四年晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜亦此类也
案肆夏於宾入门时奏之其时歌工未入则奏时不歌明矣且传两云不拜明非一时则奏与歌之为两节又明矣
乃奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地【蔟七豆反】
正义郑氏康成曰大蔟阳声第二【贾疏黄锺之初九下生林锺之初六林锺之初六上生大蔟之九二是大蔟阳声之第二也】应锺为之合【贾疏大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木是应锺为之合也】咸池大咸也
辨正杨氏复曰地谓社稷也郑氏谓祭神州之神於北郊纬书不足据
案祭地之乐以隂律为重地主成物之终故用应锺隂成之律而从阳之大蔟
乃奏姑洗歌南吕舞大?以祀四望【?音韶下同】
正义郑氏康成曰姑洗阳声第三【贾疏南吕之六二上生姑洗之九三是阳声第三也】南吕为之合【贾疏姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也】四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与
案四望自当以五岳四镇四渎为正而天神不与焉然上经言以祭以享以祀而此六节分承之不应非天神之属亦称祀且言祀祭享者各二不应天神处其一而地处其三也康成因此有司中司命风师雨师亦用此乐之疑然果尔则神亦混矣疑四望当作四类盖字之讹小宗伯注以四类为日月司中司命风师雨师但上文祀天神已云日月星辰则此四类当除日月而言也四类以成天之功故用姑洗阳成之律而合以隂之南吕
存疑陈氏祥道曰望虽以名山大川为主而其实兼上下之神左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也郑司农释大宗伯以为日月星海杜预释左传以为望祀分野之星及封内山川许慎以四望为日月星辰河海泰山盖有所受之也
乃奏蕤宾歌圅锺舞大夏以祭山川【蕤如帷反函胡南反下竝同】正义郑氏康成曰蕤宾阳声第四【贾疏应锺之六三上生蕤宾之九四是阳声第四也】圅锺为之合【贾疏蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首圅锺未之气也六月建焉而辰在鹑火是圅锺为之合也】圅锺一名林锺【贾疏月令以圅锺为林锺】案山川代地生物故用圅锺隂生之律而从阳之蕤宾
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣
正义郑氏康成曰夷则阳声第五【贾疏大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也】小吕为之合【贾疏小吕已之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是小吕为之合也】小吕一名中吕【贾疏月令以小吕为中吕】先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙祭之【贾疏后稷生於姜嫄文武之功起於后稷周之子孙欲尊其祖当先尊其母也凡祭以某妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所配特立庙祭之】谓之閟宫閟神之
案天子七庙而守祧八人合此经观之则周立姜嫄庙信矣妣先於祖者以其为后稷之母特尊之也人道隂阳参焉直以生物终始为义而已妣主育养自已至申万物致养故用夷则小吕之合律也
存疑贾氏公彦曰诗云履帝武敏歆毛传义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝喾车辙马迹生后稷稷为帝喾亲子郑君依命历序帝喾传十世乃至尧稷为尧官则姜嫄不得为帝喾妃而言履帝武者帝谓天帝也周本纪云姜嫄出野见圣人迹心悦忻然践之动而孕生子是郑解圣人迹与毛异也
乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖【射音亦】
正义郑氏康成曰无射阳声之下也【贾疏夹锺之六五下生无射之上九是阳声之下也】夹锺为之合【贾疏夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火是其合也】夹锺一名圜锺【贾疏下文圜锺为宫】先祖谓先王先公
案先祖谓后稷也其他庙之犆祭者亦存焉祖主生成自卯至戌万物形就故用无射夹锺之合律也以上六乐用律与舞盖以尊卑为次然於隂阳象类各有合者又如此
凡六乐者文之以五声播之以八音【注故书播为藩杜子春云读如后稷播百谷之播】
正义郑氏康成曰六者言其均【贾疏六者各据其首若黄锺为宫自与已下徵商羽角等为均其丝数五声各异也】皆待五声八音乃成也播之言被也【贾疏取被及之义】故书播为藩杜子春云读如后稷播百谷之播 朱子曰洪范是水火木金土乐声是土金木火水 宫已下则太浊羽已上则太清皆不可为乐惟五声者中声也【案左传医和曰先王之乐所以节百事也故有五节遅速本末以相及中声以降五降之後不容弹矣盖宫声遅以渐而速宫声为本余者为末宫声中声也宫声之前未及乎中羽声之後则过乎中然则五声皆中声而宫为中之始则中之中也故曰中声以降朱子所云似本此】
案凡乐之所谓五声者有调有音调举一曲之全曰宫调曰商调者是也音则逐字而命之曰宫音曰商音者是也上经六乐十二律皆宫调也至此文之以五声乃是调中之五声虽用五声之一以名调而中闲和应之律则五声具备此凡乐之大纲也曰文者间杂而成章曰播者散布而递徧
凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神
正义郑氏康成曰变犹更也乐成则更奏也【贾疏此云变燕礼云终尚书云成孔注云凡乐曲成则终终则更奏】每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地只高下之甚者易致【贾疏言此欲见其先致者皆由其神易致故也】羽物既飞又走川泽有孔窍者【贾疏一变致之以是故也】蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣【贾疏自乐再变已下差缓坟衍在丘陵後介物在毛物後由走遅窍小故也】是其所以舒疾之分【贾疏先致者疾之分後致者舒之分】土原隰及平地之神也【贾疏大司徒五地有原隰故知土示中有原隰也不言原隰而云土示者欲见原隰中有社稷郊特牲社祭土而主隂气是社称土】贾氏公彦曰大司徒五地之物生动植俱有此但言动物不言植物者据有情可感者言也 王氏安石曰所谓象物则在天成象者羽物轻疾故致之最易介物重遅故致之特难象物恍惚无形则致之尤难川泽已下之属虚故致之易坟衍实故致之难天神远人而尊故致之尤难所致之先後其大致如此王氏志长曰夔颂舜乐庶尹允谐先以百兽率舞大司乐以六乐致神亦先以羽臝鳞毛介象圣人作乐必徵之异物何也天神地人鬼之情状不可得而见也物类之难感而亦致焉则天地格神鬼享可见矣
案此承上文论作乐感召之理以起下六变八变九变之端也邦国万民宾客远人之属乃同类感应易通故此与下文皆论鬼神示之感而此兼言羽臝之属以备作动物之意象物如史记乐书师旷鼓琴白云起风雨随之之类
存异郑氏康成曰此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用大蔟姑洗南方之祭用蕤宾西方之祭用夷则无射北方之祭用黄锺为均焉象物有象在天所谓四灵者麟凤龟龙是也
辨正刘氏恕曰注以致羽物臝物遂谓大蜡索百物之祭不知蜡祭息老物乐田畯而已六乐不宜用於此
案龠章职国祭蜡则吹豳颂击土鼓非大司乐之司也
通论贾氏公彦曰此经以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土与大司徒异者彼言物生所宜此则以所致难易为序也
凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至於地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐圅锺为宫大蔟为角姑洗为徵南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九?之舞於宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【圜于权反角如字古音鹿大蔟之大音泰徵张里反下并同靁雷同九?之九依注作大】
正义王氏肃曰圜丘则郊也以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘祭法燔柴於泰坛则圜丘也郊特牲周之始郊日以至周官冬至祭天于圜丘一也郑氏康成曰圜锺夹锺也凡五声宫之所生浊者
为角清者为徵羽祭祀乐无商者祭尚柔商坚刚也【贾疏以商是西方金故不用】孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者【贾疏枝根末生者若子孙焉】隂竹生於山北者【贾疏尔雅山北曰隂】云和空桑龙门皆山名九?当为大?字之误也 贾氏公彦曰因高以事天故於地上因下以事地故於泽中圜丘取自然之丘圜者象天方丘亦取自然之丘方者象地也不可於水中设祭故取泽中之丘天阳地隂冬至一阳生夏至一隂生是以还於阳生隂生之日祭之宗庙谓祫祭也公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈於大祖未毁庙之主皆升合食於大祖是也天用云门地用咸池宗庙用大?者依上分乐之次序尊者用前代卑者用後代为差也 郑氏衆曰九德之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌【贾疏文七年左传郤缺语然原本尚书大禹谟贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋传也】
案上文既言分乐而序之以祀以祭以享矣其阳生而郊天隂生而祭地大禘大祫有事於大庙礼弥隆则乐弥盛故皆并二乐而兼用之其为宫角徵羽及鼓鼗管琴瑟之异者盖於天地宗庙各有所宜而亦因以为差焉音有八而止举其三者鼔鼗以命管琴瑟以升歌举其重者言也六代之舞在天则统以天神之所用在地则统以地之所用在庙则以古为尊故舍濩武而用大?焉乐兼用四而舞直用其一者合乐乃舞舞不可以兼用也六变八变九变其乐应有此数至是乃终耳皆降皆出天地之大祭祀容有配食者故云皆然亦非尽罗列也大祫则合羣主然於宗庙不言皆者其以大禘不合羣主故与上言乐至六变而山林川泽丘陵坟衍土皆已毕至此谓八变地乃出者彼所致土原隰之称与上四者俱各为一端唯此乃为大地也
辨正朱子曰周官有圜丘方泽之说後来人以书传言郊社者多却说社便是后土某看来不如此也自还有方泽之祭 古时天地定是不合祭日月山川百神亦无一时合共祭享之礼岂有祭天便将许多百神排作一堆都祭 问祭不用商音曰尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音奏起来五音依旧都在温公言本朝无徵音也只是无徵调如今人曲子所谓黄锺宫大吕羽这是调如首一声是宫声尾後一声亦是宫声这便是宫调若其中按拍处那五音依旧都用 黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽自是四乐各举其一而言之康成辟位不用之说非也 杨氏复曰圜丘之祀注以为禘盖见祭法禘在郊上遂谓郊止於稷而禘上及喾於是以祭法之禘为冬至祀天于圜丘以喾配之大传之禘为正月祀感生帝於南郊以稷配之疏家傅会缪说相沿幸王肃赵匡发明之然後人知禘是宗庙之祭非谓天地也
存疑郑氏康成曰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃合乐而祭之【贾疏致神则下神也礼之以玉据天地天地不祼祼据宗庙宗庙无礼神之玉周之礼祭祀先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也】夹锺生於房心之气房心为大辰天帝之明堂【贾疏石氏星经天官注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传大辰者何大火也房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜锺为天宫】林锺生於未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也【贾疏林锺在未八卦坤亦在未故云坤之位星经天社六星舆鬼之南是在舆鬼外也天社坤位皆地神故以林锺为地宫】黄锺生於虚危之气虚危为宗庙【贾疏黄锺在子子上有虚危故云虚危之气星经虚危主宗庙故为人宫】以此三者为宫用声类求之【贾疏各於本宫上相生为角徵羽或先生後用或後生先用故云声类求之】天宫夹锺隂声其相生从阳数其阳无射【贾疏夹锺与无射合夹锺是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫後历八相生还从阳数】无射上生中吕中吕与地宫同位不用也【贾疏地宫是林锺与蕤宾合但中吕与林锺同在南方位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也】中吕上生黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又不用【贾疏中吕上生黄锺黄锺为角也黄锺下生林锺林锺地宫亦嫌不用】林锺上生大蔟【贾疏大蔟为徵也】大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗【贾疏姑洗为羽也】地宫林锺林锺上生大蔟【贾疏大蔟为角也】大蔟下生南吕【贾疏南吕为羽先生後用也】南吕上生姑洗【贾疏姑洗为徵後生先用也】人宫黄锺黄锺下生林锺林锺地宫辟之【贾疏凡言不用者卑之凡言辟之者尊之】林锺上生大蔟【贾疏大蔟为徵先生後用也】大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之【贾疏天宫既从阳数故於本宫之位人地皆不辟之至於南吕姑洗合地於天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人於天尊卑隔絶故辟姑洗天宫之阳所合也】姑洗下生应锺【贾疏应锺为羽也】应锺上生蕤宾蕤宾地宫林锺之阳也又辟之【贾疏以林锺是地宫与蕤宾配合故又辟之注知有辟之及不用之义者以其天人所生有不取有不敢也不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而辟之也】蕤宾上生大吕【贾疏大吕为角後生先用也】郑司农曰雷鼓雷鼗皆六面有革可击者也灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面云和地名某谓雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面【贾疏鼖鼔晋鼔等非祭祀鼔皆两面则人鬼地天神之鼔累加可知】 贾氏公彦曰角徵羽三者宫之所生以其或先生後用或後生先用若地宫所生姑洗为徵後生先用南吕为羽先生後用人宫所生大吕为角後生先用大蔟为徵先生後用也六变者立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四为三成舞人各转身南向於北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一为六成八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成九变者又从第三至北头第一为九成此约乐记周之大武而言大濩已上亦应立四表以与武人为曲别也案康成以上经大合乐与此并为一祭之事故谓先奏是乐以降神後乃大合乐而祭之夫歌笙间而後合乐合乐乃舞岂其未礼玉未祼之前而遽已备此殷人涤荡三阕盖奏锺鼓之类下文云尸出入奏肆夏则尸未入时歌工舞人均未入也然则此即祭时之乐而非仅以之降神明矣至其辟位不用之说颇费苦心然似於乐律之灋未合上言六乐者文之以五声则未有五声不备而可以成乐者以一律为均则诸律之为徵为羽为商为角皆有自然之次序其当之者不可得而辟其未至者不可得而搀康成以此四乐者混合为一不知诸律之为调而以声当之见其於次不合则不得不归於辟位不用而展转迁就以求合焉贾氏先生後用後生先用之云亦以其於次不合而为之辞也朱子谓此是四乐四乐则四调也今试仍以上文求之上言以祀之乐四黄锺大吕姑洗南吕此云黄锺为角谓黄锺之角调即姑洗也大蔟为徵即南吕也姑洗为羽即大吕也唯圜锺为宫不合上言以祭之乐四大蔟应锺蕤宾圅锺此云圅锺为宫即圅锺也大蔟为角即蕤宾也姑洗为徵即应锺也唯南吕为羽不合上言以享之乐四夷则小吕无射夹锺此云大吕为角即小吕也应锺为羽即夷则也唯黄锺为宫大蔟为徵不合夫三宫之义应乎三始子天气之始也午地气之始也卯人事之始也然午者正阳之位故地从其合而始於未此三宫为乐之本不可移易然则天宫之圜锺当为黄锺人宫之黄锺当为圜锺盖互讹耳其余三调乃各以六律五声之序求之则当之者名其调焉然则地宫之南吕为羽当作小吕小吕之羽大蔟也人宫之大蔟为徵当作夹锺夹锺之徵无射也亦字之误也黄锺为宫则黄锺宫调也其起调毕曲之律即以黄锺黄锺为角则黄锺角调也其起调毕曲之律则以姑洗大蔟为徵则大蔟徵调也其起调毕曲之律则以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以大吕余乐皆以此推之不直言姑洗南吕大吕而云黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽者所以明商调之不用又以见上六乐姑洗之为黄锺角南吕之为大蔟徵大吕之为姑洗羽与此互相明也其余皆然如此则十二律分布均齐无漏无复而於天地人三宫之义各有归宿且与上祀祭享之六乐分合有殊而名数不异条理井然矣此经传写之讹固多有之抑以天宫黄锺一律宫角两用或有疑其重复者而以意易之与 六变八变九变贾氏约乐记大武而以舞节言之立四表为进退颇类大司马大閲之灋未知大武之舞果有四表与否更以推之他舞尤恐难通上六乐自一变以至六变具有之如贾说岂一变者自南表至第二表而遽止二变者至第三表而遽止乎似不成舞也如一变二变不作如是解则六变八变九变亦不必然矣舞以八佾则八人为一列自南而北也虞书云舞干羽于两阶则左右分为两行也大胥职以六乐之会正舞位以序出入舞者司干职舞者既陈授舞器是舞者既就位乃执器每变讫则舞者有更代故言出入也歌者在上乐县在下舞节必与歌奏之声相应此其相距不宜甚远斯於两阶之语有合焉若然则其进退不过数步数十步之间无须立表所谓变者盖其纵横分合往来向背转旋曲直之势每变则异匪直进退之间而已况大?之舞则当象其至德升闻雍容揖让垂裳恭已之仪与大武必迥不同岂可一概论乎上注云变犹更也乐成则更奏是以歌奏之节数之也舞时有歌有奏而歌奏之时不皆有舞似仍当以歌奏之节数之存异郑氏康成曰三者皆禘大祭也天神则主北辰地则主崐崘人鬼则主后稷祭法曰周人禘喾谓此祭天圜丘以喾配之 贾氏公彦曰尔雅云禘大祭也不辨天神地人鬼皆有禘称祭法禘黄帝之等据祭天圜丘大传王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是三者皆禘也王者以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配也郊之禘以稷配圜丘之禘以喾配圜丘未必定在郊无问东西南北方皆可 孔氏颖达曰天神有六天子祭之岁有九冬至祀昊天上帝紫微北极耀魄宝一也苍帝灵威仰立春祭之於东郊二也赤帝赤熛怒立夏祭之於南郊三也黄帝含枢纽季夏土王祭之於南郊四也白帝白招拒立秋祭之於西郊五也黑帝汁光纪立冬祭之於北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下夏正月祭之於南郊七也四月龙见而雩总祭五帝於南郊八也季秋大飨五帝於明堂九也地有二岁二祭夏至祭崐崘之神於方泽一也夏正月祭神州之地於北郊二也或云申月祭之与郊天相对
案康成以此三者皆为禘而大传禘其祖之所自出又以孝经郊祀后稷配天解之并此则四禘也天一而已以形体言谓之天以主宰言谓之帝故郊与明堂均为大祀孝经孔子之言不可易也程子所以发明之者至矣圜丘与郊为一其五帝即明堂上帝也此外唯祈谷舞雩则祈请有事焉礼之次者亦通於诸侯矣夫祭不欲数数则渎恶有多其名目而一岁至於九祀者乎社亦地天子诸侯及卿大夫有采地者皆有社方泽之祭则天子之异於侯国者耳乃云方泽之外... -->>
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