请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十一
刑部尚书秦?田撰
凶礼六
札礼
?田案大宗伯以荒礼哀凶札葢以疫疠之生多在灾伤之后故以荒礼包之至如大司徒膳夫司服则以大札与大荒对言大司乐以大札与大凶对言朝士小行人凡以神仕者以札丧与凶荒对言是二礼未可合而为一今别为札礼?荒礼之后
周礼地官大司徒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑【注大札大疫病也】
秋官朝士若邦札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬小行人若国札丧则令赙补之【疏此札丧在丧礼中宗伯荒札荒礼中者欲见札而复荒则与荒礼同科若札而不荒自从丧礼也】
天官膳夫大札则不举
春官司服大札素服
大司乐大札令弛县
凡以神仕者以禬民之札丧
汉书成帝本纪河平四年三月癸丑遣光禄大夫博士嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财振贷其为水所流压死不能自令郡国给槥椟葬埋已葬者与钱人二千
哀帝本纪绥和二年秋诏曰乃者河南颍川郡水出流杀人民败壊庐舍已遣光禄大夫循行举籍赐死者棺钱人三千
平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗民疾疫者舍空邸第为置医药赐死者一家六户以上葬钱五千四户以上三千二户以上二千
后汉书安帝本纪建光元年十一月郡国三十五地震或坼裂遣光禄大夫案行赐死者钱人二千
延光元年京师及郡国二十七雨水大风杀人诏赐压溺死者年七嵗以上钱人二千其败壊庐舍失亡谷食粟人三斛又田被淹伤者一切勿收田租若一家皆被灾害而弱小存者郡县为收敛之
桓帝本纪建和三年十一月诏曰朕摄政失中灾连仍今京师厮舍死者相枕郡县阡陌处处有之甚违周文掩胔之义其有家属而贫无以葬者给直人三千丧主布三匹若无亲属可于官壖地葬之表识姓名为设祠祭又徒在作部疾病致医药死亡厚埋蔵民有不能自振及流移者禀谷如科
?田案漏泽园之设葢昉于此
永夀元年六月南阳大水诏被水死流失尸骸者令郡县钩求收葬及所唐突压溺物故七嵗以上赐钱人二千壊败庐舍亡失谷食尤贫者禀人二斛
永康元年秋八月六州大水勃海海溢诏州郡溺死者七嵗以上钱人二千一家皆被害者悉为收敛其亡失谷食禀人三斛
晋书武帝本纪泰始七年六月大雨霖伊洛河溢流居人四千余家杀三百余人有诏振贷给棺
唐书代宗本纪寳应元年四月即皇帝位十月诏浙江水旱百姓重困民疫死不能者为瘗之
文宗本纪太和六年五月给民疫死者棺十嵗以下不能自存者二月粮
册府元太和六年五月诏诸道应灾荒处疾疫之家有一门尽殁者官给凶具其余据其人口遭疫多少与减税钱疫疾未定处官给医药
宋史仁宗本纪天圣七年河北水瘗溺死者给其家缗钱
明道二年二月诏江淮民饥死者官为之葬祭
皇祐元年二月以河北疫遣使颁药
至和元年春正月诏京师大寒民多冻馁死者有司其瘗埋之壬申碎通天犀和药以疗民疫二月诏民有疫死者蠲户税一年无户税者给其家钱三千
英宗本纪治平二年八月赐被水诸军米遣官视军民水死者千五百八十人赐其家缗钱葬祭其无主者曽巩越州赵公救菑记熈宁八年呉越大旱明年春大疫为病坊处疾病之无归者募僧二人属以视医药饮食令无失所凡死者使在处随收瘗之
宋史徽宗本纪崇宁三年二月丁未置漏泽园
食货志初神宗诏开封府界僧寺旅寄棺柩贫不能塟令防县各度官不毛地三五顷聴人安厝命僧主之葬及三千人以上度僧一人三年与紫衣有紫衣与师号更使领事三年愿复领者聴之至是蔡京推广为园置籍瘗人并深三尺母令暴露监司巡歴检察安济坊亦募僧主之三年医愈千人赐紫衣祠部牒各一道医者人给手歴以书所治瘗人嵗终考其数为殿最诸城砦镇市户及千以上有知监者依各县増置漏泽园
?田案诗称凡民有丧匍匐救之礼称无服之丧以畜万邦先王之于民有死丧而无告者必思所以瘗埋之故孟春有掩骼埋胔之令不独大札为然也漏泽园之设其亦犹行古之道乎顾宁人曰漏泽园起于蔡京不可以其人而废其法
宣和二年诏参考元丰旧法漏泽园除葬埋依见行条法外应资给若斋醮等事悉罢
高宗本纪绍兴十四年十二月复置漏泽园
食货志高宗南渡民之从者如归市既为之衣食以振其饥寒又为之医药以救其疾病其有陨于戈甲毙于道路者则给度牒瘗埋之若丐者育之于居养院其病也疗之于安济坊其死也葬之于漏泽园嵗以为常宁宗本纪嘉定二年三月庚申命浙西及沿江诸州给流民病者药壬戌出内库钱十万缗为临安贫民棺槥费
明防典永乐六年令福建瘟疫死絶人户遗下老幼妇女儿男有司验口给米税盐粮米各项暂且停徴待成丁之日自行立户当差
右札礼
烖礼
?田案凶礼之目自丧荒而外即云以吊礼哀祸烖论烖之一字所包本广日月薄蚀天烖也山川崩竭地烖也水旱疾疫人烖也郑注祸烖惟以水火当之以邦交相吊之礼惟遭水火则有之其余不闻有吊也至于祈禳杀礼则凡遇烖变皆当行之今辑经传所载为烖礼而救日月伐鼓之仪亦附见焉
周礼春官大宗伯以吊礼哀祸烖【注祸烖谓?水火宋大水鲁庄公使人吊焉廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道】
【易氏祓曰神所祟谓之祸天所毁谓之烖】
天官膳夫天地有烖则不举【注天烖日月晦食地烖崩动也】
春官司服大烖素服【注大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩】大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖令去乐【注傀犹怪也去乐蔵之也】
大烖令弛县【注弛释下之 疏上文去乐据庙中时县之乐去而蔵之此文据路寝常县之乐弛其县而不作互文以见义也】
秋官掌客凡礼賔客祸烖杀礼
?田案此四条因烖贬损之礼
春官小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示【注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神祗】
凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸烖则亦如之【注谓有所祷祈】
凡天地之大烖?社稷宗庙则为位【注祷祈礼轻?者依其正礼而为之】司巫国有大烖则帅巫而造巫恒【注杜子春云司巫帅巫官之属防聚常处以待命也元谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为】
女巫凡邦之大烖则歌哭而请【注有歌者有哭者冀以悲哀动神灵也】
?田案此三条因烖祈禳之礼
春秋庄公二十年夏齐大灾【杜注来告以大故书天火曰灾】 公羊传大灾者何大瘠也【注瘠病也齐人语也以加大知非火灾也】大瘠者何防也【注防者民疾疫也】何以书记灾也 谷梁传其志以甚也?田案公羊以灾为瘠恐非理葢春秋之例天火曰灾其云大灾者从告而书犹云宋大水也
成公三年二月甲子新宫灾三日哭 公羊传新宫者何宣公之宫也宣公则曷为谓之新宫不忍言也其言三日哭何庙灾三日哭礼也【注善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之】新宫灾何以书记灾也 谷梁传新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【注宫庙亲之神灵所凭居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称谥恭也其辞恭且哀以成公为无讥矣
襄公九年左氏传宋灾乐喜为司城以为政【注乐喜子罕也】使伯氏司里【注伯氏宋大夫司里里宰】火所未至彻小屋涂大屋【注大屋难撤就涂之】陈畚挶具绠缶【注畚篑龙挶土举绠汲索缶汲器】备水器【注盆?之属】量轻重【注计人力所任】蓄水潦积土涂巡丈城缮守备【注巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾作乱】表火道【注火起则从其所趣标表之】使华臣具正徒【注华臣为司徒正徒役徒也】令隧正纳郊保奔火所【注隧正官名也纳聚郊野保守之民使随火所起往救之】使华阅讨右官官庀其司【注为右师讨治也庀具也使具其官属】向戌讨左亦如之【注向戌左师】使乐遄庀刑器亦如之【注乐遄司冦刑器刑书】使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守【注校正主马工正主车使各备其官 疏皇郧是司马】使西鉏吾庀府守【注鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【注司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二师令四乡正敬享【注二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【注祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼】
昭公十七年左氏传冬有星孛于大辰西及汉郑禆灶言于子产曰宋衞陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓉郑必不火【注瓘圭也斚玉爵也瓉勺也欲以禳火】子产弗与【注以为天灾流行非禳所息故也】
十八年左氏传夏五月火始昏见【注火心星】丙子风梓慎曰是谓融风火之始也七日其火作乎戊寅风甚壬午大甚宋衞陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之曰宋衞陈郑也数日皆来告火禆灶曰不用吾言郑又将火郑人请用之子产不可子太叔曰寳以保民也若有火国防亡可以救亡子何爱焉子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【注多言者或时有中】遂不与亦不复火郑之未灾也里析告子产曰将有大祥民震动国防亡吾身冺焉弗良及也国迁其可乎子产曰虽可吾不足以定迁矣【注子产知天灾不可逃非?所免故托以知不足】及火里析死矣未葬子产使舆三十人?其柩火作子产辞晋公子公孙于东门【注晋人新来未入故辞不使前也】使司冦出新客【注新来聘者】禁旧客勿出于宫【注为其知国情不欲令去】使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【注巡行宗庙不得使火及之】使公孙登徙大龟使祝史徙主祏于周庙告于先君【注周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防】使府人库人各儆其事【注儆备火也】商成公儆司宫出旧宫人寘诸火所不及【注旧宫人先公宫女】司马司寇列居火道【注备非常也】行火所焮城下之人伍列登城明日使野司寇各保其徴郊人助祝史除于国北【注为祭处于国北者就大隂禳火】禳火于?冥回禄【注?冥水神回禄火神】祈于四鄘【注鄘城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】书焚室而寛其征与之财【注征赋税也】三日哭国不市使行人告于诸侯宋衞皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也七月郑子产为火故大为社祓禳于四方振除火灾礼也【疏祭社有常而云大为社者此非常祭之月而为火特祭葢君臣肃共礼物备异大于常祭故称大也祓禳皆除凶之祭徧于四方之神如尚书咸秩无文苟可祭者悉皆祭之所以振讯除去火灾礼也嫌多祭非礼故礼之】?田案宋灾祝宗用马于四鄘郑灾祈于四鄘后世祀城隍之神其原出于此
哀公三年左氏传夏五月辛卯司铎火【注司铎官名】火逾公宫桓僖灾【注桓公僖公庙】救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庀女而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乗马巾车脂辖百官官备府库慎守宫人肃给济濡帷幕郁攸従之蒙葺公室自太庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命蔵象魏【注周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏】曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也于是乎去表之槀道还公宫孔子在陈闻火曰其桓僖乎
礼记檀弓有焚其先人之室则三日哭【注谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【注火人火也新宫火在鲁成三年】
孔氏颖达春秋疏传例曰天火曰灾人火曰火三家经传火字皆为灾郑元以为人火虽非其义要天火人火其哭皆当三日也
春秋庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门 左氏传非常也凡天灾有币无牲【注天灾日月食大水也祈请而已不用牲也】非日月之不鼓【注犹灾也月侵日为隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼓之】 公羊传其言于社于门何于社礼也于门非礼也 谷梁传高下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众
昭公十九年左氏传郑大水龙鬭于时门之外洧渊国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也龙鬭我独何觌焉禳之则彼其室也吾无求于龙龙亦无求于我乃止也?田案水火为灾而祈禳之周礼所载凡以为民也子产治国为政有经行已事上使民养民无一之勿尽焉其恭敬恵爱也至矣至于禳火则却禆灶之言禜龙则止国人之请而烖不为害焉君子是以贵尽其在已也
成公五年梁山崩 左氏传梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如捷之速也问其所曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川【注谓所主祭】故山崩川竭君为之不举【注去盛馔】降服【注损盛服】乗缦【注车无文】彻乐【注息八音】出次【注舍于郊】祝币【注陈玉币】史辞【注自罪责】以礼焉【注礼山川】其如此而已虽伯宗若之何伯宗请见之【注见之于晋君】不可【注不肯见】遂以告而从之 谷梁传不日何也高者有崩道也有崩道则何以书也曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之辇者曰所以鞭我者其取道逺矣伯尊下车而问焉曰子有闻乎对曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君为此召我也为之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天壅之虽召伯尊如之何伯尊由忠问焉辇者曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣【注素衣缟冠凶服也所以凶服者山川国之镇也山崩川塞示哀穷】伯尊至君问之曰梁山崩壅遏河三日不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也
?田案伯宗谷梁作伯尊声之转也
右经传烖礼
周礼秋官小行人若国有祸烖则令哀吊之
春秋庄公十一年左氏传宋大水公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也浡焉桀纣罪人其亡也忽焉且列国有凶称孤礼也言惧而名礼其庶乎既而闻之曰公子御説之辞也□孙达曰是宜为君有恤民之心
襄公三十年左氏传为宋灾故诸侯之大夫防以谋归宋财冬十月叔孙豹防晋赵武齐公孙虿宋向戌衞北宫佗郑罕虎及小邾之大夫防于澶渊既而无归于宋礼记杂记廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道也
右经传吊烖礼
书?征乃季秋月朔辰弗集于房【传辰日月所防房所舍之次集防也不防则曰蚀可知】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【传凡日蚀天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神庶人走供救日蚀之百役也】
?田案季秋月朔非正阳之月而用奏鼓用币之礼与左传不合孔颖达疏引顾氏説谓夏礼与周礼异贾公彦周礼疏亦如此説观承案疏家分夏礼周礼之説往往附防难信此之为夏礼则本是?征自然可信故贾孔之説同
周礼地官鼓人救日月则诏王鼓【注救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之不鼓 疏谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之案太仆职云军旅田役賛王鼓郑注云佐击其余面又云救日月食亦如之太仆亦佐击其余面郑既云佐击其余面则非止两面之鼓按上解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故太仆与戎右俱云賛王鼓得佐击余而也救日月食王必亲击鼓者声大异者但日月食始见其徴兆未有灾验故云异也】
夏官太仆凡军旅田役賛王鼓救日月亦如之【注王通鼓佐击其余面救日月谓日月食时春秋传曰非日月之不鼓 疏云亦如之者太仆亦賛王鼓佐击其余面但日食隂侵阳当与鼓神祀同雷鼓也若然月食当用灵鼓但春秋记日食不记月者以日食隂侵阳象臣侵君非常故记之月食阳侵隂象君侵臣故不记此云救日月月食时亦击鼓救之可知云春秋者左氏庄二十五年日有食之鼓用牲于社彼传鼓与牲并讥之以彼传云惟正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然惟四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓用牲于门亦非常传曰非日月之不鼓若然此言为秋大水而击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓与此文同也】
?田案鼓人疏救日月同用雷鼓此疏云救日用雷鼓救月用灵鼓两説自相抵牾谷梁传天子陈五兵五鼓诸家以为青赤白黒黄五色之数非鼓人六鼓之等其説又异葢经无明文注家各以意揣之阙疑可也
秋官庭氏掌射夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢射之若神也则以大隂之弓与枉矢射之【注郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢元谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射太隂月食则射太阳与太隂之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日曰用枉矢则救月以恒矢可知也】
【王氏曰司弓矢职云枉矢利火射薛氏曰枉矢状如流星飞行有光取以阳胜隂之义】
观承案日月可射亦何异于射天之不道哉然经文但云救日救月耳初无射日射月之文也且庭氏所谓射者亦但以射夭鸟与神而已未尝云射日射月也司农注谓日月食所作弓矢则亦不必日食射月月食射日矣康成此注实为不经然尚用与字以疑之究未敢质言之也或泥是而反疑经文之不可信系后人所纂入者则亦未见其然矣
春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【杜注鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非常也 疏传称正月之朔正月谓周六月也此经虽书六月杜以长歴校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而此于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一举而三失故讥之】 左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也【注非常鼓之月长歴推之辛未实七月朔置闰失所故致月错 疏经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长歴推此辛未为七月之朔由不应置闰而置闰误使七月为六月也】唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【注正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝隂气日食歴之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义 疏诗云正月繁霜郑云夏之四月建巳纯阳用事是谓正月为正阳之月日食者数之常也古之圣王因事设戒故立求神请救之礼】
公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【注或曰胁之社者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯歴之故营之然此説非也记或传者示不欲絶异説尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子接之所以为顺也】谷梁传鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【注麾旌幡也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【注凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也 疏五麾者麋信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东防在南钺在西楯在北弓矢在中央也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黒鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未审五鼓是一鼓有五色为当五种之鼓也何者周礼有六鼓雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓之等若以为五种之鼓则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼓则不知六鼓内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼓但此用之于社周礼又云以灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检麋徐两家之説则以五鼓者非六鼓之类别用方色鼓而已诸侯三者则云去黒黄二色是非六鼓之类也】
文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社 左氏传非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也【注得常鼓之月而于社用牲为非礼诸侯用币于社社尊于诸侯故请救而不敢责之 疏此与庄二十五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓之月言鼓之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼故释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼而用牲为非礼也】
昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之 左氏传夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币【注礼正阳之月日食当用币于社故请之】昭子曰日有食之天子不举【注不举盛馔】伐鼓于社【注责羣隂】诸侯用币于社【注请上公】伐鼓于朝【注退自责】礼也平子御之曰止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也【注正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也】日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞【注过分未至过春分而未夏至三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾降物素服辟移时辟正寝过日食时奏鼓伐鼓用辞以自责 疏降物谓减其物采也昏义曰日食则天子素服知百官降物亦素服也古之素服礼无明文葢象朝服而用素为之如今之单衣也近世仪注日食则击鼓于大社天子单衣介帻碎正殿坐东西堂百官白服坐本司太常率官属绕太庙过时乃罢】故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【注言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子曰夫子将有异志不君君矣礼记曽子问曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者防孔子曰四太庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵【注示奉事时有所讨也方... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读